Tibetan
།ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འདྲེས་པ་ལ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་རྒྱན་བཏགས་ཏེ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་དང་། །བཟའ་བཏུང་ལྷ་ལ་ལྷ་རོལ་ཞིང་། །འོད་ཀྱིས་མ་ལུས་ཚིམ་པ་དང་། །འགྲོ་མང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ། །བྲོ་ལྔ་གར་ལྔ་སྟབས་ཚིག་ལྔ། །བྲོ་གར་རྩེ་འཇོ་བརྗོད་པ་ཡིས། །རིགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུར་གསལ། །འགྲོ་བའི་ཕྱི་ནང་མུན་བསལ་ཏེ། །རིག་འཛིན་ས་ནས་ས་རུ་སྦྱང་། །གླུ་ལྔ་ཚིག་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡིས། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་བལྟས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་བདེ་ཐོབ་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས། །ཕྱི་ནང་རྒྱན་གྱི་ཡོ་བྱད་ནི། །རིན་ཆེན་ཟེའུ་པྲོག་རྣ་ཆ་དང་། །ལག་གདུབ་རྐང་གདུབ་མགུལ་དོ་དང་། །ན་བཟའ་རྒྱན་གྱིས་གང་བརྒྱན་པས། །ཡིད་འོང་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་དང་། །འགྲོ་བས་བལྟ་བའི་འོས་སུ་འགྱུར། །རླུང་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། །སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་ཟད་འགྱུར་ཏེ། །བྱིན་བརླབས་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱར་བ། །བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པའི་དུས་སྦྱར་བས། །བདག་པོ་གདུང་ཅན་ཕྲད་པའི་ཚེ། །ཉི་ཟླ་དུས་གཅིག་ཤར་བའི་ཚེ། །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །སྤྱོད་ཡུལ་ནུས་པ་ཀུན་བཟློག་ནས། །མཐོང་ལམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ། །ཟླ་བའམ་ཟླ་ཕྱེད་དུས་མཚམས་སོགས། །བདེ་ཆེན་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་མི་འཆད། །མཐོང་བའི་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་པས། །བརྟན་ཞིང་ངེས་པས་གདེང་དུ་གྱུར། །སྐུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་སྟེ། །བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་ཡང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་འགྲོ་བ་དག །དེ་ཚེ་འགྲོ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཐོབ་དེ་ཕྱིན་ཅད། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་ཡིན། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་གིས། །དབང་སྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འགྲུབ། །དེ་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉིད་སྣང་བ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐའ་ཡས་མཆོག །གང་ཟག་རིམ་པར་འཇུག་པ་རྣམས། །དང་པོར་དངོས་དོན་མཐོང་བ་ཡིས། །ཚེ་འདིས་ས་ལ་བགྲོད་བྱ་ཞིང་། །བསམ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ཐོབ་ཕྱིར། །ལྟ་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་རིམ་འདྲེལ་བས། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་འབད། །གནས་སྐབས་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཀྱང་། །ཐ་མལ་པ་དང་ལོག་སྤྱོད་དང་། །མོས་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མིན་ཏེ། །ནུས་དང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིས། །གསང་བ་ལམ་དང་འདྲེལ་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་གནས། །རིམ་ནས་རིམ་པར་བརྟན་གྱུར་ཏེ། །གསལ་ལྡན་མི་གཡོ་ཐོབ་པ་ལ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སྟོབས་ལྡན་པས། །པདྨ་ལ་ནི་འདམ་བཞིན་ཏེ། །སྤྱོད་པ་སོ་སོ་གནས་པ་ཡིས། །རྩ་བ་སྤྲོས་བཅས་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །བསྒྲུབ་པ་དུས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གནས། །ཡན་ལག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་གསུངས། །གང་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ངེས་བསྟན་པ། །རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པ་དཀྱིལ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོས་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དཀྱིལ་ཉིད་དེ། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་འཁོར་དུ་བཤད། །རིག་པའི་དོན་ཉིད་དཀྱིལ་ཉིད་དེ། །ཆོ་འཕྲུལ་རང་འབྱུང་འཁོར་དུ་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་ཉིད་དེ། །རིགས་བཞི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་འཁོར་དུ་བཤད། །ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་ཉིད་དེ། །སྤྱོད་པ་ཡོ་བྱད་འཁོར་དུ་བཤད། །གང་ལ་གང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ། །གོམས་དང་རྟས་པའི་དབང་གིས་ན། །ཇི་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཆོས་ཐམས་ཅད། །དེ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་གསང་བ་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ པར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐབས་ཀྱི་ས་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པའི། །རྟོག་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་པོ། །མ་ལུས་པ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཏེ། །འཁོར་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དབང་ཕྱུག་གིས། །དང་པོ་ནས་བཟུང་བཅུ་པའི་བར། །ཏིང་འཛིན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཏིང་འཛིན་ཆུ་བོས་དབང་བསྐུར་བས། །ས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པའི་རིམ་པར་འཕེལ། །མཐོང་ལམ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཐོབ་པས། །ངེས་འབྱེད་ཉམས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རིག་པ་ཉམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིག་པ་རྩལ་གྱིས་གཟུངས་བརྟེན་ནས། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་སྦྱོར། །རིག་པ་བརྟན་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལས་དང་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛེས་མ་ལ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་བརྟེན་བྱས་ནས། །ཆོ་ག་ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །བརྒྱུད་པ་དབང་གི་མན་ངག་གིས། །སྦྱོར་བ་ཉམས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བློ་ལྡན་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ། །དམ་ཚིག་དབང་དང་རིག་པའི་དྲོད། །རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་། །དགོངས་ཟབ་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །རྐྱེན་ཐུབ་ས་བོན་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ལས་དང་བྱ་བ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །མ་ཡེངས་བརྩོན་འགྲུས་བར་ཆད་མེད། །རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ལྟར། །གཟི་ཆེན་གཞན་གྱིས་ཉམ་ང་མེད། །བྱིན་བརླབས་འདུས་པའི་ནུས་པ་ཅན། །ཚིག་དང་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབས་འགྲུབ། །དེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་བརྩམ། །དད་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་སློབ་ལ་བརྩོན། །བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བསྐལ་པ་ཞིང་ གི་རྡུལ་སྙེད་དུ། །ཐོས་བསམ་བསྒོམས་ལ་རབ་གནས་པའི། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །ཐ་མལ་བསམ་པ་སྤང་བྱས་ཏེ། །བླ་མ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འདུལ་དབང་ཐབས་མཁས་བསམ་པར་བྱ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དེས་ཀྱང་ནི། །སྙིང་རྗེས་ནད་པ་བཞིན་བསམ་ཞིང་། །སྐྱོན་དང་མནར་དང་སླུ་སེམས་སྤང་། །རང་རང་ནུས་པ་ལྡན་པ་དང་། །བདག་གཞན་དོན་ནུས་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡི། །གསང་ཆེན་རིགས་སུ་ངེས་པ་དང་། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ན། །དབང་དང་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱ། །རི་བོའི་ཕྱོགས་སོགས་འབྱོར་པ་མོད། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ཚུལ། །ཙནྡན་དྲི་བསུང་ལྡན་པའི་རི། །བདག་དབང་བར་ཆད་མེད་པའི་གནས། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཡི། །རི་བོ་དགོན་པ་ཡོན་ཏན་གནས། །མ་ལུས་འདུས་པའི་དགོན་པ་དེར། །རྙེད་དང་དེར་ནི་གནས་པར་བྱ། །ས་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་གང་ཟག་ལ། །ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཐུག་མེད་གནས་སུ། །རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས། །བཅྭ་བརྒྱད་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་པ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལྷུན་རྫོགས་ཏེ། །པདྨ་སྤྱན་གྱི་ས་ལ་གནས། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ས་ལ་སྨིན། །བདག་གཞན་འབྱེད་པ་མེད་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་དགོངས། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་རང་བཞིན་པས། །གཞན་དོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །ས་ཐོབ་གོམས་བརྟན་སྐྱེས་བུ་ལ། །ཏིང་འཛིན་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུ་མཐའ་བདག་གིས། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་ན་སོ་མེད། །རིགས་བྲལ་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ལས་གྲུབ། །དེ་ལ་སློབ་མས་ངེས་བརྟེན་ནས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཏིང་འཛིན་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་བས། །རྣམ་པ་དང་བྲལ་དབང་རྣམས་ནི། །ཉམས་མྱོང་དབང་དུ
Chinese
于父母二者无别融合时，灌顶加持饰庄严。 五甘露与五肉等，饮食天众天嬉戏。 光明令诸众饱满，众多有情获安乐。 五舞五歌五步语，舞歌嬉戏语表达。 种姓光芒四射明，遣除有情内外暗。 明觉从地至于地，五歌五语五种姓。 瞻顾四方作是语，一切有情皆获乐。 法之巨螺声亦扬，内外庄严之物者。 珍宝顶饰耳环等，手镯脚镯颈饰等。 衣饰庄严皆严饰，悦意禅定得明晰。 有情堪为瞻视处，气与能力具力者。 三门习气尽灭故，加持得气之自在。 ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿黎）ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城体：कालि，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎黎）合和故，十六圆满之时合和故。 与具种姓之主相遇时，日月同时出现之时。 共同不共之，行境能力皆遮止。 见道自之体性生，月或半月时节等。 大乐体验恒不断，于见之义而入定。 稳固决定成确信，身乃大手印。 大乐无漏三摩地，纵经百千俱胝劫。 大乐恒常亦不断，以化身之受用故。 众多世间诸有情，彼时置于有情界。 获得金刚身彼后，乃无生死之永恒。 十二十四十六等，得自在种姓之胜士。 彼时十六至此间，于本智明点彼性中。 本智明点自显现，不可思议无边胜。 渐次趣入之补特伽罗，首先见真实义故。 此生可行地道故，思惟任运自成故。 见行禅定次第连，勤奋无间断之道。 暂时次第虽众多，然非凡夫与邪行。 亦非希求等之境，以得能力与成就故。 当与秘密道相连，瑜伽士。
English
When father and mother are inseparably united, Empowerment, blessing, and adornment are bestowed. With the five ambrosias and the five meats, The deities play and feast with the gods. May all be satisfied with light, And may many beings attain happiness. Five dances, five songs, five steps and words, Through dances, songs, play, and expressions, The radiant light of the lineage shines forth. Dispelling the darkness within and without beings, Cultivating awareness from ground to ground. With five songs, five words, and five lineages, Looking in all directions and speaking, May all beings attain happiness, And may the great conch shell of Dharma resound. The ornaments and adornments within and without, Such as jeweled crowns, earrings, and so on, Bracelets, anklets, necklaces, and so on, Adorned with garments and ornaments, Clarifying the delightful samadhi, And becoming worthy of beings' gaze. Endowed with the power of wind and energy, Exhausting the habitual tendencies of the three doors, Having obtained power over the blessed wind, ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：Āli）and ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城体：कालि，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：Kāli）being joined together, Joining the time of sixteen perfections, When meeting the lord with lineage, When the sun and moon rise at the same time, Common and uncommon, Reversing all activities and powers, The nature of the path of seeing arises. Monthly or half-monthly periods, and so on, The experience of great bliss is continuous. By meditating on the meaning of seeing, It becomes stable, definite, and confident. The body is the great mudra, The great bliss, uncontaminated samadhi. Even through hundreds of thousands of eons, The great bliss is continuous. Through the activity of emanation's enjoyment, Many realms of the world and beings, At that time, are placed in the realm of beings. Having obtained the vajra body, from then on, It is the eternal, without birth or death. Through twelve, fourteen, and sixteen, The supreme of the lineage of mastery is accomplished. At that time, up to sixteen, In that very bindu of primordial wisdom, The bindu of primordial wisdom itself appears, Inconceivable, infinite, and supreme. Those who enter gradually, First, by seeing the true meaning, In this life, one should traverse the ground, Therefore, through spontaneous accomplishment, View, conduct, and samadhi are connected in sequence, Striving on the path without interruption. However many temporary stages there may be, They are not the realm of ordinary people or wrong conduct, Nor are they the realm of desire, and so on, But through obtaining power and accomplishment, One should connect with the secret path. The yogi.
Chinese
五种大乐处安住，次第相续而稳固，获得明朗无动摇，具足无畏之力量，犹如莲花于淤泥，以各自安住之行，根本有戏论之瑜伽，安住于修持时之众，宣说支分众之行。何故确定指示坛城耶？自明无边无中为坛城，四智光芒放射轮之相，超离世间即坛城，世间种种说为轮。明智之义即坛城，神通自然生起说为轮。金刚萨埵即坛城，四部天神与天女，忿怒尊忿怒母说为轮。天神之三摩地即坛城，行用资具说为轮。以何物而增广耶？由串习与熟习之力，所有显现声名诸法，即转变成彼彼之自性。出自金刚萨埵幻化网秘密明镜续，宣说无余坛城之品第六。 此后复有应说者，圆满灌顶之仪轨，乃是将方便地相合者，当宣说作意之仪轨。诸佛之大秘密，乃是无余之大海，乃是诸佛之总体，于眷属众智慧海，与自性坛城一同，依靠智慧天女，以大智慧之灌顶，即成秘密主金刚持。以智慧海自在力，从第一至第十，于三摩地炽燃之坛城中，依靠明智天女，以三摩地之水作灌顶，土地与智慧刹土及，神通事业次第增长。以得见道金刚身故，于决定解体验瑜伽士，于明智体验之坛城中，以明智之力依持真言，与无漏金刚身相合。明智稳固之瑜伽士，具业与具缘之瑜伽士，于增上影像坛城中，对于明妃手印美女，作灌顶加持依止后，作仪轨方便之灌顶，以传承灌顶之口诀，获得结合体验之瑜伽。智慧海于心中，
English
Abiding in the five great joys, becoming stable in successive order, obtaining clarity and immovability, possessing fearless strength, just as a lotus in the mud, with each abiding conduct, the root is yoga with elaboration, abiding in the assembly of practice time, it is said that the limbs are the conduct of the assembly. Why is the mandala definitely shown? Self-awareness without edge or center is the mandala, the appearance of the wheel radiating the four wisdoms, transcendence of the world is the mandala itself, the various worlds are said to be the wheel. The meaning of knowledge is the mandala itself, miraculous natural occurrences are said to be the wheel. Vajrasattva is the mandala itself, the four families of gods and goddesses, wrathful deities and wrathful mothers are said to be the wheel. The samadhi of the gods is the mandala itself, conduct and implements are said to be the wheel. By what is it increased? By the power of habituation and familiarity, all phenomena of appearance and sound, transform into the nature of that and that. From the Vajrasattva Illusion Net Secret Mirror Tantra, the chapter on explaining the entire mandala, the sixth. Then again, there is something else to be said, the complete initiation ritual, which is what combines the ground of means, the ritual of conception should be explained. The great secret of all the Buddhas, is the ocean of all without exception, is the general form of all the Buddhas, in the assembly of retinue, the ocean of wisdom, together with the nature mandala, relying on the wisdom goddess, with the initiation of great wisdom, one becomes the secret lord Vajradhara. With the power of the wisdom ocean's dominion, from the first to the tenth, in the mandala blazing with samadhi, relying on the knowledge goddess, initiating with the water of samadhi, the earth and the wisdom realms and, the order of miraculous deeds increase. Because of obtaining the Vajra body of the path of seeing, for the yogi with definitive understanding and experience, in the mandala of knowledge experience, relying on the mantra with the power of knowledge, uniting with the stainless Vajra body. The yogi who has obtained stable knowledge, the yogi who has karma and fortune, in the mandala of the superior image, for the beautiful mudra of the knowledge consort, after relying on the initiation blessing, performing the initiation of ritual means, with the oral instructions of the lineage initiation, obtaining the yoga of combining experience. The ocean of wisdom in the mind,