Tibetan
ཨ་བེ་ཤ །པྃ་དཱི་བ་སུ་ཁི་ནི། ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཛཿཕཊ། ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧོཿཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཪྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨོཾ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཊ྄ྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཀྜ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཤྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎཱི་ཀ་ཏྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བ་བ་བ་བ་བ། ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ། ས་ས་ས་ས་ས། མ་མ་མ་མ་མ། ཡ་ཡ་ཡ་ཡ་ཡ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་གཉིས་མེད་པའི། །གསང་བ་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །གདོད་ནས་བདག་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། ཞེས་བརྗོད་པས། སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པ་དག །གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་འདྲེས་ནས་ཀྱང་། །སྟོང་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་འགྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མུྃ་མཱྃ་ལཱྃ་པཱྃ་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ། དྷྲི་དྷྲི་དྷྲི་དྷྲི། ཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨཱཿ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརབ་ལྡན་པས། །གཙོ་བོ་ལྔ་དང་གཙོ་མོ་ ལྔ། །འདྲེལ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་། །སྒོ་བཞི་རབ་འབྱམ་ལ་སོགས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་སྣང་བར་མཛད། །འཁོར་ལོ་ཉིས་བརྩེགས་རྩིབས་སུ་བཅས། །ཁྱམས་དང་སྒོར་བཅས་ལྷ་ཡི་རིམ། །རང་རང་ཕྱག་མཚན་གདན་དང་བཅས། །བཞུགས་ཐབས་ཚུལ་བཞིན་གནས་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་དེ་དག་གིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གསང་བའི་སྔགས་ནི་གསུང་བར་མཛད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱཱ་བེཀྵ་ཎཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མནྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཨ་ནུཥྛཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཞེས་བརྗོད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྩེ་གཅིག་ཐིམ་པར་གསལ་བར་འགྱུར། །ཙིཏྟ་འོག་མིན་འབར་བའི་གནས། །རིན་ཆེན་འབར་བ་རྫོགས་པའི་མཛོད། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཟ་མ་ཏོག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བཞུགས་པའི་གནས། །ཙིཏྟའི་ཁམས་ལྔའི་སྙིང་པོ་ལ། །བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་རགས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ། །གསང་བ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོར་བརྗོད། །གང་དེ་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །གང་དུ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེར་གསལ། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། །བཙུན་མོ་དགའ་བདེའི་ངོ་བོར་བརྗོད། །ཁམས་ལྔ་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཐུགས། །རྣམ་ཤེས་བཞིར་བཅས་ཐིག་ལེ་ཉིད། །ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ཡིས་གང་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །ཡུལ་བཞི་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་བཅུད། །སྒྱུ་མའི་བདེ་བར་གང་འཆར་བ། །ཡུལ་བཞི་རིམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། ། དབང་སྒྱུར་གཉིས་མེད་གང་ཡིན་པས། །ཡབ་ཡུམ་འདྲེལ་པའི་ངོ་བོར་བཤད། །རྩ་བཅུད་ཐིག་ལེར་བཅས་པའི་རྟེན། །སོ་སོའི་ནུས་པར་བཅས་པ་ཉིད། །གང་ལ་དེ་དབང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་ནི་ཕྱི་ཡི་རིམ་པར་བཤད། །གང་དེ་ཁམས་ལྔའི་བདེ་བ་ཡིས། །མཉེས་དང་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་དང་། །ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་དང་། །དེ་ཉིད་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མཉེས་པར་མཛད། །དགུག་དང་བཅིང་དང་མཉེས་དང་གསལ། །ཐབས་ལམ་བཅུད་དུ་འདྲེལ་པར་གསུངས། །གང་དེ་ཐབས་ཆེན་གསལ་བྱས་པས། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་རྟག་ཆད་སྤངས། །བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་རང་སྣང་བ། །མ་ལུས་འཇོམས་ལས་ཁྲོ་བོའོ། །བཅུད་ལས་འདས་པའི་ཧཱུྃ་གསུམ་ཉིད། །བྱེད་པ་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡུལ་གསུམ་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མ་ལུས་རྣམ་དག་ཀུན་དུ་བཟང་། །དྭངས་སྙིགས་སྙིང་པོར་འདྲེལ་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་ས་བོན་དྲུག་བཅས་པས། །ཐིག་ལེས་བཏུལ་ནས་བསྟན་པ་འཆད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོ། །ཁྱབ་པར་གནས་པས
Chinese
阿贝夏。班德瓦苏吉尼。霍甘德吉达。吽，阎曼德迦，扎 帕。吽，维格南达格日达，吽 帕。吽，莲花安达格日达，班 帕。吽，般若安达格日达，霍 帕。嗡，玛哈班杂达拉，玛哈格洛迪什瓦里，加瓦拉尼 帕。嗡，玛哈拉达那达拉，玛哈格洛迪什瓦里，加瓦拉尼 帕。嗡，玛哈莲花达拉，玛哈格洛迪什瓦里，加瓦拉尼 帕。嗡，玛哈嘎玛达拉，玛哈格洛迪什瓦里，加瓦拉尼 帕。吽 吽 吽，班杂吉达 吽。阿 阿 阿，班杂巴扎萨曼达 嗡。嗡，牟尼扎 梭哈。嗡，牟尼 吽 嘎达 梭哈。嗡，牟尼 梭哈。嗡，牟尼 班 梭哈。嗡，牟尼 香 梭哈。嗡，牟那耶 梭哈。嗡，诶嘿诶嘿 巴嘎万。玛哈嘎如尼嘎 哲夏霍。萨玛雅 斯瓦姆。扎 吽 班 霍。嗡 阿 吽 梭哈。巴 巴 巴 巴 巴。扎 扎 扎 扎 扎。萨 萨 萨 萨 萨。玛 玛 玛 玛 玛。亚 亚 亚 亚 亚。嗡 阿 吽 梭哈。嗡，幻化网无二之，秘密甚深身语意，本来与我无分别，当下即刻无分别。嗡 班杂 萨玛雅 吽。（梵文：Oṃ vajra samaya hūṃ，金刚誓句 吽）嗡 班杂 萨玛雅 斯瓦姆。（梵文：Oṃ vajra samaya stvaṃ，金刚誓句 是）嗡 班杂 萨玛雅 霍。（梵文：Oṃ vajra samaya hoḥ，金刚誓句 吼）扎 吽 班 霍。如是说诵，种种坛城美妙者，无二一味融合后，三千世界显明现。嗡 阿 吽 梭哈。穆 玛 啦 帕。吽 吽 吽 吽。扎 扎 扎 扎。德日 德日 德日 德日。阿 阿 阿 阿。吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽。扎 吽 班 霍 极具力，五部主尊与五母，连结三十二尊众，金刚忿怒与忿怒母，四门无量等眷属，坛城广大显现故。轮有双重具轮辐，有院有门诸天众，各自手印与座垫，如法如仪安住也。其后胜者彼等众，于彼广大坛城中，为赐灌顶作加持，故说秘密之真言。嗡 玛哈 效涅达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭。（梵文：Oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，大空性智金刚自性我）嗡 玛哈 阿达夏 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭。（梵文：Oṃ mahā ādarśa jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，大圆镜智金刚自性我）嗡 玛哈 扎亚贝卡那 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭。（梵文：Oṃ mahā pratyavekṣaṇā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，大观察智金刚自性我）
English
Abe Sha. Pam Diwa Sukini. Ho Gandhe Chitta. Hūṃ Yamāntakṛta Jaḥ Phaṭ. Hūṃ Vighnāntakṛta Hūṃ Phaṭ. Hūṃ Padmāntakṛta Baṃ Phaṭ. Hūṃ Prajñāntakṛta Hoḥ Phaṭ. Oṃ Mahā Vajradhāra Mahākrodhīśvarī Jvālanī Phaṭ. Oṃ Mahā Ratnadhāra Mahākrodhīśvarī Jvālanī Phaṭ. Oṃ Mahā Padmadhāra Mahākrodhīśvarī Jvālanī Phaṭ. Oṃ Mahā Karmadhāra Mahākrodhīśvarī Jvālanī Phaṭ. Hūṃ Hūṃ Hūṃ Vajracitta Hūṃ. A A A Vajrabhadra Samanta Oṃ. Oṃ Mune Ṭra Svāhā. Oṃ Mune Hūṃ Kḍa Svāhā. Oṃ Mune Svāhā. Oṃ Mune Braṃ Svāhā. Oṃ Mune Śaṃ Svāhā. Oṃ Munaye Svāhā. Oṃ Ehyehi Bhagavan. Mahākaruṇīka Tṛśya Ho. Samaya Stvaṃ. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ. Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā. Ba Ba Ba Ba Ba. Jra Jra Jra Jra Jra. Sa Sa Sa Sa Sa. Ma Ma Ma Ma Ma. Ya Ya Ya Ya Ya. Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā. Oṃ, the illusory net of non-duality, The secret, profound body, speech, and mind, From the beginning, inseparable from me, May it be inseparable right now! Oṃ Vajrasamaya Hūṃ. (Sanskrit: Oṃ vajra samaya hūṃ, Pledge of Vajra Hūṃ) Oṃ Vajrasamaya Stvaṃ. (Sanskrit: Oṃ vajra samaya stvaṃ, Pledge of Vajra Is) Oṃ Vajrasamaya Hoḥ. (Sanskrit: Oṃ vajra samaya hoḥ, Pledge of Vajra Hoḥ) Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ. By saying this, The beautiful, diverse mandalas, After blending into one non-dual taste, The three thousand worlds become clear. Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā. Muṃ Māṃ Lāṃ Pāṃ. Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ. Trāṃ Trāṃ Trāṃ Trāṃ. Dhri Dhri Dhri Dhri. Āḥ Āḥ Āḥ Āḥ. Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ, possessing great power, The five principal deities and the five mothers, The thirty-two connected ones, The Vajra Wrathful Ones and Wrathful Mothers, The four gates, vast and so on, Make the mandala appear vast. The wheel is double-layered with spokes, With courtyards and gates, the ranks of deities, Each with their own emblems and seats, Abiding properly in their respective postures. Then, those victorious ones, In those great mandalas, In order to bestow empowerment and blessings, Utter the secret mantras. Oṃ Mahā Śūnyatā Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ. (Sanskrit: Oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ, Great emptiness wisdom vajra nature I) Oṃ Mahā Ādarśa Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ. (Sanskrit: Oṃ mahā ādarśa jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ, Great mirror wisdom vajra nature I) Oṃ Mahā Pratyavekṣaṇā Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ. (Sanskrit: Oṃ mahā pratyavekṣaṇā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ, Great discriminating wisdom vajra nature I)
Chinese
嗡 玛哈萨曼塔嘉纳班杂 索巴瓦阿玛郭杭。 嗡 玛哈格日加阿努斯塔那班杂 索巴瓦阿玛郭杭。 嗡 萨瓦达塔嘎达玛哈嘎雅班杂 索巴瓦阿玛郭杭。 嗡 萨瓦达塔嘎达玛哈瓦嘎班杂 索巴瓦阿玛郭杭。 嗡 萨瓦达塔嘎达玛哈吉达班杂 索巴瓦阿玛郭杭。 嗡 萨瓦达塔嘎达玛哈阿努拉嘎班杂 索巴瓦阿玛郭杭。 嗡 萨瓦达塔嘎达玛哈布杂班杂 索巴瓦阿玛郭杭。 如是说，智慧身语意，一心融入而显明。吉达（梵文：Citta，意：心）奥明（藏文地名，意：无间）燃烧之处，珍宝燃烧圆满之库藏，不坏明点如意宝，一切胜者安住之所。吉达（梵文：Citta，意：心）五界之精华中，安乐明点细微与粗大，五智之自性中，说是持秘密之国王。彼即清净五智慧，何处不离显明为金刚。五毒生起五智慧，说是明妃乐空之体性。五蕴聚集之智慧，自生智慧安乐之意，具足四识之明点，说是意之菩萨。彼以何者而作主宰，四境明点安乐之精华，幻化之安乐所显现，四境次第而宣说。 主宰无二为何者，说是父佛母佛交合之体性。根精明点所具之所依，具足各自之能力。于何者彼作主宰，因此，此乃外之次第而宣说。何者五界之安乐，悦意与明点布置，以及虚空智慧之显明，彼即遍布之自性。以无漏安乐之自性，令十方刹土悦意。勾召与禁锢与悦意与显明，说是方便道融入精华。何者以大方便而显明，身之四法常断舍弃。安乐之明点自显现，无余摧毁即是忿怒尊。超越精华之三吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），无有作为之体性。远离三境即是法界，无余清净普贤王。清净与垢染融入精华，具足六种烦恼之种子，以明点调伏而宣说教法，说是化身。一切皆是五智之味，以遍布而安住。
English
Oṃ mahā-samanta-jñāna-vajra-svabhāva-ātmako'haṃ. Oṃ mahā-kṛtya-anuṣṭhāna-vajra-svabhāva-ātmako'haṃ. Oṃ sarva-tathāgata-mahā-kāya-vajra-svabhāva-ātmako'haṃ. Oṃ sarva-tathāgata-mahā-vāka-vajra-svabhāva-ātmako'haṃ. Oṃ sarva-tathāgata-mahā-citta-vajra-svabhāva-ātmako'haṃ. Oṃ sarva-tathāgata-mahā-anurāga-vajra-svabhāva-ātmako'haṃ. Oṃ sarva-tathāgata-mahā-pūja-vajra-svabhāva-ātmako'haṃ. Thus saying, the wisdom body, speech, and mind, become clear as they merge into one-pointedness. Citta (Sanskrit: Citta, meaning: mind), the place where Ogmin (Tibetan place name, meaning: Akanishta) blazes, the treasury where precious flames are perfected, the indestructible bindu, the wish-fulfilling jewel, the abode of all the Victorious Ones. In the essence of the five elements of Citta (Sanskrit: Citta, meaning: mind), the subtle and gross bindu of bliss, in the nature of the five wisdoms, it is said to be the king who holds the secrets. That which is the pure five wisdoms, wherever it is inseparable, appears as the vajra. The five poisons generate the five wisdoms, and it is said to be the nature of the consort's joy and bliss. The wisdom of the aggregation of the five elements, the self-born wisdom, the mind of bliss, the bindu with the four consciousnesses, is said to be the mind's bodhisattva. By whatever he gains mastery, the four realms, the essence of the bindu of bliss, whatever appears as the bliss of illusion, the four realms are explained in order. Whatever is the non-dual mastery, it is said to be the nature of the union of the father and mother Buddhas. The basis with the root essence and bindu, possessing its own power. Because he has mastery over whatever, this is explained as the outer order. Whatever is the bliss of the five elements, pleasing and arranging the bindu, and the clarity of the wisdom of space, that is the nature of pervasiveness. With the nature of uncontaminated bliss, he pleases the realms of the ten directions. Summoning, binding, pleasing, and clarifying, it is said that the path of means merges into the essence. Whatever is clarified by the great means, the four qualities of the body abandon permanence and annihilation. The self-appearing bindu of bliss, destroying everything, is the wrathful one. The three Hūṃs (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) that transcend essence, the nature of being free from action. Being free from the three realms is the Dharmadhatu, completely pure, Samantabhadra. By merging purity and impurity into the essence, possessing the seeds of the six afflictions, the teachings are explained by subduing with the bindu, it is said to be the Nirmāṇakāya. Everything is the taste of the five wisdoms, abiding pervasively.