Tibetan
་ཕྱི་ཐབས་ཀྱིས་གཟུང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཤར་བའི་འོད། །རྩེ་ནས་རྩེ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །མ་ལུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གསལ། །དེ་ཉིད་གསང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ། །བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔར་གནས་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྙིང་པོ་ཉིད། །རང་རང་མཚོན་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱས་དང་བསྡུས་པའང་དེ་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ འབར། །དྲིལ་བུ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རིམ་བཤད་པའོ། །གཞན་གང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤེས། །དང་པོ་ཐུགས་དང་གཡོན་འཁྱུད་པའོ། །རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་རལ་གྲི་འབར། །པདྨ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཨུཏྤལ་ཀླུ་ཤིང་པོ་ཏི་སྙེ། །གཟུགས་མཛེས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང་། །པི་ཝང་གར་སྒྱུར་པོག་མེ་དང་། །བྱུག་པ་སོ་སོར་རིམ་ཤེས་བྱ། །ནྲྀ་མགོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་རྒྱ་གྲམ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་སྥོ་ཊ་ཧོཿ། །འོད་འཕྲོ་མཉམ་བཞག་རྡོ་རྗེ་ཐལ། །ཡེ་ཤེས་རྩེ་ལྔ་ཆོས་ཁམས་དྲིལ། །ཐུགས་ལ་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཐུབ་ཆེན་ངེས་པར་ཕྱག་གཉིས་ཤེས། །གསེག་པར་གོ་མཚོན་པི་ཝང་བརྡབ། །སྒྲོམ་སྟོབ་པོ་ཏི་ཆོས་འཆད་ཚུལ། །མེ་དཔུང་བུམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་མཐུན་པ་སྐབས་ཀྱིས་བརྟག །མི་མཐུན་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བརྒྱད་ཤེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་སེ་གོལ། །རིན་ཆེན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་སོ། །པདྨ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ལྕེ། །རྒྱ་གྲམ་ཁུ་ཚུར་གོ་ཆ་མཆེ། །གཞན་ཡང་སྐབས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། །རང་རང་དོན་ཉིད་རྩེ་གཅིག་པའི། །ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འབར་བས། །གཅོད་དང་མི་ཕྱེད་དགའ་བ་དང་། །མ་གོས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རིམ་པར་ཤེས། །ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་དང་ཐ་མལ་གཅོད། །དེ་བཞིན་མ་གོས་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སོ་སོ་ཡོན་ཏན་ཆ་ལས་བྱུང་། །རང་རང་རྩ་བཅུད་ཐིག་ལེའི་དབྱིབས། །སོ་སོ་ཉིད་ལྟར་རང་གནས་ཏེ། །བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་དུ་ཤེས། །རང་འབྱུང་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །འདྲེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་སྣང་བ། །ཁུ་བ་རྩ་ཡི་དབྱིབས་གཟུགས་ཉིད། །རང་རང་ལས་དང་རྟོག་པ་དང་། །སྙིང་པོ་ཕྱག་མཚན་དབྱིབས་བཞིན་པས། །བདེ་ཆེན་ཐུགས་སུ་གསལ་བརྟན་པ། །ཐུགས་ཀྱི་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཐིག་ལེ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལས། །ཐུགས་མཚན་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །དཔག་ཏུ་མེད་པར་རང་སྣང་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེའི་འོད། །མ་ལུས་དེ་དེར་སྣང་བ་ ཉིད། །མ་ལུས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཡི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །དེ་ལས་ཕྱེ་བས་མཚོན་པའི་སྒོ། །ཐུགས་ཀྱི་རང་རྟགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །བདེ་བའི་ཐུགས་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་ཀྱང་། །ཐུན་མོང་གནས་སུ་བསྒོམས་པ་དང་། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་སྙིང་པོ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་གསལ་བར་བྱ། །དོན་དམ་ཐིག་ལེ་པད་རྩེ་ལ། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་གདུག་པ་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བཤད། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་གྱིས། །རང་སྙིང་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ། །དག་པས་རིམ་པས་གསལ་བ་ལ། །རང་རྒྱུད་འབྱུང་ལྔ་ཉོན་མོངས་ལྔ། །རང་འབྱུང་ལྔ་རུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨེ་ཡྃ་རྃ་སུྃ་ཀེཾ་རྃ། སོ་སོ་ལས་རྣམས་བྱས་ནས་ནི། །ནམ་མཁའ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་རླུང་། །ཁྲག་གི་དབའ་ཀློང་འཁྲུག་པ་དང་། །གཏི་མུག་རོ་དང་ང་རྒྱལ་རི། །ཞེ་སྡང་མེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །མདོག་ཀྱང་རིམ་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལས་དང་རང་བཞིན་ཤེས་བཞིན་བརྟག །བྷྲུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །བར་ཁྱམས་གཉིས་ནི་སྒོ་དང་བཅས། །ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་གྱི་ཟ་ར་ཚགས། །ཞིང་གི་གདུང་དང་ཀ་བ་སྟེ། །སྤྲིན་ནག་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དང་བཅས། །ཁྲོ་མོ་བདུད་རྩི་ལྷ་མོ་དང་། །ཐོད་པ་ལྔ་གསུམ་རྩིག་པ་ཅན། །ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ཅན་བསམ་བྱས་ལ། །དྲེགས་པ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང་། །དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་བཞོན་པར་བཅས། །དེ་བཞིན་གསལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཆོ་ག་ལས་བྱུང་རིམ་པ་ཡིས། །གཉིས་མེད་གསལ་བས་དེ་བརྟན་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་རིམ་བཞིན་བྱ། །སྦྱོར་བའི་ཐིག་ལེ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །གདུག་པ་མ་ལུས་བཏུལ་ནས་ནི། །རང་རང་རིམ་པ་གསལ་གྱུར་ནས། །ཧཱུྃ་གིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་གདན་ལ་བཞུགས། །ཧ་བརྒྱད་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །དཀར་མོའི་ཚོགས་དང་རྐུན་མོའི་ཚོགས། །རྨོངས་མོ་དང་ནི་ཐལ་བྱེད་མ། །སྦོས་མོ་དང་ནི་གཏུམ་མོ་དང་། །སྨེ་ཤ་ཅན་དང་མ་ཚོགས་མའི། །སོ་སོའི་ཆ་ལུགས་རྔམ་འཐོན་ནས། །སྤྲུལ་པ་བཞི་པོ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ། རང་རང་ལས་མཛད་སྙིང་པོ་སྒྲོགས། །འདུས་ཏེ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་གནས་པར་བྱ། །ཧེ་བརྒྱད་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །སྟག་དང་སེང་གེ་ཝ་དང་ཁྱི། །བྱ་རྒོད་ཀང་ཀ་འུག་པ་དང་། །ཕོ་རོག་ལ་སོགས་ཕྲ་མེན་རྣམས། །འཕྲོ་འདུ་ལས་དང་ཕྱོགས་མདོག་མཚན། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་བསམ། །ཕཊ་བཞིས་རྟ་དང་ཕག་གདོང་དང་། །སྦྲུལ་དང་སྤྲེའུ་གདོང་རིམ་པ་བཞིན། །ལས་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཡང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་དག་འཁོར་ལོ་དབུས་དང་ལྔ། །ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་འདྲེལ་པར་གནས། །རྩིབས་མཆན་གྲུ་ཆད་བཞི་དག་ལ། །གནས་ཀྱི་མ་མོ་དགོད་པར་བྱ། །བར་ཁྱམས་དང་པོར་ཕྲ་མེན་བརྒྱད། །ཕྱོགས་མཚམས་རིམ་པར་དགོད་པར་བྱ། །སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་རྔམ་ཚུལ་གནས། །བར་ཁྱམས་ཐ་མ་དག་ལ་ནི། །སླས་དང་བྱི་མོ་བྲན་མོའི་ཚོགས། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཞུགས་ཚུལ་ཉིད། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཀོད་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དག །གནས་སྐབས་དག་ཏུ་འཚམ་པར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བཤད། །གང་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སྤྲོས་མེད་དམ་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །བདེ་བའི་ཐིག་ལེས་ཀུན་ཁྱབ་ལ། །ཆོས་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཀུན་དུ་སྣང་། །ཐིག་ལེ་རང་སྙིང་ས་བོན་རྒྱུ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །མ་ལུས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐིག་ལེ་གོང་འོག་ཀུན་དང་འདྲེལ། །གནས་པ་ཁོང་སྟོང་ཚུལ་དག་གིས། །མ་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། །ཛྷྃ་སྒོ་གཡོ་བའི་ས་སྒོ་ཅན། །བསྐྱོད་དང་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱེད་པ། །ལུས་ཁྱབ་གནས་དང་ལས་དག་ནི། །ཁྱད་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་སྟེང་ཏི་ལ་ཀའི་རང་བཞིན། །འབར་མ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཞུ་དང་འབར་བའི་ལས་བྱེད་པ། །དྲག་མོ་ཞེས་ཀྱང་འདོད་པ་ཡིན། །ཐིག་ལེ་སྒོ་ནས་འཛག་པའི་བཅུད། །གཤེར་དང་འཛག་པའི་བྃ་སྙིང་ཅན། །སྡང་དང་བེབས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ལུས་ཅན་གནས་པ་གསལ་བར་བྱ། །གང་ལ་གང་རྟེན་དེ་ཡི་བརྟེན། །ཐིག་ལེ་རྩར་བཅས་བདེ་བའི་རྟེན། །དེ་ཉིད་བསྐྱེད་དང་གནས་གྱུར་པ། །བརྟེན་ པས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་རང་བཞིན་ཏེ། །རིམ་པ་གོང་འོག་འདྲེལ་པ་ཅན། །ལུས་ལ་གནས་པས་དུར་ཁྲོད་དེ། །ཁ་དོག་རྩ་དང་བཅུད་བསྡུས་པའི། །རྒྱན་དང་གདན་དུ་ལྡན་པ་ཉིད། །གང་ལ་རྟེན་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ། །ས་བོན་ཡི་གེ་བདེ་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །གཅིག་ཀྱང་ཁམས་ལྔའི་བདེ་བའི་རོས། །མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གནས། །གནས་དང་བཅུད་དང་བདེ་བ་ཉིད། །ཐབས་ཆེན་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད། །འཇུག་པ་བཞི་དང་རིམ་པ་བརྒྱད། །ཐིག་ལེ་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཟད་
Chinese
以外在方便来摄取。 如日月升起的光芒， 从顶峰走向顶峰， 将轮回的黑暗全部消除后， 无余一同显现。 应知其为秘密。 所有胜者的坛城， 安住于四十五处， 乃是心之自性精华。 是各自象征的标志， 增长和收摄也是如此。 金刚、法轮、宝剑， 燃烧。铃、莲花、珍宝。 是金刚持的次第解说。 其他任何处所知金刚， 最初是心与左拥抱。 珍宝嫩芽、宝剑燃烧， 白莲花、大金刚。 乌 উৎপལ་（梵文：Utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）、龙树、书函靠近。 容貌美丽、珍宝念珠， 琵琶、舞蹈、火堆， 涂油各自次第知晓。 ནྲྀ་（藏文，梵文天城体：Nṛ，梵文罗马拟音：Nṛ，汉语字面意思：ནྲྀ་）头、金刚、颅骨念珠、十字， 铁钩、绳索、स्फोटो（藏文，梵文天城体：sphoṭa，梵文罗马拟音：sphoṭa，汉语字面意思：स्फोटो）、ཧོཿ（藏文，梵文天城体：Hūṃ，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：ཧོཿ）。 光芒四射、等持、金刚灰。 五种智慧、法界合一， 说是于心中稳固。 大雄必定知晓双手， 倾斜地敲击乐器琵琶， 箱子堆积书函讲经方式， 火焰要知道在宝瓶中。 其他也应根据情况而定， 不相同之处详细阐述。 金刚、珍宝、莲花和， 十字、铃铛应知晓八种。 金刚、铁钩、箭、箭袋， 珍宝、太阳、胜幢等。 莲花、法轮、宝剑、舌头， 十字、拳头、盔甲、牙齿。 其他也应与情况相符， 各自意义一心一意， 应知是心之标志。 因五种清净智慧燃烧， 断除和不二、喜悦和， 无染生起安乐之自性。 次第知晓无分别。 生起功德和断除庸常， 如是无染智慧之自性， 各自功德由部分产生。 各自根脉精髓明点之形状， 如各自一般安住于自处， 应知是安乐之明点。 自生清净之明点自性， 以关联的方式显现一切， 精液脉之形状。 各自业和分别念和， 精华手印形状一般， 大乐于心中明亮稳固， 应知是心之时刻。 方便和智慧无二的， 明点明亮之自性中， 心之标志广大的智慧自性， 无量显现自性， 大乐之
English
Taken by external means. Like the light of the rising sun and moon, From peak to peak, Having dispelled all the darkness of samsara, Everything is clearly born together. Know that it is secret. The entire mandala of the Victorious Ones, Residing in forty-five places, Is the very essence of the nature of the mind. It is a symbol representing each, Expansion and contraction are also the same. Vajra, wheel, sword, Burning. Bell, lotus, jewel. This is the explanation of the order of the Vajra Holder. Wherever else, know the vajra, First, the heart and the left embrace. Jewel sprout, sword burning, White lotus, great vajra. Utpala, Naga tree, book leaning. Beautiful form, jewel rosary, Lute, dance, fire pile, Anointing, know the order separately. Nṛ head, vajra, skull rosary, cross, Iron hook, rope, sphoṭa, Hūṃ. Radiating light, equipoise, vajra ash. Five wisdoms, dharma realm united, It is said to be stable in the heart. The Great Sage must know both hands, Obliquely striking the musical instrument lute, Box piling up books, the way of teaching the Dharma, The fire should be known in the vase. Others should also be judged according to the situation, Differences should be explained in detail. Vajra, jewel, lotus, and, The cross, bell, should know eight kinds. Vajra, iron hook, arrow, quiver, Jewel, sun, victory banner, etc. Lotus, wheel, sword, tongue, Cross, fist, armor, teeth. Others should also be in accordance with the situation, Each meaning with one-pointedness, Should be known as the sign of the heart. Because the five pure wisdoms are burning, Cutting and non-duality, joy and, The nature of uncontaminated bliss arises. Know the non-conceptual sequentially. Generating qualities and cutting off the ordinary, Likewise, the nature of uncontaminated wisdom, Each quality arises from a part. Each root essence, the shape of a bindu, Like each one, abiding in its own place, Should be known as the bindu of bliss. The nature of the self-arisen pure bindu, Appearing everything in a connected way, The shape of the semen vein. Each karma and concept and, The essence, hand symbol, like the shape, Great bliss is clear and stable in the heart, Should be known as the time of the heart. In the nature of the indivisible method and wisdom, From the bright nature of the bindu, The wisdom nature of the great heart symbol, Immeasurably appearing self, Of great bliss
Chinese
明点之光。 所有一切皆于彼处显现。 所有一切无二明点之， 大乐五智。由此分出所表之门。 心之自性不可思议。 非为乐心之他物。 何故此等坛城亦， 于共同处观修， 于不坏明点之精华中， 身语意自性明晰显现。 于真实明点莲蕊之上， 如次第般明晰显现。 其后为调伏暴恶故， 宣说燃烧之坛城。 如仪轨次第般， 自心根本种子字 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 以清净次第明晰显现， 自续五大烦恼五， 为显现自生五大故， 当修习五大。 ཨེ་ཡྃ་རྃ་སུྃ་ཀེཾ་རྃ། 各自作业之后， 虚空三角月形风， 血液波涛汹涌， 愚痴尸体我慢山， 嗔恨火焰当修习。 颜色亦当次第知， 了知作业与自性而观察。 བྷྲུྃ་（藏文：བྷྲུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生出尸陀林宫殿， 四辐轮颅鬘及， 两道回廊连同门， 颅鬘蛇之遮阳网， 田之屋脊与柱子， 乌云尸陀林具饰物， 忿怒母甘露天女及， 五三颅骨为墙壁者， 观想具日月之饰物， 傲慢夜叉罗刹及， 寻香阎罗具坐骑， 如是明晰当修习。 身语意之金刚之， 仪轨所生次第以， 无二光明故为稳固， 灌顶加持次第行。 由结合明点散发， 调伏所有暴恶后， 各自次第明晰显现后， 以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）于各方座上安住。 由哈八字种子字所生， 白色之众与盗贼之众， 愚昧母与焚烧母， 膨胀母与暴怒母， 具痣者与母众之， 各自装束威猛而出， 融入四种化身中。 各自作业宣说心要。 聚集于各方安住。 由嘿八字种子字所生， 虎与狮子狐狸与狗， 鹫与秃鹫猫头鹰与， 乌鸦等微细者们， 散布聚集作业与方色相，
English
Light of Bindu. All appears there. All the non-dual Bindu's, Five great bliss wisdoms. The door represented by the division of that. The self-nature of the mind is inconceivable. It is not other than the blissful mind. Why these mandalas also, Meditate in a common place, In the essence of the indestructible Bindu, Clearly manifest the nature of body, speech, and mind. On the lotus pistil of the ultimate Bindu, Clearly manifest in order. Then, in order to subdue the wicked, The burning mandala is clearly explained. As in the order of the ritual, The seed syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) of one's own heart. In the purity of the order, it is clearly manifested, One's own five elements and five afflictions, In order to manifest the five self-arisen elements, One should meditate on the five elements. ཨེ་ཡྃ་རྃ་སུྃ་ཀེཾ་རྃ། After doing the respective actions, Space, triangle, crescent moon, wind, The turbulent flow of blood, Ignorance, corpse, and mountain of pride, Anger, fire should be meditated upon. The colors should also be known in order, Knowing the actions and nature, one should examine. From Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese Meaning: Seed Syllable) arises the charnel ground palace, Four-spoked wheel and skull garland, Two corridors with doors, Skull garland, snake's awning, Ridge and pillars of the field, Dark clouds, charnel ground with ornaments, Wrathful mother, nectar goddess, and Five-three skull walls, Thinking of the ornaments with sun and moon, Arrogance, Yaksha, Rakshasa, and Gandharva, Yama with mounts, Likewise, clearly meditate. Of the Vajra of body, speech, and mind, By the order arising from the ritual, By the clear non-duality, for its stability, Empowerment and blessings are performed in order. By the radiating Bindu of union, After subduing all the wicked, After each order is clearly manifested, With Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ), sit on the seats in each direction. Arising from the eight Ha seed syllables, The white assembly and the thief assembly, The ignorant mother and the burning mother, The swollen mother and the fierce mother, The one with moles and the mother assembly, Each with fierce attire emerging, Absorbing into the four emanations. Each performing their actions, proclaiming the essence. Gathering and abiding in each direction. Arising from the eight He seed syllables, Tiger and lion, fox and dog, Vulture and kite, owl and, Crow and other subtle ones, Spreading, gathering actions, and directional color signs.