Tibetan
དབང་པོ་ཡུལ་དང་རྣམ་ཤེས་དང་། །སྣང་སྲིད་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཀུན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི། །གསང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས། །མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྣང་སྲིད་དཔའ་བོ་ཐབས་ཆེན་དེ། །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དག་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་འཕྲུལ་པ་རང་སྣང་བས། །མ་ལུས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཐབས་དང་རིག་པ་གང་ཟིན་པ། །གཞན་གྱིས་དོར་བའི་འཁོར་བའི་ཆོས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་འགྱུར། །མ་ལུས་གཅིག་དང་ཐ་བྲལ་བའི། །ཇི་ལྟར་མཐུན་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །སོ་སོའི་དོན་ལྟར་མི་གནས་པས། །བསྐྱེད་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་དང་། །རྫོགས་པ་ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རུ། །སྣང་བ་རྐྱེན་གྱིས་སྒྱུར་བ་ལྟར། །མ་ལུས་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འགྱུར། ། དེ་དག་བལྟས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རང་རེའི་མོས་དང་བསམ་པ་དང་། །ནུས་པའི་རིམ་པ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །ནམ་མཁའ་དང་བའི་རང་བཞིན་ལས། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་སྤྲིན་ཁུ་རླངས། །རང་འབྱུང་རང་དྭངས་འགྱུར་མེད་ལྟར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དངོས་དབང་དོན་ལས་མ་གཡོས་པས། །དེ་དག་དེ་ལྟར་ཉིད་སྣང་བས། །དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་འདུ། །དེ་ནས་གཏན་ཚིགས་བཤད་པར་བྱ། །མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོས་ཀུན་ཁྱབ་པས། །ཀུན་གྱིས་མཐོང་གོམས་བྱ་དགོས་པས། །སོ་སོ་ཐུན་མོང་གཏན་ཚིགས་དང་། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ། །རྒྱ་མཚོ་ཀློང་དང་ཆུ་བོ་ལྟར། །མ་ལུས་འདུལ་ཤིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཐུན་མོང་བཞི་སོགས་གང་ཡིན་པ། །ལོག་ལྟ་ཕྱོགས་འཛིན་དགག་པ་དང་། །དངོས་དབང་ཐབས་དང་འདྲེལ་མཚོན་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་ལས་འཕྲུལ་ཕྱིར་མེ་ལོང་ཉིད། །མ་ལུས་གཅིག་དང་ཐ་དད་མིན། །གང་གི་མཐའ་ལས་ཡོངས་གྲོལ་ཏེ། །དབུས་སུ་གཟུང་མེད་གཏན་ལ་ཕེབས། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། །ཐབས་དེ་གདོད་ནས་དག་པ་གསུམ། །མ་ལུས་རང་སྣང་རྟོགས་པ་ཉིད། །མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་མངོན་སུམ་པ། །མ་ལུས་རྟོགས་པ་བཞིར་ཤར་ཏེ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་བཞིར་སྣང་ངོ་། །མ་སྐྱེས་ངང་ལས་གང་སྣང་བ། །ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་གཅིག་པས་ན། །དེ་དང་དེར་གཅིག་དབྱེར་མེད་པས། །དངོས་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །རྩ་བ་ཆགས་སྡང་ལྔ་ཉིད་དེ། །གཞི་རྩ་མ་བཅོས་སྐད་ཅིག་མ། །དེ་ཉིད་རང་སྤྱིར་གང་སྣང་བ། །རྟོགས་པས་སྤྱི་དང་རང་མཚན་ཤེས། །སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་མཐའ་ཡས་དང་། །མཉམ་གཉིས་ལྷག་པའི་མཉམ་གཉིས་ཀྱིས། །དངོས་པོ་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །མ་ལུས་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་དང་། །ལྔ་བདག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱུ། །ས་ཡ་བཅུ་ གསུམ་རྩ་ཡན་ལག །རོ་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ལས་གྲོལ། །དང་པོ་གནས་དང་གཉིས་པ་གཉིས། །གསུམ་པ་མ་ལུས་ཁྱབ་བྱེད་པ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བྱེད་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཐིག་ལེ་གནས་དང་ཡིག་འབྲུ་དང་། །དེ་ཡི་བྱིན་བརླབས་འདྲེས་པ་ཡིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་སྣང་། །ཆུ་ལས་ཆུ་བོ་ཐ་དད་དེ། །རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་ཆུ་ཐིགས་དང་། །ལམ་དང་ཞིང་སའི་འབྲས་བུ་ལྟར། །ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ཡིན། །དྭངས་མ་ལྔ་ལས་གང་བྱུང་བ། །ཇི་སྙེད་ལུས་སེམས་རྩ་ཐིག་ལེ། །ཁམས་ལྔའི་རོ་དང་བཅུད་སྣང་བ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གཏོགས་པ་ཡིན། །གསུམ་དངོས་བརྒྱད་སོགས་ཁ་དོག་གྲངས། །གནས་པ་གང་ཡིན་དེ་སྣོད་དེ། །སོ་སོའི་བཅུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་གསལ་བར་སྣང་། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པའི། །བདེན་བཞི་དབྱེར་མེད་དྭངས་མ་ཉིད། །མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད། །བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། །གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བཅུད་འདུས་ཐིག་ལེ་གཉིས་རོ་རྒྱུ། །རླུང་དང་གདམས་ངག་རྐྱེན་ལྡན་པས། །འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་སྣང་། །རང་ལ་གནས་པ་ཐབས་ཀྱིས་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདྲེལ་བའི་རོ། །རྩ་ཡིག་བཅས་པ་བཅུད་འདུས་པས། །ཐབས་དང་རླུང་གི་གདམས་པ་ཡིས། །མ་ལུས་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་སུམ་གསལ། །བདེ་དང་སྟོང་ཉིད་མི་ཕྱེད་པ། །རང་རིག་བདེ་ཆེན་མ་སྐྱེས་གཟུགས། །མ་ལུས་འོད་དང་རྣམ་པ་ལྟར། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་དང་རང་སྣང་བའོ། །བདེ་བས་བསྐྱེད་པའི་རྟོག་པ་ལྔ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པ་ཉིད། །མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དབང་པོ་སྣོད་བཅུད་བཅས་པ་ཡིས། །ཡབ་ཡུམ་འདྲེལ་པར་བཅས་པའི་བཅུད། །སེམས་ལྔའི་རྒྱུད་དུ་རང་སྣང་བ། །མཉམ་པ་བཞི་ཡི་ཚུལ་དུ་གསལ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཐར་ཐུག་པའི། །གཏན་ཚིགས་མཐའ་ཡས་བཤད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ བཤད་པའི་རྒྱུད། །གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི། །མ་ལུས་ར
Chinese
根、境、识， 显有内外器情世间， 所有行境如何转变， 方便与智慧无别之， 以秘密方便作印持， 无余转为金刚性。 显有勇士大方便， 自性无别清净之， 种种变化自显现， 无余二取是智慧。 方便与智慧无二取， 方便与明智谁执取， 他者所舍轮回法， 转为智慧甘露性。 无余一与他性离， 如何相合之精要， 不居各自之义故， 生起本尊与宫殿， 圆满虚空之智慧， 事物俱生和合中， 如显现由缘而转变， 无余转为彼之性。 以彼等观看之差别， 自己之信解与思维， 能力之次第如何显， 然于虚空明性中， 如日月星辰云雾气， 自生自净不变异， 如何显现之诸法皆， 不离实权义理故， 彼等如是自显现， 其即融入虚空界。 彼后宣说真实义， 无余一切诸有情， 菩提心要遍一切， 需令一切见熟故， 各自共同真实义， 共同非共等等法， 如海广大与河流， 无余调伏生起处。 共同四法为何者， 为遮止邪见偏执及， 为示实权方便连结， 故说共同真实义。 何故一切真实义， 自生幻变如明镜， 无余一与异性非， 谁从边解脱圆满， 于中无执而安住， 离一与多之体性。 因与缘及果实等， 此方便本初清净三， 无余自显证悟性， 彼之体性即此性。 因唯一与文字相， 加持以及现量等， 无余四种证悟现， 其即显现四证悟。 未生自性中何显现， 如水与波无别故， 于彼与此无异故， 事物历史自知晓， 眷属与
English
The senses, objects, and consciousness, The appearances of existence, inner and outer, vessel and essence, All the ways in which experience transforms, Through the indivisible method and wisdom, Sealed with the secret method, All transforms into vajra nature. These appearances of existence, heroic great method, Of inherently pure, indivisible nature, Various emanations, self-appearing, Are all non-dual wisdom. When method and wisdom are non-dual, Whoever grasps method and awareness, The samsaric dharmas abandoned by others, Transform into the essence of wisdom nectar. All that is one and separate from other, In the essence of how they coincide, Because they do not abide in their separate meanings, The generation stage is deity and palace, The completion stage is the wisdom of space, And things are co-emergent in union, Just as appearances transform through conditions, All transform into that nature. Through the differences in how these are viewed, Whatever appears as our own faith, thought, and Levels of ability, Yet, within the nature of space and clarity, Like sun, moon, planets, stars, clouds, mist, and vapor, Self-arising, self-purifying, unchanging, All the dharmas that appear in any way, Do not stray from the meaning of actual power, Because these appear as they are, They dissolve into the realm of space. Then, the reasoning will be explained. In all beings without exception, Since the essence of bodhichitta pervades all, It is necessary for all to see and become familiar with it, Individual, common reasonings, and Uncommon ones, and so forth, Like vast oceans and rivers, Are the source of taming all. Whatever the four commonalities and so forth may be, In order to refute wrong views and biases, and To show the connection of actual power and method, Common reasonings are spoken. Because all reasonings, Emanate from themselves like a mirror, Are neither entirely one nor different. Whoever is completely liberated from the extremes, And abides without grasping in the center, Is the nature of being separate from one and many. Cause, condition, and result, These three methods are pure from the beginning, All that is self-appearing is realization itself, That nature is the nature of that. Single cause and the form of letters, Blessing and direct perception, All appear as four realizations, That itself appears as four realizations. Whatever appears from the unborn state, Is one like water and waves, Because there is no difference between that and this, Things are known through their history, Retinue and
Chinese
超越痛苦的， 根本是五种贪嗔。 基础是不造作的刹那， 那显现为自相共相的， 通过证悟了知共相和自相。 器、情、续皆是无边， 以等性与超等性之等性， 事物、显现、声响、诸法皆， 安住于不造作的本然。 无余精要明点和， 五主八十二脉络， 一千三百多万支脉， 从味和状态中解脱。 第一是处所，第二是二， 第三是无余遍布者， 体验之因是理证。 明点处所和字句， 以及其加持相混合， 显现出大乐。 如水与河流各异， 又如大海与水滴， 如道路与田地的果实， 这是方便的差别显现。 从五精华中产生的， 所有身心脉明点， 五蕴之味与精华显现， 属于大智慧。 三实八等颜色数， 所住之处即是器， 从各自精华的差别中， 菩提心性显现明了。 胜义世俗无二别的， 四谛无别即是精华。 以无余遍布之方式显现， 方便与智慧无二别的， 明点一与多体性， 离戏的大智慧体性， 从一与多中解脱。 精华聚集二明点味之续， 以风和口诀具足因缘， 果位俱生显现。 安住于自性以方便明了， 方便与智慧相合之味， 具脉字等精华聚集故， 以方便和风之口诀， 无余俱生现量明了。 乐与空性不可分， 自证大乐无生之身， 如无余光和形象般， 无别之方式和自显现。 由乐所生的五分别念， 根本与支分具足， 无余是大智慧体性， 以五智慧印持。 以根识器情具足故， 父与母交合具足之精华， 于五心续中自显现， 以四平等之方式明了。 如是等等无边际， 外内秘密最究竟的， 无边理证之宣说， 金刚镜 宣说之续，谁所证悟即是，无余……
English
Beyond suffering, The root is the five attachments and aversions. The basis is the unconditioned moment, That which appears as self and general, Through realization, one knows the general and specific characteristics. The containers, contents, and continuums are all limitless, With equality and surpassing equality, All things, appearances, sounds, and dharmas, Abide in the unconditioned suchness. Complete essence, bindu, Five lords, eighty-two channels, Thirteen million branch channels, Freed from all tastes and states. The first is the place, the second is two, The third is the all-pervading, The cause of experience is logic. Bindu place and letters, And the blessings mixed with it, Great bliss manifestly appears. Rivers are different from water, And drops of water from the ocean, Like the fruits of paths and fields, This is the appearance of the difference of means. Whatever arises from the five essences, All bodies, minds, channels, and bindus, The tastes and essences of the five elements appear, Belonging to great wisdom. Three realities, eight, etc., colors and numbers, Wherever it abides, that is the container, From the differences of each essence, The nature of bodhicitta appears clearly. The ultimate and conventional are inseparable, The four truths are inseparable, it is essence itself. Appearing in the manner of all-pervading, The means and wisdom are non-dual, The bindu is one and many in nature, The great wisdom nature is free from extremes, Freed from one and many. The essence-gathering two bindus are the continuum of taste, With wind and instructions, possessing conditions, The fruit appears as co-emergent. Abiding in oneself, it is clarified by means, The taste of the union of means and wisdom, With channels and letters, the essence is gathered, With the instructions of means and wind, The complete co-emergent is manifestly clear. Bliss and emptiness are inseparable, The self-aware great bliss is unborn form, Like complete light and appearance, It is the inseparable way and self-appearance. The five thoughts born of bliss, With root and branches complete, Complete is the nature of great wisdom, Sealed with the five wisdoms. With the senses, containers, and contents complete, The essence of the union of father and mother complete, Self-appearing in the continuum of the five minds, It is clear in the manner of the four equalities. Such as these, limitless, The ultimate outer, inner, and secret, The explanation of limitless logic, The Vajra Mirror The tantra of explanation, whoever realizes it is, complete...