Tibetan
ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདི་དག་ཕྱུང་ངོ་། །ཨ་ཧོཿ། བདེ་མཆོག་ངོ་མཚར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །ཐིག་ལེ་མཉམ་སྦྱོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མའི་དབྱིངས། །རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རོལ། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བླ་མ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཧོཿ། །དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་མི་དམིགས་གསང་བའི་ དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཀུན་ཁྱབ་གསང་བའི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་མེད་བླ་མའི་ངང་། །ཧོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དེ་བཙུན་མོ་བླ་མའི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིམ་པར་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་རྩེར་ཆིབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་དགོས་པར་བཞེད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བླ་མའི་དབྱིངས་ནས་འདི་དག་ཕྱུང་ངོ་། །དང་པོ་བླ་མའི་ལུང་བསྟན་པ། །མཚོན་དུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་གསལ་བ་དང་། །བསྒོམ་པ་རྣམ་གསུམ་དུས་གཅིག་རྫོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ། །མ་བཀག་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པས་ན། །དེ་ནི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དོན། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་དང་། །དེ་ནི་རྒྱུ་ཡི་རིམ་པར་ལྡན་ཧོཿ། །གསང་བ་བླ་མའི་ཚིག་ཏུའོ། །གསང་བ་བླ་མའི་ངེས་དོན་ལས། །གསང་བ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲགས། །བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུད་དྷི་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲ་པ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ །མཱུྃ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱིཾ་ཤྭ་རི། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ །ལཱྃ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ །མཱྃ་མོ་ཧ་ར་ཏི། ཨྃཿཨ་རོ་ལིཀ །པཱྃ་ར་ག་ར་ཏི། ཧ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ །་བཛྲ་ར་ཏི། ཀྵྀ་ཧི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཧཱུྃ་ལཱ་སེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲཱྃ་ཨ་གརྦྷ་ཡ། ཏྲཱྃ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ཧྲཱྀཿཧ་ཧོ་པདྨ་བནྡྷ་མ། ཧྲཱྀཿགཱི་ཏིར་ཧོཿ། ཧྃ་ཛིཾ་ཀུ་རུ་པ་ན་ཧྲཱྀཿ། ཨཱཿནྲྀ་ཏྱ་རཱ་ག་ཡཱ་མི། མཻ་དྷཱ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿདྷཱུ་པ་པྲ་བེ་ཤ །་ནི་ས་ར་མ་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་པུཥྤ་ཨ་བེ་ཤ །ཧཱུྃ་ས་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྃ་དྷཱུ་པི་སུ་ཀྵ་ཎི། མཱུྃ་ཤྲཱི་ཨཱ་རྃ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲྀཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་པྲྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། ཨོཾ་ཨཱྃཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ས་མ་ཡ། བཛྲ་ས་མ་ཡ། བཛྲ་ས་མ་ཡ། བཛྲ་ས་མ་ཡ། བཛྲ་ས་མ་ཡ། ཨོཾ་ཨཱྃཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །སྐྱོན་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་བླ་མར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་གསུངས་པས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས། རབ་ཏུ་གྲགས། ཀུན་ཏུ་གྲགས་སོ། །གྲགས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟངས་དཔྱལ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་པ་མཛད་པ་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་དང་བྱིན་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨོཾ་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་མ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཧཱུྃ་དག་ཅིང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། རྨྨཱ་ཁམས་གསུམ་རེ་སྐོང་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཆོག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་རེ་སྐོང་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་ས་མནྟ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨྃ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྲིད་གསུམ་ཉེས་དམིགས་སེལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་མ་ ཧཱ་པྲ་ཏི་པྲ་བེ་ཤ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཧཱ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། །གྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས། །བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྐྱེ་འགྲོ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏ་ཨ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨ་ནི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་གཉིས། །དབུ་མ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མི་འགྱུར་དབྱིངས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཤུ་ནྱཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་བདེར་གཤེགས་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ལས། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བའི་གཙོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་གཙོ་བོར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨྃ་བདེར་གཤེགས་གསུང་གི་ངོ་བོ་ལས། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ངོ་བོར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཧཱུྃ་བདེར་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལས། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རློབས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། གྒྷཱཾ་མི་འགྱུར་བ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས། །མ་བསྐྱེད་པ་ཡི་འབྲས་བུ་ལགས། །མ་བསགས་པ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་། །ཅིར་ཡང་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་དབང་ཐབས་ཀྱིས་སྒྱུར་བར་ཤོག །གྒྷཱཾ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཞེས་གསུངས་པས་གསལ་ལ་འབར་བས་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རབ་འབྱམ་གྱི། །ངོ་མཚར་ཡ་མཚན་གསང་བའི་ཆོས། །སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་ཀུན་ལས་འདས། །སྣ་ཚོགས་སྒྲ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་གསལ། །གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཁྱབ་མཆོག་དབྱིངས། །ཐམས་ཅད་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཧོཿ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་རྩེར་ཆིབ་ནས་རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་ཚིག་འདི་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་རྫོགས་པའི། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱ། །གསང་བ་དེ་ཉིད་ངེས་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་འདའ་དཀའོ། །མི་བསྐྱོད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ཡི་གེ། །རིན་ཆེན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ཡི་གེ། །ལྔ་གཉིས་ཟུང་དུ་སྤྲོས་པ་ལས། །སྦྱར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །ཧཱུྃ་དང་མུྃ་གཉིས་རྩེ་སྦྱར་ཏེ། །འབྲུ་བརྒྱད་བསྣོལ་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་རྒྱ། །འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན། །ཧཱུྃ་བསྒྲེང་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་འབར། །ཟླ་བརྟུལ་འབྲུ་སྦས་དྲིལ་གསིལ་ཅིང་། །འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ལ་བརྟན། །འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན། །མུྃ་བསྒྲེང་རྩེ་མོར་དྲིལ་གསིལ་འབར། །ཉི་མ་འབྲུ་ལྔས་ལས་སུ་འཁྲིལ། །བཏུད་དེ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་ལྟ། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ལྟེ་དབུས་ན། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག །ཡུམ་མཆོག་ཡངས་མའི་སྤྱན་དང་ནི། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲིལ། །འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན། །ཨོཾ་བསྒྲེང་རྩེ་མོར་འཁོར་ལོ་འབར། །ཟླ་བརྟུལ་འབྲུ་སྦས་དྲིལ་གསིལ་ཅིང་། །འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ལ་བརྟན། །འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན། །ལྃ་བསྒྲེང་རྩེ་མོར་དྲིལ་གསིལ་འབར། །ཉི་མ་འབྲུ་ལྔས་ལས་སུ་འཁྲིལ། །བཏུད་དེ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་ལྟ། །ཤར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་ནས། །བདེ་གཤེགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག །ཡུམ་མཆོག་ཀུན་དུ་བཟང་མོ་དང་། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲིལ། །འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན། །སྭ་རྩེ་འབར་བ་རིན་པོ་ཆེ། །ཟླ་བརྟུལ་འབྲུ་སྦས་དྲིལ་གསིལ་ཞིང་། །འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ལ་བརྟན། །འབྲུ་སྦས་བཞི་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན། །མྃ་བསྒྲེང་རྩེ་མོར་དྲིལ་གསིལ་འབར། །ཉི་མ་འབྲུ་ལྔས་ལས་སུ་འཁྲིལ། །བཏུད་དེ་འཛུམ་པའི་མདངས་ ཀྱིས་ལྟ། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་ནས། །བདེར་གཤེགས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དག །ཡུམ་མཆོག་ཁམས་གསུམ་བྱམས་མ་དང་། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲིལ། །འབྲུ་སྦས་བཞི་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན། །ཨཱྃ་བསྒྲེང་རྩེ་མོར་པདྨ་འབར། །ཟླ་བརྟུལ་འབྲུ་སྦས་དྲིལ་གསིལ་ཞིང་། །འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ལ་བརྟན། །འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན། །པྃ་བསྒྲེང་རྩེ་མོར་དྲིལ་གསིལ་འབར། །ཉི་མ་འབྲུ་ལྔས་ལས་སུ་འཁྲིལ། །བཏུད་དེ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་ལྟ། །ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་ནས། །བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དག །ཡུམ་མཆོག་ན་བཟའ་དཀར་མོ་དང་། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲིལ། །འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན། །ཧ་བསྒྲེང་རྩེ་མོར་རལ་གྲི་འབར། །ཟླ་བརྟུལ་འབྲུ་སྦས་དྲིལ་གསིལ་ཞིང་། །འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ལ་བརྟན། །འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན། །ཏྲཱྃ་བསྒྲེང་རྩེ་མོར་དྲིལ་གསིལ་འབར། །ཉི་མ་འབྲུ་ལྔས་ལས་སུ་འཁྲིལ། །བཏུད་དེ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་ལྟ། །བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་ནས། །བདེ་གཤེགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། །ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲིལ། །རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་གཡས་ཕྱོགས་ན། །སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བ་གཡོན་ཕྱོགས་ན། །ས་སྙིང་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །ཡུམ་མཆོག་དཀར་མོ་སྒེག་ཆེན་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཤར་ཕྱོགས་ན། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲིལ། །རལ་གྲི་འབྱིན་པ་གཡས་ཕྱོགས་ན། །ཕྲེང་བ་བགྲང་བ་གཡོན་ཕྱོགས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ལྷོ་ཕྱོགས་ན། །ནམ་སྙིང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་རིགས། །ཡུམ་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲིལ། །པདྨ་དཀར་པོ་གཡས་ཕྱོགས་ན། །པི་བང་འགྱེད་པ་གཡོན་ཕྱོགས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ནུབ་ཕྱོགས་ན། །སྤྱན་རས་ལེ་བརྒན་པདྨ་རིགས། །ཡུམ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཁན་དང་། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲིལ། །རྡོ་རྗེ་ རྩེ་ལྔ་གཡས་ཕྱོགས་ན། །གར་གྱི་ཅོད་པན་གཡོན་ཕྱོགས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་བྱང་ཕྱོགས་ན། །ཕྱག་ན་མཐིང་ག་ལས་ཀྱི་རིགས། །ཡུམ་མཆོག་གར་གྱི་ཅོད་པན་དང་། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲིལ། །མཛེས་པའི་ཀླུ་ཤིང་གཡས་ཕྱོགས་ན། །བདུག་སྤོས་འདྲེན་པ་གཡོན་ཕྱོགས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཤར་ལྷོ་ན། །བྱམས་པ་དཀར་སེར་བདེར་གཤེགས་རིགས། །ཡུམ་མཆོག་བདུག་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་དང་། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲིལ། །གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཡས་ཕྱོགས་ན། །མེ་ཏོག་འཐོར་བ་གཡོན་ཕྱོགས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ལྷོ་ནུབ་ན། །སྒྲིབ་སེལ་དམར་སེར་རིན་ཆེན་རིགས། །ཡུམ་མཆོག་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་དང་། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲིལ། །རིན་ཆེན་སྙེ་མ་གཡས་ཕྱོགས་ན། །སྒྲོན་མ་འདེགས་པ་གཡོན་ཕྱོགས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ནུབ་བྱང་ན། །ཀུན་བཟང་དམར་ལྗང་ལས་ཀྱི་རིགས། །ཡུམ་མཆོག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་དང་། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲིལ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གཡས་ཕྱོགས་ན། །ཙནྡན་འཐོར་བ་གཡོན་ཕྱོགས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་བྱང་ཤར་ན། །འཇ
Chinese
这些功德事业由此而出。啊 吼！ 极乐稀有菩提大心者，明点和合幻化上师之界，清净明点以菩提心而享用，稀有奇妙大上师之界吼！ 所缘能缘无所缘秘密之界，智慧自明坛城上师不可思议，平等与不平等周遍秘密之界，智慧普照坛城无戏论上师之自性。 吼 班杂 秘密之语也。 秘密心髓决定之上师处，乃坛城开展之第三品。 之后智慧国王与妃子上师之界无二无别，大乐菩提心次第明晰，名为登峰之意，以禅定之相，于十方四时所需，身语意上师之界中，取出此等。 初为上师之授记。 不可测度之菩提心，智慧心髓明晰且，修法三种一时圆满。 菩提心之明点上，无碍任运而圆满故，此乃明点大义。 此乃如是性之界，此乃普照一切且，此乃因之次第具足吼！ 秘密上师之语也。 秘密上师之决定义中，秘密语之坛城响彻。 嗡 毗湿婆 毗湿提 班杂 梭哈。（藏文：བྷྲཱུྃ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）毗湿婆 毗湿提 班杂 梭哈。 吽 吽 吽 班杂 资达 嗡。（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）班杂 资达 嗡。 阿 阿 阿 班杂 巴达 萨玛雅 嗡。（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：种子字）班杂 巴达 萨玛雅 嗡。 吽 班杂 德热克。（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）班杂 德热克。 穆 达度 依 效热。（藏文：མཱུྃ་，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：种子字）达度 依 效热。 嗡 资那 资克。（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：种子字）资那 资克。 朗 德效 热德。（藏文：ལཱྃ་，梵文天城体：लां，梵文罗马拟音：lāṃ，汉语字面意思：种子字）德效 热德。 梭 然那 德热克。 芒 莫哈 热德。（藏文：མཱྃ་，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：种子字）莫哈 热德。 昂 阿 柔雷克。（藏文：ཨྃཿ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：种子字）阿 柔雷克。 邦 惹嘎 热德。（藏文：པཱྃ་，梵文天城体：पां，梵文罗马拟音：pāṃ，汉语字面意思：种子字）惹嘎 热德。 哈 般若 德热克。 班杂 热德。 舍 嘿 惹杂亚。 吽 拉色 萨玛雅 斯瓦。（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）拉色 萨玛雅 斯瓦。 创 阿 嘎尔巴亚。（藏文：ཏྲཱྃ་，梵文天城体：त्रां，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：种子字）阿 嘎尔巴亚。 创 玛雷 萨玛雅 吼。（藏文：ཏྲཱྃ་，梵文天城体：त्रां，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：种子字）玛雷 萨玛雅 吼。 舍 哈 吼 贝玛 班达玛。（藏文：ཧྲཱྀཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）哈 吼 贝玛 班达玛。 舍 歌德热 吼。（藏文：ཧྲཱྀཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）歌德热 吼。 航 增 咕噜 巴那 舍。（藏文：ཧྃ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：种子字）增 咕噜 巴那 舍。 阿 尼提 惹嘎 亚弥。 美 达热尼 梭哈。（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：种子字）尼提 惹嘎 亚弥。 美 达热尼 梭哈。 杂 杜巴 扎贝 尼萨热玛 巴亚 梭哈。 吽 布巴 阿贝。（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）布巴 阿贝。 吽 萨惹杂亚 梭哈。（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）萨惹杂亚 梭哈。 邦 杜比 苏舍尼。（藏文：བྃ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字）杜比 苏舍尼。 穆 舍 阿让 嘎亚 梭哈。（藏文：མཱུྃ་，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：种子字）舍 阿让 嘎亚 梭哈。 吼 根德 资达。 嗡 牟尼 珍 梭哈。（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：种子字）牟尼 珍 梭哈。 嗡 牟尼 吽 准 梭哈。（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：种子字）牟尼 吽 准 梭哈。 嗡 牟尼 珍 梭哈。（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：种子字）牟尼 珍 梭哈。 嗡 牟尼 梭哈。（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：种子字）牟尼 梭哈。 嗡 牟尼 嘎