Tibetan
དངས་སྐད་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཕྱུང་ངོ་། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གི་སྙིང་དང་དབང་པོ་ཀུན་ཕྱུང་ནས་ནང་གྲོལ་ཀུན་དྲངས་ཡན་ལག་ཀུན་བཅད་བཏུབས་ཏེ་ཤ་ཟོས། ཁྲག་འཐུངས་རུས་པ་ཀུན་འཆོས་སོ། །དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཛཱ་ཛཱ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའ་དང་བཅས་པ་ཡུངས་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་དུ་ཆུད་པར་བསྡུས་སོ། །དེ་ནས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བོའི་ཡང་རྗེ་བོ། དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆུང་མ་འབྱུང་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་མོའི་ཡང་རྗེ་མོ། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་མི་སྲུན་མོ་དང་། ཚངས་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་དང་། དབང་མོ་དང་། འཇུག་སྲེད་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་མོ་དང་། དམར་པོ་དང་། བདུད་རྩི་མོ་དང་། ཞི་བ་མོ་དང་། བེ་ཆེན་མོ་དང་། སྲིན་མོ་དང་། ཟ་བ་མོ་དང་། དགའ་བ་མོ་དང་། ར་རོ་ཁྲག་འཐུང་མོ་དང་། གཅིག་པུ་སྤྱོད་མ་དང་། ཡིད་འཕྲོག་མ་དང་། གྲུབ་མོ་དང་། རླུང་མོ་དང་། གསོད་བྱེད་མོ་དང་། མེ་མོ་དང་། ཕག་མོ་དང་། རྒན་བྱེད་མོ་དང་། སྣ་ཆེན་ མོ་དང་། ཆུ་ལྷ་མོ་དང་། ནག་མོ་ཆེན་མོ་དང་། ར་མགོ་དམར་སེར་ཆེན་མོ་དང་། བུམ་སྣ་སྔོ་ནག་ཆེན་མོ་དང་། གསུས་འཛིན་སྔོ་ནག་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡང་བྲན་དང་། གཡོག་དང་། ཡང་གཡོག་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་ཀྱང་བསྡུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་དགྱེས་པ་བླ་མའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་སྤྲིན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བླ་མ་ལས་འདི་དག་ཕྱུང་ངོ་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་པདྨ་པྲ་བེ་ཤ་པདྨ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་པས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཡིད་གཡོས་ནས་གསང་བ་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཁབ་ལེན་གྱི་རྡོ་ལ་ལྕགས་འདུ་བའི་ཚུལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་མི་སྲུན་མོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་འཁྲིལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་ནག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཚངས་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་འཁྲིལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོ་ནག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་བདུད་རྩི་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་འཁྲིལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དམར་ནག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཁྲག་གིས་མྱོས་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་འཁྲིལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྗང་ནག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་མེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་འཁྲིལ་ལོ། །དེ་ནས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་པདྨའི་ཚོགས་བསྡུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བཅུམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགྱེས་ཏེ་ཧ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཚོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ལས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རང་གི་ལག་ཆ་དང་ངོ་མཚར་དུ་ཆས་ཏེ་འཐོན་པར་གྱུར་ཏོ། །འཐོན་ནས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འཁོར་བར་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་འཇིགས་ཚུལ་གྱིས་སྟན་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་དགྱེས་ཏེ་ཧེ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་བརྒྱད་ལས་སེང་གདོང་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རང་གི་ལག་ཆ་དང་ངོ་མཚར་དུ་ཆས་ཏེ་འཐོན་ནས་ཡང་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་བར་ཁྱམས་སུ་སྙིང་རྗེ་འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟན་ལ་ཤིན་ཏུ་རྔམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་སོ། །དེ་ནས་དགྱེས་ཏེ་ ཕཊ་ཅེས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་མ་ལུས་པར་བསྒྲགས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་མ་ལུས་པ་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པར་མཛད་པ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲུག་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་ཅིང་འགྲོ་བ་དྲུག་འདུལ་བ་དང་། ཡིད་ཆོས་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཏེ་སྤོར་བྱེད་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ། འབར་བའི་བར་ཁྱམས་གསུམ་པ་ལ་ཞིང་སྐམ་གཤེར་སྤེལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ་རང་གི་ལག་ཆ་དང་ཤིན་ཏུ་རྔམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འཁོར་བར་གནས་སོ། །དེ་ནས་དགྱེས་ཏེ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲིངས་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རང་རང་གི་ལག་ཆ་དང་ངོ་མཚར་དུ་ཆས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞིར་སྙིང་རྗེ་འཇིགས་ཚུལ་གྱི་སྟན་ལ་ཤིན་ཏུ་རྔམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ལས། བུཌྜྷ་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་ནས་འབྱུང་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་གནས་སུ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན་པར་དགྱེའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ཅིག་ཆར་ཞུགས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འདི་དག་ཕྱུང་ངོ་། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཨྃ་ཨྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་སྣམ་ལོགས་ནས་འཐོན་ཏོ། །འདམ་ཁུ་བླུད་དེ་དྲན་པ་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཡ་མཚན་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་དག་གི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དྲུག་ན་གནས་པའི་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་བཏུལ་བར་མཐོང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཞུམ་ཞིང་དྲེད་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྨྲས་པ། འབངས་སུ་མཆི་འབངས་སུ་མཆི། འབངས་སུ་ནན་ཏན་མ་བགྱིས་ན། །མགོ་དང་ལུས་ཀྱང་བརྒྱར་འགས་ཤིང་། །སྙིང་ཡང་གས་ཤིང་གཏུབས་གྱུར་ཅིག །རུལ་ མྱགས་ཚིག་ནས་རླག་པ་དང་། །དམྱལ་བར་ལྷུང་ནས་འབོད་པར་ཤོག །ཅེས་འབངས་སུ་མཆི་བར་རང་རང་གིས་དམོད་བཙུགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་དུ་བཞག་གོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྨྲས་པ། རང་རང་གི་ཆུང་མ་དང་། བུ་མོ་དང་། རང་རང་གི་མ་དང་། སྲིང་མོ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕུལ་ཏེ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མཆིས་བྲང་དང་། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ། །དཔའ་བོ་ལྷ་རྗེས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི། །མིང་ཙམ་འཛིན་པར་སུ་བགྱིད་པ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལྟར། །དེ་ཡི་དགོས་པ་རྫོགས་པར་བགྱིད། །ཅེས་དམོད་བཙུགས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་མ་དང་། སྲིང་མོ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་མོ་རྣམས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན་པར་འོངས་ནས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལས། དེ་ནས་ཁྲག་འཐུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་མིང་བཏགས། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་བྲན་དང་ཕོ་ཉར་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསང་བའི་རྒྱལ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ལས་འདི་དག་ཕྱུང་ངོ་། །ཨེ་མའོ་ཡེ་ནས་གསང་བའི་ཆོས། །མཁའ་དབྱིངས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས། །མཁའ་ལ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །ཁྲི་བཙུགས་ཉི་དཀྱིལ་གདན་སྟེངས་སུ། །དེ་ལ་ལྷ་ཚོགས་གདན་དུ་བཏིང་། །ཧཱུྃ་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ལྟེ་དབུས་སུ། །ཁྲི་བཤམས་ཉི་དཀྱིལ་ཡ་བདུད་གདོན། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བསམ་བྱ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་པ། །དཔལ་ཆེན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །དབུ་དགུ་ཕྱག་ཀྱང་བཅྭ་བརྒྱད་དེ། །སྤྱན་ཡང་འབར་བ་ཉི་ཤུ་བདུན། །དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གསོལ། །ཞབས་ཀྱང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་གཏམས། །རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་ཁྱུང་གི་ གཤོག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱང་ཡོག་པར་བཀབ། །སྦྲུལ་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ད
Chinese
发出了这些巨大的声音。吽吽吽。哈哈哈。卡嘿卡嘿卡嘿。这样念诵着，将大自在天等恶毒的众生的心和所有感官都取出，将所有内脏取出，所有肢体都切断砍碎，吃肉，饮血，所有骨头都咀嚼。然后大威猛者念诵着吽吽吽，布哟诶阿惹利匝匝，将十方世界的虚空等全部收缩到芥子般大小。然后所有凶恶的鬼怪之王的上师，大骄慢者等所有女鬼的王的上师，大凶恶母夜叉和梵天女，忿怒母，自在母，贪欲母，少女，红母，甘露母，寂静母，贝钦母，夜叉母，食肉母，欢喜母，生肉饮血母，独行母，迷人母，成就母，风母，杀戮母，火母，猪母，衰老母，大鼻 母，水天女，大黑母，羊头红黄大母，瓶鼻青黑大母，持胎青黑大母等等，以及所有奴仆，侍者，更小的侍者等眷属，连同世界的微尘也全部收缩。然后，大喜乐智慧王，显现于名为大喜乐上师秘密云的等持中，从身语意上师中发出了这些。嗡啊吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）念诵着班杂巴玛扎贝夏巴玛吽阿拉拉吼，所有凶恶的鬼怪都因极度的贪恋而心神动摇，秘密得以扩张，如同磁铁吸铁一般，薄伽梵智慧王的身躯上缠绕着凶恶母夜叉等八位。薄伽梵大黑黄色的身躯上缠绕着梵天女等五位。薄伽梵大青黑色的身躯上缠绕着甘露母等五位。薄伽梵大红黑色的身躯上缠绕着饮血醉母等五位。薄伽梵大绿黑色的身躯上缠绕着火母等五位。然后大喜乐
English
These great sounds were emitted. Hūṃ hūṃ hūṃ. Ha ha ha. Khā hi khā hi khā hi. By reciting this, the hearts and all the senses of the assembly of evil beings such as the Great Lord were extracted, all the entrails were pulled out, all the limbs were cut and chopped, the flesh was eaten, the blood was drunk, and all the bones were chewed. Then, the Great Terrifier himself, reciting Hūṃ hūṃ hūṃ bhyo e a ra li dzā dzā, gathered the ten directions of the world, including the sky, into the size of a single mustard seed. Then, the lord of all the unruly spirits, the master of the master, the consort of the Great Arrogant One and so forth, the mistress of the mistresses of all the female spirits, the great ogress Misunmo, and Tsangma, and Kromo, and Wangmo, and Juksremo, and Zhonnumo, and Marpo, and Dudtsimo, and Zhiwamo, and Bechenmo, and Sinmo, and Zawamo, and Gawamo, and Rarotroktungmo, and Chikpu Chodma, and Yitrokma, and Drubmo, and Lungmo, and Sodjedmo, and Memo, and Pagmo, and Genjedmo, and Nachen mo, and Chu Lhamo, and Nagmo Chenmo, and Ramgo Marser Chenmo, and Bumna Ngonak Chenmo, and Gusdzin Ngonak Chenmo and so forth, and also servants, attendants, and even smaller attendants and so forth, even the dust of the retinue's fields were gathered. Then, again, the Great Joyful Wisdom King himself, manifesting in the samadhi called the Great Secret Cloud of the Joyful Lama, these were emitted from the body, speech, and mind of the Lama. Oṃ āḥ hūṃ. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum) Reciting Vajra Padma Prabesha Padma Hūṃ Ala La Ho, all the unruly spirits, their minds stirred by extreme attachment, expanded their secrets, and like iron drawn to a lodestone, the Blessed Wisdom King's body was embraced by eight, including the ogress Misunmo. The Blessed One's great yellow-black body was embraced by five, including Tsangma. The Blessed One's great blue-black body was embraced by five, including Dudtsimo. The Blessed One's great red-black body was embraced by five, including the blood-intoxicated mother. The Blessed One's great green-black body was embraced by five, including the fire mother. Then, the Great Joyful One
Chinese
当他们念诵“吽”时，莲花聚集并变得非常紧闭。然后，他高兴地念诵“哈哈”，从他自己的八种识聚中，白色等八种显现，装备着各自的器物和奇迹。显现后，在燃烧的轮之外，从东方开始环绕，以忿怒尊的形象，以慈悲怖畏之姿安住于座上。然后，他高兴地念诵“嘿”，从他自己的八种识境中，狮面空行母等八种显现，装备着各自的器物和奇迹，并在燃烧的轮的走廊中，以慈悲怖畏之姿，以极其威严的姿态安住于座上。然后，他高兴地 念诵“帕特”，响彻十方刹土无余，在十方刹土无余之处，无余地成办利益众生之事的六大能仁，六位薄伽梵成办众生之事，调伏六道众生。从意之法界中嬉戏，化现为抛掷者、日耀索等八位，在燃烧的第三走廊中，于干湿交替的座垫上，以各自的器物和极其威严的姿态，从东方开始环绕安住。然后，他高兴地念诵“帕特”，从他自己的四颠倒中，金刚线行母等四位，装备着各自的器物和奇迹，在巨大的燃烧坛城的四门，以慈悲怖畏之姿，以极其威严的形象，以方便和智慧之姿安住。然后，从大喜的云中，四十二尊佛陀嬉戏的手印同时念诵“帕特”，一切都忿怒，一切女鬼也立即回到自己的处所而欢喜。然后，薄伽梵大饮血尊，以大悲之心，同时进入名为甘露生起的意境，从身语意金刚中取出这些：嗡 班匝 阿弥利达 玛哈 卓达 阿 阿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཨྃ་ཨྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र अमṛत महाक्रोध आः आः，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta mahākrodha āḥ āḥ，汉语字面意思：嗡 金刚 甘露 大 忿怒 啊 啊）。念诵此咒后，大自在天等一切从薄伽梵大饮血尊的衣角中显现。灌注泥浆，恢复记忆。然后，所有那些大饮血尊都变得非常奇妙，展现了伟大的神变，最后
English
As they uttered "Hūṃ," the lotus flowers gathered and became very tightly closed. Then, pleased, he uttered "Haha," and from his own eight aggregates of consciousness, eight, such as the white one, manifested, adorned with their respective implements and wonders. Having manifested, outside the burning wheel, starting from the east, they dwell on the seat in a circle, with the form of wrathful deities, with a compassionate and terrifying demeanor. Then, pleased, he uttered "Hey," and from his own eight objects of consciousness, eight, such as the great lion-faced one, manifested, adorned with their respective implements and wonders, and in the corridor of the burning wheel, with a compassionate and terrifying demeanor, they dwell on the seat with an extremely majestic posture. Then, pleased, He uttered "Phaṭ," proclaiming it throughout the ten directions of the realms without exception. In the ten directions of the realms without exception, the six great sages who accomplish the benefit of beings without exception, the six Bhagavat who accomplish the benefit of beings, and tame the six realms of beings. Playing from the mind's dharmadhatu, they transformed into eight, such as the thrower, the sun-rayed lasso, and so on. In the third corridor of the burning one, on the cushion of alternating dry and wet fields, with their own implements and extremely majestic posture, they dwell in a circle starting from the east. Then, pleased, he uttered "Phaṭ," and from his own four inversions, four, such as Vajra Sringama, adorned with their respective implements and wonders, at the four gates of the great burning mandala, with a compassionate and terrifying demeanor, they dwell in the form of extreme majesty, in the manner of skillful means and wisdom. Then, from the clouds of great joy, the forty-two mudras of Buddha's play simultaneously uttered "Phaṭ," and all became wrathful, and all the female demons also immediately returned to their own places and rejoiced. Then, the Bhagavat, the great blood-drinker himself, with great compassion, simultaneously entered the state of mind called the arising of nectar, and from the vajra of body, speech, and mind, extracted these: Oṃ Vajra Amṛta Mahākrodha Āḥ Āḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཨྃ་ཨྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र अमṛत महाक्रोध आः आः，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta mahākrodha āḥ āḥ，汉语字面意思：嗡 金刚 甘露 大 忿怒 啊 啊). After reciting this mantra, all, such as the great powerful one, emerged from the hem of the Bhagavat, the great blood-drinker. Pouring in mud juice, memory was regained. Then, all those great blood-drinkers became very wonderful, displaying great miracles, and finally