Tibetan
ན་ཞལ་ཆབ་ཀྱི་དབང་ངོ་། །ཧཱུྃ་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །གསང་བའི་དབུ་རྒྱན་འདི་བཅིངས་པས། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་དེང་ཕན་ཆད། །འཇིག་རྟེན་ཆེ་བ་ཀུན་གྱི་བླ། །ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་མཆོད་གནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ཡིན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་གུ་ཧྱ་བཛྲ་རཏྣ་མ་ཀུ་ཊ་ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ། བཛྲ་གུ་ཧྱ་སིད་དྷི་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཐབས་མཁས་བྱིན་བརླབས་ཆེན་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །བྱིན་བརླབས་ཆེན་པོ་རྣམ་བཞི་པོ། །དབང་བསྐུར་གནང་ཕྱིར་གཏད་པས་ན། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་དེང་ཕན་ཆད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཕྱིར། །མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་ཡན་ཆད་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བྱ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ་གུ་ཧྱ་ཨེ་བྃ་མ་ཡ་ཨ། སློབ་དཔོན་ཞལ་ཆབ་ཀྱི་དབང་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྱུར་ཏེ། ཧཱུྃ་ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བླ། །ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འབྱུང་གནས་གཏེར། །ང་ནི་སྤྱི་དཔལ་བླ་ན་མེད། །སྐྱོན་བྲལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་དྲངས་པའི་ཆུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་ཕབ་པ་འདི། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཟུང་བར་བྱོས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེང་ཕན་ཆད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་མཆོག་ཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་མཆོད་གནས་ཡིན། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེང་ཕན་ཆད། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཡི། །བསྟན་པ་ཕྱི་ནང་ཟབ་མོ་ཀུན། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡིས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། །བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་དམ་པ་འདིས། །དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ངོམས་པར་བྱོས། །སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞི་ཁྲོ་འབྱམ་པའི་གཏེར་སྒོམས་ལ། །སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཅིག །དབང་ཅན་ཐམས་ ཅད་བཀོལ་བར་བྱོས། །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར། །གདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡང་སྤྱོད། །དུག་གསུམ་རྩ་བ་གཅད་པར་བྱོས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག །རྣམ་དག་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལམ། །བྱེད་སྤྱོད་ཐབས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ། །འགྲོ་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས། །སེམས་ཀྱི་ཆུ་འདི་བཏུང་བར་བྱོས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་དམ་དུ་ཟུང་། །ཧཱུྃ་དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་དེས། །མཉམ་པའི་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རྣམ་སྦྱང་བ། །ཧཱུྃ་ཉིད་རིང་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱིས་མི་བཅོས་ཤིང་། །སྒོམ་དང་སྒྲུབ་པས་མི་འབྱངས་པའི། །རྣམ་དག་སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་གཏེར། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་གཙོར་གྱུར་ཅིག །ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་བོ་དྷི་ཧཱུྃ་ཧོ། ཨོཾ་ཨྃ། མི་འགྱུར་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གནས། །མ་བཙལ་ཕྱིན་པས་བདེ་བའི་མཆོག །མ་བལྟས་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །གོང་ན་མེད་པའི་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཡེ་ཤེས་རང་གནས་བདལ་བ་ལ། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ས་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་བྲུཾ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ། ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ་སིད་དྷི་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྨན་མཆོག་ཐིག་ལེ་ལྔ། །མཚན་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་བརྒྱན་ཅིང་། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་གུ་ཧྱ་ཨཱདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ་ཧ། ཁྱུང་གི་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་གདེངས་པ་ཡིས། །ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་མཛེས་པའི་ཅོད་པན་མཆོག །མཆོག་ཏུ་ཆེ་བས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ། ཧཱུྃ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་གནས་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟངས་དཔྱལ་དུ། །འགྱུར་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །སྐྱེ་འགྲོ་སྲས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་གུ་ཧྱ་ཨ་ནུ་ རཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། དབྱིངས་ནས་ཉི་ཤར་མཁའ་ལ་རྫོགས་སྲས་འགྱུར། །རྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་གསང་བ་དམ་ཚིག་དང་དབང་སྦྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གདུང་བའི་དམ་ཚིག་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དམ་ཚིག་སྟ་ན་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །ཞིང་བཅུར་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །གསུང་གི་འཕྲོ་འདུ་རྣམ་སྦྱངས་ཏེ། །ལྔ་ཡི་ཚོམ་བུ་ཡང་དག་གསལ། །སྒོ་ལྔ་བྱིན་རླབས་འདྲེན་པའི་མཆོག །ངོ་མཚར་ངན་འགྲོ་ཐར་པའི་ལམ། །གཙུག་ཏུ་སྣང་མཛད་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སྐུར་སྐྱེད་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ། །ཕོ་ཉ་མང་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །ཞིང་བཅུ་གནས་ནས་བླངས་ནས་སུ། །ཉི་ཟླ་སྟེང་དུ་དེ་བཞག་སྟེ། །ཤེས་པ་གསུམ་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྡིམ། །རང་རྒྱུད་འཁོར་བའི་ས་བོན་ལས། །ལྗང་གུ་ནི་རུ་འཕང་བསྟོད་དེ། །ནི་ལྗང་ཧཱུྃ་དུ་གནས་བསྒྱུར་ནས། །ཡས་འདུས་མས་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་འདུས། །ཧཱུྃ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །དཀར་ལ་གསལ་བར་སྐུར་བསྐྱེད་དེ། །བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བརྗིད། །རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། །ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཉིད། །ལེ་བརྒན་ཧཱུྃ་ནི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདེ་བའི་མཁའ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉི་གའི་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་གཙོ། །སྲས་སུ་གྱུར་པས་བདེ་བའི་མཆོག །ཞིང་གྱུར་མཆོག་དང་མཆོག་ཕྲན་རྣམས། །གནས་ནི་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །ས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས། །མི་ལྡོག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེངས་སུ། །མཁས་པས་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་བསྐྱོད། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡང་དག་ལྡན། །རྟག་ཏུ་སྐུ་མཆོག་གཡུང་དྲུང་སྦྱིན། །ཧོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དེས། །གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་སྙེད་ན། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཕྲན་སྙེད། །དེ་ཀུན་ གསང་མཆོག་མཉེས་བྱའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་གསང་བའི་རྒྱལ་མོ་དེ། །འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །འཁྲིལ་ནས་གསང་བའི་དགོངས་པ་མཛད། །བཅྭ་བརྒྱད་ཕྲག་གཉིས་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པས། །ཀློང་དུ་ཧཱུྃ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །ཁ་དོག་རྣམ་བཞི་ཡང་དག་ལྡན། །རིགས་བཞི་ལྷ་མོ་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ། །སྟོང་ཁམས་བཀང་ནས་མཆོད་པ་བྱེད། །ལ་ལ་གསང་མཆོག་དབྱིངས་སུ་འཁྲིལ། །ལ་ལ་འདོད་ལྔའི་མཆོད་པ་བྱེད། །རིན་ཆེན་ཁང་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་འཕན་གདུགས་དང་། །རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་སེ་མོ་དོ། །དབྱིབས་ལེགས་རིན་ཆེན་ཕུང་པོས་མཛེས། །བསམ་རྫོགས་རིན་ཆེན་སྡོང་པོ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་མཆོད། །ལ་ལ་འགྲོ་བ་རེ་བ་སྐོང་། །ལ་ལ་བདུད་འདུལ་ངན་སོང་སྦྱོང་། །ཀུན་ཀྱང་གསང་བའི་མཆོད་འབུལ་བྱེད། །ཉིད་ཀྱི་གསང་བའི་རྒྱལ་མོ་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་ནས་སུ། །འཁྲིལ་ནས་ག་ནའི་མཆོད་པ་བྱེད། །སྟོང་ཁམས་ཉུངས་འབྲུར་གཞུག་ཚུལ་དུ། །ག་ནའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་མཉེས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསང་བའི་རྒྱལ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མའོ་བདེ་གཤེགས་སྤྱོད་པའི་མཆོག །སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ལ་རང་བཞིན་གསང་། །མ་ཆགས་པ་ཡི་ངོ་བོ་ལས། །ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་འབྱུང་། །སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ལ། །རྟོགས་ནས་ཆགས་པས་སུ་སྤྱོད་པ། །ཡང་དག་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འདི་ནི་ཚངས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞིང་བཅུ་མཉེས་པའི་ལས་བྱའོ། །ཞེས་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པ་ཆེན་པོས་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལས་ཐུགས་རྗེ་གདུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དེ་མཆོད་པ་བླ་མའི་རྒྱན་བཀོད་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་རྫོགས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་དགོངས་པའི་མཆོག །བྲོ་གར་འདུ་འཕྲོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །འཛུལ་ལམ་ནམ་མཁར་འགྲོ་བར་ངེས། །གླུ་ཚིག་སྒྲ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་ལེན། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཡིད་བཞིན་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་ལེན། །རྒྱན་དང་བགོ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །འོད་འབར་བླ་མའི་དངོས་གྲུབ་ལེན། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ངེས། །རྒྱུ་འབྲས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་ཤེས་ཤིང་། །བླ་མའི་དགོངས་པ་གང་སྦྱོར་བ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་ངེས། །སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །མཚན་རྫོགས་ས་ལ་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གླུ་འདི་བླངས་སོ། །ཨོཾ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྫོགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཆེ། །བསོད་ནམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ཡི་ཚོགས། །སྣང་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཀུན་དུ་རྫོགས། །ཧོ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་བསོད་ནམས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཆེན་མཐའ་ཡས་པ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཧོ། ཨོཾ་མི་དམིགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །མཐའ་ཡས་ཀུན་ནས་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ། །མཐའ་ཡས་ཀུན་ནས་ལྷུན་གྱིས་ཐིམ། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆེན་པོ། །ཧོ། ཨོཾ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་རྫོགས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །འདུས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཐིག
Chinese
那，是口水的灌顶。 吽，以善巧慈悲的加持， 为了给种姓之子灌顶， 以此秘密的头饰加持， 种姓之子从今以后， 成为世间一切伟大的顶， 以伟大中的伟大来压服。 是伟大佛陀的供养处， 您是伟大的瑜伽士。 嗡 萨瓦 达塔嘎多 咕雅 瓦吉拉 冉那 玛嘎达 札吽 札吽 （藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་གུ་ཧྱ་བཛྲ་རཏྣ་མ་ཀུ་ཊ་ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत गुह्य वज्र रत्न मकुट त्रों त्रों，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata guhya vajra ratna makuṭa troṃ troṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，秘密，金刚，宝，顶髻，札吽，札吽）。 瓦吉拉 咕雅 悉地 吽（藏文：བཛྲ་གུ་ཧྱ་སིད་དྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：वज्र गुह्य सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：vajra guhya siddhi hūṃ，汉语字面意思：金刚，秘密，成就，吽）。 吽，善巧加持是伟大的， 是所有佛陀的心意， 为了给予四种伟大的加持， 所以给予灌顶， 种姓之子从今以后， 为了慈爱一切众生， 从外道常断见开始， 对于所有佛陀的事业， 你没有一件不能做的。 以金刚萨埵的行为， 满足所有众生的愿望。 嗡 萨玛雅 咕雅 诶 班 玛雅 阿（藏文：ཨོཾ་ས་མ་ཡ་གུ་ཧྱ་ཨེ་བྃ་མ་ཡ་ཨ།，梵文天城体：ॐ समय गुह्य ए बं माया आ，梵文罗马拟音：oṃ samaya guhya e baṃ māyā ā，汉语字面意思：嗡，誓言，秘密，诶，班，幻化，阿）。 上师口水的灌顶，能随意自在地掌控三界。 吽，我是所有胜者的顶， 是菩提心的大明点。 我是所有忿怒之王的君主， 是智慧游戏的源泉宝藏。 我是无上的共同荣耀， 是无过失方便之王。 从心间取出的水， 滴在你的舌头上， 要在心间接受。 种姓之子你从今以后， 金刚萨埵的最胜心意， 是所有佛陀的主尊。 因为与菩提心相同， 是所有菩萨的供养处。 种姓之子你从今以后， 外、内、秘密的， 所有外内深奥的教法， 都汇集在心间， 用金刚舌打开门， 用这甘露妙药， 让有信心的士夫满足。 在心间明点的坛城中， 观修寂静与忿怒的宝藏， 掌控三有， 役使一切有权者。 为了慈爱一切众生， 也使用调伏的手印， 斩断三毒的根本。 外内器情完全清净， 是完全清净的伟大之路， 行为和方便二者圆满， 是利益众生的菩提心之界， 饮用这心之水吧！ 瑜伽士啊！
English
Now, it is the empowerment of oral saliva. Hūṃ, by the blessings of skillful means and compassion, For the sake of empowering the noble son of the lineage, By binding this secret crown, Noble son of the lineage, from this day forward, Be the head of all the great ones in the world, Subdue with the greatness of greatness. You are the object of offering for the great Buddhas, You are the great yogi. Oṃ sarva tathāgato guhya vajra ratna makuṭa trāṃ trāṃ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་གུ་ཧྱ་བཛྲ་རཏྣ་མ་ཀུ་ཊ་ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत गुह्य वज्र रत्न मकुट त्रों त्रों，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata guhya vajra ratna makuṭa troṃ troṃ，汉语字面意思：Om, all tathagatas, secret, vajra, jewel, crown, tram, tram). Vajra guhya siddhi hūṃ (藏文：བཛྲ་གུ་ཧྱ་སིད་དྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：वज्र गुह्य सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：vajra guhya siddhi hūṃ，汉语字面意思：Vajra, secret, accomplishment, hūṃ). Hūṃ, skillful means and blessings are great, It is the mind of all Buddhas, In order to bestow the four great blessings, Therefore, empowerment is given, Noble son of the lineage, from this day forward, For the sake of compassion for all sentient beings, Starting from the extreme of eternalism and nihilism, For all the deeds of all Buddhas, There is nothing that you cannot do. With the conduct of Vajrasattva, Fulfill the wishes of all sentient beings. Oṃ samaya guhya e baṃ māyā ā (藏文：ཨོཾ་ས་མ་ཡ་གུ་ཧྱ་ཨེ་བྃ་མ་ཡ་ཨ།，梵文天城体：ॐ समय गुह्य ए बं माया आ，梵文罗马拟音：oṃ samaya guhya e baṃ māyā ā，汉语字面意思：Om, samaya, secret, e, bam, maya, a). The empowerment of the master's oral saliva is to control all three realms at will. Hūṃ, I am the head of all the victorious ones, The great bindu of bodhicitta. I am the lord of all wrathful kings, The source and treasure of the play of wisdom. I am the supreme common glory, The king of faultless means. The water drawn from the heart, Pouring it on your tongue, Receive it in your heart. Noble son, from this day forward, The supreme mind of Vajrasattva, Is the chief of all Buddhas. Because it is equal to bodhicitta, It is the object of offering for all bodhisattvas. Noble son, from this day forward, The outer, inner, and secret, All the profound outer and inner teachings, Having gathered them in your heart, Open the door with the vajra tongue, With this nectar, the supreme medicine, Satisfy the faithful ones. In the mandala of the bindu of the heart, Meditate on the treasure of peace and wrath, Control the three realms, Employ all those with power. For the sake of compassion for all beings, Also use this mudra of taming, Cut off the root of the three poisons. The outer and inner vessels and contents are completely pure, It is the path of great purity itself, Action and means, both complete, It is the realm of bodhicitta for the benefit of beings, Drink this water of the heart! Yogi!
Chinese
以虔诚之心持守誓言。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！此后，种姓之殊胜子， 为趋入平等之义故， 智慧之王如是说。 于心之中央彻底清净， 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！以长音连接， 一切皆为大乐之界。 不为善恶业所染， 不为禅修与苦行所动摇， 清净心性乃珍宝之藏。 以金刚心之智慧， 成为一切忿怒尊之主！ 希利玛哈苏卡班杂波提吽吼（Śrīmahāsukhajrabodhihūṃhoḥ）。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马音：āḥ，汉语字面意思：啊）！不变之智慧处， 不寻而至乃大乐之顶。 不观而明乃智慧之眼， 无上之诸尊之主。 于智慧自性开展时， 愿获不变金刚之地位！ 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马音：oṃ，汉语字面意思：嗡）玛哈古雅布隆嘉那曼达拉（mahāguhyabhruṃjñānamaṇḍala）。嘉那古雅悉地梭巴瓦阿玛阔杭（jñānaguhyasiddhisvabhāvaātmako'haṃ）。 总持与三摩地，力量与无畏， 不变之殊胜药，五种明点。 殊胜之相，圆满大成，庄严身， 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦达塔嘎多古雅阿玛阿比钦扎吼吼（sarvatathāgatoguhyaātmābhiṣiñcahoḥ）。 如鹏鸟双翼舒展， 压伏诸龙一般， 三有功德圆满至极， 乃诸佛之美妙顶饰。 至极广大，压伏四魔。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦达塔嘎多玛哈古雅班杂阿比钦扎吼（sarvatathāgatomahāguhyajrabhiṣiñcaho）。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！于大乐之自性处， 智慧之王自在游戏， 无有变异而受用， 以方便与智慧之嬉戏， 愿能摄受众生为子！ 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦达塔嘎多古雅阿努 raāgatabajrasvabhāvaātmako'haṃ。 自法界日出，圆满虚空成佛子。 因幻化网大上师处，金刚安布秘密誓言与灌顶品第六竟。 之后，薄伽梵智慧之王以大悲心安住于悲悯誓言之相续中，行持誓言大位之事业。 唉玛吙！稀有奇妙之法， 圆满诸佛之秘密， 于具十方之受用中， 语之嬉戏彻底清净， 五种蕴聚真实明现， 五门加持导入之殊胜， 稀有脱离恶趣之道， 顶髻光明菩萨大， 身之生起