Tibetan
མོ། །འབར་ཞིང་བརླག་པས་གཏུམ་མོ་སྟེ། །སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་མ་ཚོགས་མ། །ཟ་བ་སེང་གདོང་ཆེན་མོ་སྟེ། །དཔའ་བརྟུལ་སྤྱོད་པ་སྟག་གི་གདོང་། །བག་ཆགས་བྲལ་བས་ཝ་ཡི་མགོ། །དུར་ཁྲོད་འཇོམས་པས་སྤྱང་མོར་བརྗོད། །དམ་ཚིག་མཐར་ཕྱིན་བཞད་གདོང་སྟེ། །བདག་འཛིན་བྲལ་བ་ཀང་ཀ་མ། །མངོན་ཞེན་འདུལ་བ་ཁ་ཁ་ཞེས། །ཟབ་མོའི་དོན་རྟོག་ཧུ་ལུ་མ། །རང་སར་གནས་པ་སྐྱེས་པ་ལ། །ན་མཿཕྱག་འཚལ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཛཿས་ནི་འགུགས་པའི་ལས་བྱེད་དེ། །ཁཱ་ཧིས་མཆོད་པ་བསྟབ་པར་བྱེད། །ཕཊ་ཀྱིས་ཀུན་ཀྱང་ལས་ལ་སྐུལ། །ལས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །འགུགས་འཆིང་བསྡམས་པ་མི་གཏོང་སྟེ། །ཐལ་བ་འཆིང་བྱེད་སྒྲ་སྙན་མ། །བཛྲ་ལྷག་མ་ཞེས་བརྗོད་པ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿབཞི་ལས་བྱུང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འཁྲིལ་པ་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པར་གནས། །བྷྱོ་ནི་ལས་བྱེད་བྲན་མོ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐིག་ལེར་ཆགས། །རྒྱུ་བ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཡི་གེར་ཞུ་བས་གཉིས་སུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དམ་ཚིག་གིས། །གཉིས་མེད་གསལ་བར་འདྲེས་པ་ལས། །འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རང་བྱུང་བ། །དངོས་གྲུབ་རང་ལས་སྣང་བར་བརྟག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ན། །བདེན་པ་གསུམ་པར་མི་ཕྱེད་པས། །ལྷ་དང་བདག་ཏུ་དབྱེར་མེད་དེ། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་གསལ་བར་བསྡིམ། །རང་རང་སྦྱོར་བའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས། །ཆུ་ལ་ཆུ་ལྟར་དབྱེར་མེད་པས། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་བས། །ཐོབ་ནས་རང་ལ་བརྟན་པར་ གནས། །ཞེས་ཉིད་ལ་ཉིད་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ཁྲོ་བོ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་ཆེན་པོ། །ཐོག་མ་ཐ་མ་དབུས་མེད་པའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆད་པར་མཛད། །ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཉིད། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཕྱོགས་དུས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རང་བྱུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའི་གནས། །ཚད་མེད་སངས་རྒྱས་གྲུ་བཞི་སྟེ། །བདེན་པ་གཉིས་བརྒྱན་ཁམས་ཀྱིས་མཛེས། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་ལ། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆས་རྟ་བབས་ལྡན། །ཐོད་ཕྲེང་བླ་རེ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན། །འཇིགས་ཤིང་མཛེས་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན། །འཁོར་བ་རྨད་བྱུང་འབར་བའི་གནས། །ཁྲག་འཐུང་བཞུགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཁའ་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་པའི་ས། །རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །ལྷ་དང་མཛེས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལས། །མདོག་དང་རང་ཆས་ལུགས་བཞིན་དུ། །དགའ་དང་མཛེས་དང་ཆགས་པ་དང་། །རོལ་དང་སྡིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། །རྔམས་དང་ལས་ལ་བརྩོན་ལ་སོགས། །འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་ཏེ་གནས། །ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་རྡུལ་མཉམ་པ། །ཁྲག་འཐུང་སོ་སོར་འཁོར་དང་བཅས། །མཉམ་པས་མཉམ་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་པ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་འདས་པ་ཡི། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །དེ་ཉིད་རང་རིག་རང་སྣང་བར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཀུན་ལྡན་ནས། །ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པར་བསྒོམ། །མཚན་མའི་ཆོ་ག་ཀུན་སྤངས་པའི། །བྷ་ག་ གསང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་རྫོགས་པར་སྣང་། །ཆགས་དང་རྨོངས་དང་གཡེངས་པ་དང་། །བཏང་སྙོམ་ཐ་མལ་ལ་སོགས་པར། །འཇིགས་དང་བག་ཚ་རྣམ་པར་གཅོད། །ཐིག་ལེ་རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་མཉམ་པར། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཅིང་། །མུ་མཐའ་མེད་པའི་གནས་སུ་འཇུག །ཆགས་སྡང་ལ་བརྟེན་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །འཇིགས་དང་བག་ཚའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད། །དབྱིབས་ཀྱི་བྷ་ག་བརྟེན་པའི་གནས། །ཐིག་ལེ་སྤྲོས་མེད་རང་བྱུང་བའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོག་མཐའ་མེད། །བདག་པོ་གནས་དང་དབྱེར་མེད་པར། །ཐིག་ལེ་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་མེད་པས། །བདེན་པ་བཞི་ནི་རབ་འབར་བས། །ཕྱི་ནང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ཏུ་འཕེལ། །དགའ་བཞིའི་རིམ་པར་བརྟགས་བཅས་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས། །བདེ་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དགའ་བས་བརྒྱན། །ཐིག་ལེ་ཕྲ་རགས་སྣང་བ་ཀུན། །འབབ་ཞོན་སྣང་བའི་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས། །ཆགས་སོགས་ལྔ་པོ་ཟིལ་གནོན་པས། །དག་པ་ལྔར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཐིག་ལེ་ཏིང་འཛིན་རོལ་པར་བཅས། །གནས་དང་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རང་རང་ལས་དང་མཐུན་པ་ཡི། །མདོག་ཀྱང་རིམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །བདེ་ཆེན་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དྲུག་ལྡན་པས། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་བར་ཆོད་བྲལ། །ཐབས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་ལུས་རྒྱས་པས། །གཡོ་བ་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡིས། །འཇིགས་དང་བསྡིགས་དང་དགའ་བ་ཡིས། །སྒྲ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད། །ཆགས་པས་ཐིག་ལེ་ཕྲེང་བཅས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད། །རང་ལུས་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་བཅས་པ་ཡིས། །གཅོད་དང་འཇོམས་སོགས་སྣ་ཚོགས་པས། །བདེ་བའི་རོ་ནི་སྣ་ཚོགས་ལྡན། །གཉིས་མེད་རོ་ནི་ཐིག་ལེར་འདྲེལ། །རྩ་བཅུད་ཞེས་པར་བཅས་པ་ཡིས། །ཐིག་ལེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བཅས་པས། །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལ། །དགུག་ ཅིང་སྒྲོལ་བསྡིམ་ལ་སོགས་པ། །བྱ་བའི་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །སྟེང་འོག་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །སྣ་ཚོགས་རོ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཉི་ཟླ་འཁོར་ལོ་གེ་སར་བཅས། །གསང་བའི་ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །བྱེ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཀུན་འདུས་པའི། །ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་བཅས་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་འབར་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིང་། །ཕྱི་ནང་བཅུད་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་ངེས་པ་ཡི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་གསང་བའི་དོན། །མ་ལུས་ཁྱབ་པ་གསལ་འགྱུར་ཞིང་། །དག་པ་རྣམས་ལ་མངོན་གྱུར་ཀྱང་། །དབང་དང་མན་ངག་དྲལ་བ་ཡི། །རང་བཞིན་སྐལ་བ་དམན་པ་ལ། །ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་སྣང་སྟེ། །རིགས་ཆད་འཁོར་བའི་རིགས་འཆང་ཡིན། །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི། །མ་ལུས་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །རང་བཞིན་ཐབས་ལས་མངོན་གྱུར་པས། །ཐབས་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་གྱུར། །རྡོ་རྗེར་ཐིག་ལེ་སོན་པ་ཡི། །གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ། །ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་ལུང་ཐོབ་ཅིང་། །དབང་བསྒྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་ཆེན་པོ། །མ་ལུས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་བཀོད་དེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི། །དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་བསྟབ་པར་མཛད། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི། །སངས་རྒྱས་རྡུལ་སྙེད་མཐའ་ཡས་པའི། །དབང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཉེས་མཛད་པའི། །རང་གི་ལག་ཆ་མཛེས་ལྡན་པའི། །ལྷ་མོའི་ཚོགས་ནི་བསམ་ཡས་པ། །དགྱེས་པའི་མཉེས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཁོར་ལོ་བདག་པོ་མཉེས་པར་མཛད། །མ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོག་མཉེས། །མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས། །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། ། དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་ཚུལ་བརྟགས་ནས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་དུ་བསྒོམ། །ཐབས་དང་ཏིང་འཛིན་གོམས་པ་ཡིས། །གནས་ངན་དྲག་པོས
Chinese
མོ། 燃烧毁灭故为暴怒母，化身散布母众会，吞噬狮面大母尊，勇猛行为虎之面，远离习气故为狐狸首，摧毁尸林故说为母狼，誓言究竟欢笑面，远离我执空行母，调伏偏执名卡卡，证悟深义呼噜母，安住自处为男身，那嘛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）敬礼即是彼，札（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃为迎请之业，卡嘿作供献，帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）令一切皆趋于业，为调伏四业之门，迎请束缚不放舍，骨灰束缚乐器母，名为金刚剩余食，由札（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）榜（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）四字所生，由方便与智慧交融，安住于具四手印，布哟乃为使役婢女，化为业之空行明点，流转乃为业明点，由札（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）榜（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）迎请融入，化为字而无二，以金刚忿怒之誓言，由无二明显融合，生起燃烧之加持，证悟观待自性显现，若与身语意无别，以三真谛不可分，于本尊与自我不分，于自身则明晰融入，以各自结合之真言，如水入水般无别，由清净之智慧稀有，获得后于自性稳固安住。如是为自性而说。幻化网续中，宣说忿怒语之坛城品第十六竟。之后薄伽梵大喜乐，无始无终亦无中，大乐金刚持，宣说身之坛城。十方无边亦无中，燃烧之坛城宫殿，智慧坛城任运成，方时大明点即是彼。自生燃烧之四坛城，以因果明点所庄严之处，无量佛陀四方，以二谛所严饰界所美，解脱之四门上，具尸林装饰马头，顶鬘幡幢日月饰，可怖且美种种饰，轮回稀有燃烧处，饮血尊众所住宫殿，虚空。
English
Mo. Burning and destroying, hence fierce mother, Emanating manifestations, assembly of mothers. Devouring, great lion-faced one, Heroic conduct, tiger's face. Separated from imprints, fox's head, Destroying charnel grounds, spoken of as she-wolf. Vow fulfilled, laughing face, Separated from self-grasping, skeleton woman. Subduing manifest attachment, called Kha Kha, Realizing profound meaning, Hulu Ma. Abiding in its own place, for the male, Na maḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Homage is said to be itself. Dzaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the action of summoning, Khāḥ makes offerings. Phaṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) urges all into action. For the sake of subduing the four doors of action, Summoning, binding, restraining, not letting go. Ashes binding, musical instrument mother. What is called Vajra Remainder, Arises from Dzaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Vaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Hoḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). From the embrace of method and wisdom, Abiding with the four mudras. Bhyo is the servant girl who performs actions, Transforming into a bindu of action's ḍākinī. Wandering is the bindu of action itself. Summoned and absorbed by Dzaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Vaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Hoḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Dissolving into letters, it is non-dual. By the vow of Vajra Wrathful One, From the clear merging of non-duality, The blessing of blazing arises spontaneously. Accomplishments are judged to appear from oneself. If there is no difference between body, speech, and mind, Because the three truths are indivisible, There is no difference between deity and self, It is clearly absorbed into oneself. By the mantra of each individual union, Like water into water, without difference, Through the wondrous purity of wisdom, Having attained, it firmly abides in oneself. Thus, it is spoken for oneself to oneself. From the Tantra of the Net of Illusion, the sixteenth chapter, explaining the maṇḍala of the speech of the Wrathful One, is complete. Then, the Bhagavan, Great Joy, Without beginning, end, or middle, Great Bliss, Vajradhara, Proceeded to explain the maṇḍala of the body. The ten directions, without end or middle, The blazing maṇḍala palace. Because the wisdom maṇḍala is spontaneously accomplished, The great bindu of space and time itself. The four spontaneously arising blazing maṇḍalas, A place adorned with cause and effect bindus. The immeasurable Buddhas are square, Adorned with the two truths, beautiful with realms. On the four gates of liberation, Possessing charnel ground ornaments and horse heads. Garland of skulls, banners, ornaments of sun and moon, Frightful and beautiful, various ornaments. The wondrous burning place of saṃsāra, The palace where the blood-drinkers reside. Space.
Chinese
聚集各种嬉戏之处， 各种嬉戏天女亦复现， 以天与美貌之各种相， 如轮之相安住于彼处， 颜色与自性如其所应， 欢喜与美妙及贪着等， 嬉戏与怖畏而作诸事， 威猛与勤奋等诸事业， 如轮之相周遍而安住。 如尘沙数之诸佛刹， 饮血尊等各各具眷属， 以平等性示现平等相， 身语意三无别之体性， 于如是性无别而融入。 大续幻化如海之功德， 广大功德不可思议也， 超越虚空界限之彼处， 显现种种炽燃之坛城。 彼性自明自显现之中， 以身语意之仪轨力故， 圆满具足灌顶加持已， 稳固修持殊胜之禅定。 舍弃一切有相之仪轨， 巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 秘密之宫殿， 乃是大乘秘密之都城， 方便与智慧无别之性中， 显现圆满无量之功德。 贪着与愚痴及散乱等， 舍弃庸常平凡等等相， 断除怖畏与羞惭之念。 明点等同微尘数一般， 于大乐中成为一味性， 进入无有边际之境地。 依于贪嗔而有都城现， 以及怖畏与羞惭之都城， 以具方便之差别性故， 彼性即能断除诸染污。 依于形相巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）安住之所， 明点无戏论而自生起， 大乐无有初始与边际， 主尊与处所二者无别， 明点不生且无有戏论， 四种真理炽燃而照耀， 内外受用一切皆增长。 于四喜之次第作观察， 菩提心之明点有二种， 以种种大乐而作庄严， 明点细微粗大诸显现， 以任运显现之方便力， 降伏贪着等五种染污， 于五种清净中而安住。 明点禅定与嬉戏相应， 以处所与体验之差别， 各自与业力相应之故， 其色亦次第而转变也。 于大乐解脱之境界中， 具足不住六种智慧力， 远离五蕴等等诸障碍， 以方便力大乐身增长， 以种种摇动之相而现， 以怖畏与威吓及欢喜， 发出种种之音声。
English
The place where various plays gather, Various play goddesses also appear, With various aspects of gods and beauty, Residing there in the form of a wheel, Colors and natures as they should be, Joy and beauty and attachment, etc., Playing and threatening to do things, Fierceness and diligence, etc., Revolving in the form of a wheel and abiding. Buddha-fields equal to dust particles, Blood-drinkers each with their retinue, Showing equality with equality, The nature of inseparable body, speech, and mind, In suchness, inseparable and absorbed. The great tantra, the ocean of illusion, The great qualities are inconceivable, Beyond the realm of the sky, Various burning mandalas appear. In that self-knowing, self-appearing, With the rituals of body, speech, and mind, Having fully possessed empowerment and blessings, Steadfastly meditate on the supreme samadhi. Abandoning all conceptual rituals, Bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Secret palace, Is the great vehicle's secret city, In the nature of inseparable method and wisdom, Appearing complete with immeasurable qualities. Attachment, delusion, and distraction, etc., Abandoning ordinary and mundane appearances, etc., Cutting off fear and shame. Bindus equal to the number of dust particles, Becoming one taste in great bliss, Entering a realm without boundaries. Depending on attachment and aversion, cities appear, As well as cities of fear and shame, With the distinction of possessing skillful means, That nature can cut off all defilements. The place where the form of Bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is based, The bindu is non-conceptual and self-arising, The great bliss has no beginning or end, The lord and the place are inseparable, The bindu is unborn and without concepts, The four truths blaze and illuminate, Inner and outer enjoyments all increase. Observing the order of the four joys, The two bindus of the bodhicitta, Adorned with various great bliss, All appearances of subtle and gross bindus, With the skillful means of spontaneous appearance, Subduing the five defilements such as attachment, Abiding in the five purities. Bindu samadhi is accompanied by play, With the distinction of place and experience, Because each is in accordance with their karma, Its color also gradually changes. In the realm of great bliss liberation, Possessing the six non-abiding wisdoms, Free from obstacles such as the five aggregates, With skillful means, the great bliss body increases, Appearing with various movements, With fear and intimidation and joy, Emitting various sounds.