Tibetan
སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ། འདི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་གཅིག་ན། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རང་བཞིན། །རྡུལ་སྙེད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ངོ་བོར་གནས། །འོག་མིན་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བྷ་གའི་གནས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་དགའ་བའི་ཀློང་། །ཚད་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི། །ངོ་བོས་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་པ་ལ། །ཚད་དཔག་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །རྣམ་ཐར་བཞི་ཡི་སྒོ་ཁྱུད་མཛེས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རྟ་བབས་ཅན། །ཟླ་བའི་ཕྲེང་བས་མདངས་ཕྱུང་ཞིང་། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན། །ལྔ་ཕུང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །རྒྱལ་པོ་ལྔ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྟན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རྒྱལ་མོ་དང་། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་ཡི། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་ཡུལ་དང་དུས། །ཕྱི་ནང་སེམས་དཔའ་ ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །རང་རང་མདོག་དང་ཆ་ལུགས་རྣམས། །བཅུ་གསུམ་ཆ་ལུགས་སྒེག་པ་ཡིས། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་འཇོམས་པ་ནི། །སྒོ་བཞིར་གནས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །བཙུན་མོ་འཇིགས་པའི་ཚུལ་དང་བཅས། །འབར་ཞིང་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་འོག་མིན་གྱི། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ངོ་བོར་བསྟན། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། །བདག་པོ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །བཀའ་སྡོད་སྐྱེས་བུ་མདུན་ན་གནས། །བརྗོད་པ་མེད་བཞིན་གོ་བར་མཛད། །དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་པས། །ཞིང་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དགའ་བདེ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་གནས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྫོགས་པ་ཡི། །མ་ལུས་འདུས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བདག་པོ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་ལས། །ཉིས་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་སྤགས་པའི་གནས། །དངོས་པོའི་མཐའ་གསུམ་ལས་འདས་པ། །མ་སྤངས་རྒྱན་རྫོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དེ། །གྲུ་བཞི་སྤྱི་བོས་འཁྱིལ་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །རང་སྣང་རྒྱལ་བ་སེམས་སོགས་དང་། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སར་རྒྱལ་བ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ཆེ། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་ཚད་མེད་དང་། །རྣམ་གཉིས་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་ནས་སྐལ་མཆོག་ལྡན། །འདུལ་བའི་དུས་བབས་གསང་བའི་བདག །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུ་བ་མཛད། །དེ་ཚེ་དུས་ཀྱི་མཐའ་བྲལ་ཕྱིར། །ངོ་བོ་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད། །རྒྱལ་བའི་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་པ། །དགོངས་པ་རིག་པ་རྣ་བས་བརྒྱུད། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན། །ཉིད་དེ་ངེས་པའི་དབྱིངས་ནས་ཕྱུང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་མངོན་རྫོགས་པའི། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སེམས་ཀྱི་ལུང་། །རང་བྱུང་རང་སྣང་དགོངས་པ་ཉིད། །བྱིན་རླབས་ དགོངས་པ་རང་ཤར་བ། །སེམས་ཉིད་རང་སྣང་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །རྟོག་གེ་བྱིས་པའི་ཡུལ་མིན་པས། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ལ། །ཉིད་ལ་འཆད་ཅིང་ཉིད་ཀྱིས་འགྲེལ། །གསང་མཛོད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འདི། །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཉིད། །མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གསལ། །གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་བདག་ཉིད་དེ། །དྷརྨ་ཙཀྲ་ཆོས་ཀྱི་གནས། །འོད་བཞི་ཨེ་སོགས་དབྱིབས་སུ་གནས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཝཾ་དབྱིབས་ཅན། །རང་ལ་བདེ་བ་གསལ་བྱེད་བདག །མ་ནུ་ཡིད་སོགས་རྣམ་ཤེས་བཞི། །ཡེ་ཤེས་མྱོང་བས་བསྡུས་པར་བཤད། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་སྐྱེས་པ། །པ་ར་མཱརྠ་དོན་ཟབ་མོ། །བདེ་བའི་དུས་ཉིད་སྔ་ཕྱི་བྲལ། །དུས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གནས། །རྒྱལ་བའི་བཞུགས་གནས་བྷ་ག་ཉིད། །ལས་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་གནས། །ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་བདག །ཆགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཡིད་ཅན་ལ། །རྟོག་བཅས་མཉམ་དུ་གནས་པའི་འཁོར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་ནོ། །བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མྱོང་། །བྱེད་པ་རླུང་གི་མཐའ་བསྡུས་པས། །མ་ལུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཤར། །དུས་ལ་འཇུག་རྟོག་མེད་པའི་དུས། །བདེ་ཆེན་བཏགས་པ་ཟད་པའི་དུས། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་ལ་གང་ལྟར་དེར་འདུལ་བའི། །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཉིད་དེ། །དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་ཤར། །དུས་གཅིག་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་པས། །མཉམ་ཉིད་རེས་འཇོག་མེད་པར་གནས། །ཞེས་ཉིད་ལ་ཉིད་བཤད་དོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་ཉིད་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ཡིས། །འཇུག་པའི་བདེ་བ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རོ་གཅིག་མཉམ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ མ་ལུས་པ། །གཅིག་པུ་དུ་མར་དབྱེར་མེད་པས། །དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཉིད་ལ་ཉིད། །བརྗོད་ཅིང་གསུངས་པའི་དོན་ཉིད་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི། །ལྷག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་བརྗོད་པས། །རྒྱལ་མཆོག་བཙུན་མོ་རང་བཞིན་གྱིས། །རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཐིག་ལེ་དབྱིབས་དང་མཚོན་ལས་འདས། །བདེ་བ་མཆོག་གི་སྙིང་པོར་གནས། །དེ་ཉིད་གསང་བའི་དབང་ཉིད་དེ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མྱོང་དགྱེས་ནས། །ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ཉིད་ལ་གནས། །དེ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉིད། །མ་ལུས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །མཐོང་བའི་དོན་ཉིད་བསྟན་བྱའི་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་ཐབས་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་བའི། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་དུ་སྐྱེ་དང་འགག་པ་དང་། །གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་ལས་འདས་པའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བསྟན་པར་མཛད། །ཉི་ཟླ་དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར། །ཡོངས་དགྱེས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་རོས། །མ་འདྲེས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །ཀུན་ཀྱང་གསུམ་དུ་གནས་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱིས་མངོན་བྱས་ཕྱིར། །མ་ལུས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །འཇུག་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཐུན་མོང་ཐ་མལ་ཀུན་སྤངས་པའི། །ཐབས་དང་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་བས། །དམ་པའི་རིགས་ལ་འཇུག་པར་མཛད། །རིགས་དང་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར། །སེམས་ལྔ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ནི། །སྐྱེ་བའི་གཞི་དང་སྐྱེས་པ་ཡི། །རིགས་གཅིག་རིགས་བཞིར་གང་ཕྱེ་བ། །འཇུག་པའི་ངོ་བོ་སྟོབས་ལས་ནི། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལམ་དབྱེ་བ། །ལྔ་དང་གཅིག་གི་རྒྱུ་འབྲས་འགྱུར། །མ་ངེས་ཕྱི་ཡི་དབྱེ་བ་སྟེ། །བཞི་ནི་ངེས་འབྱུང་ཐུན་མོང་ལམ། ། དེ་བཞིན་རིགས་གཅིག་ཐུན་མོང་མིན། །དེ་ཉིད་ཕྱི་ནང་ཆ་སྣང་བས། །ཕྱི་རོལ་ལྟོས་པའི་ཐུན་མོང་ལམ། །གྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིར། །རྒྱུ་འབྲས་ཕྱི་ནང་འདྲེལ་བར་འདོད། །སྐབས་འདིར་བཞི་གསུམ་ཐུན་མོང་གཉིས། །ཕན་ཆད་སྦྱངས་པ་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མངོན་སྔོན་པར་དུ་སོང་བ་དང་། །ཕྱེད་དུ་ཆེད་དུ་སྔོན་པར་མངོན་དུ་སྡུར་བས་འགྲོ། །དེས་ན་ཐུན་མོང་མངོན་རྫོགས་ཡུལ། །གཞི་དང་སྐབས་ནས་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །གྲོལ་ཐར་ལམ་དུ་རྣམ་པར་བཤད། །དེ་འདི་ཅིག་ཅར་རིགས་འཇུག་པ། །སྣོད་ཀྱི་རིམ་པས་རྣམ་པར་སྣང་། །གང་ཡང་སེམས་ལྔ་བསྡུས་པས་ཏེ། །གཡོ་ལྡང་སྨོན་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་པས། །ལམ་བཞི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་ཕྱེད། །རང་བཞིན་གཅིག་ལས་མ
Chinese
幻化网大续。 此乃幻化网。顶礼本初佛普贤王如来！如是说之时，十方四时一切之，佛陀如来之自性，如尘聚集之体性，身语功德事业意，无量智慧之海中，安住功德圆满之体性。大乐土之广大宫殿，乃诸佛之宫殿，一切功德圆满之喜乐处，无量智慧法界之，体性周遍围绕，无量无边功德增，四解脱门饰庄严，五妙欲之鬘庄严，八解脱之马车，以月之鬘放光芒，于日月莲花座垫上，五蕴清净之佛陀，显现名为五部佛。五大之佛母，三面六臂四足之，以幻化之姿态安住。五识根境及时，内外菩萨 父母等众，各自颜色与装束，十三种装束美妙姿，安住于日月燃烧之座上。摧毁身之四魔者，彼等安住于四门，亦以妃女怖畏之姿态，以燃烧威猛之姿态安住。智慧海大乐土，示现功德圆满之体性。于火焰轮之中心，主尊普贤转法轮，侍立眷属于前方，虽无言说然能领会。无量智慧皆圆满，刹土轮及受用皆圆满，乃喜乐真实圆满之境，十方四时皆圆满，无余聚集之宫殿，主尊及眷属庄严，胜过世间处之大乐土，乃二倍极为坚固之境。超越事物之三边，不舍庄严圆满之宫殿，乃五功德之自性，四方以头顶环绕显现。如是意之差别，自显佛陀心等及，本初佛刹土得胜者，大菩萨摧毁者大，不可言说无量及，以二相之姿态安住。眷属之中具殊胜缘者，此
English
The Great Tantra of the Magical Net. This is the Magical Net. Homage to the Primordial Buddha Samantabhadra! At the time of this utterance, the nature of the Buddhas, the Tathagatas, of all ten directions and four times, the essence of the aggregation of particles, the body, speech, qualities, activities, and mind, in the immeasurable ocean of wisdom, abides as the essence of complete qualities. The great palace of Akanishta, the abode of all Buddhas, the realm of joy where all qualities are complete, the nature of the boundless wisdom of the Dharmadhatu, is completely surrounded, and immeasurable qualities increase. The four liberation gates are beautifully adorned, adorned with garlands of the five desires, possessing the chariots of the eight liberations, shining with garlands of moons, on the seats of the sun and moon lotuses, the Buddhas who have purified the five aggregates are manifested as the five Buddha families. The consorts of the five elements, with three faces, six arms, and four legs, abide in a form of magical manifestation. Consciousness, faculties, objects, and time, outer and inner Bodhisattvas, Parents and others, each with their own color and attire, with thirteen kinds of charming attire, abide on the seats of the burning sun and moon. Those who destroy the four maras of the body, those who abide in the four gates, also abide in the form of fearful consorts, in a burning and fierce manner. The wisdom ocean, Akanishta, demonstrates the essence of complete qualities. In the center of the blazing wheel, the lord Samantabhadra turns the wheel of Dharma, attendants stand in front, and although there is no speech, they understand. Immeasurable wisdom is completely perfected, the fields, wheels, and enjoyments are completely abundant, it is the place of joy, bliss, and perfect completion, the ten directions and four times are completely perfected, the palace where all are gathered without exception, the lord and retinue are adorned, surpassing the Akanishta of the world, it is a place twice as strong. Transcending the three limits of things, the palace that is not abandoned and is completely adorned, is the nature of the five qualities, the four directions appear surrounded by the crown of the head. Likewise, from the distinction of the mind, self-manifested Buddhas, minds, etc., and the victorious ones in the realm of the primordial Buddha, the great Bodhisattva, the great destroyer, unspeakable, immeasurable, and abiding in a dualistic manner. Among the retinue, those who possess supreme fortune, this
Chinese
息灭轮回时 秘密之主，金刚手作摄集。彼时远离时间边际故，体性四时平等性。胜者菩萨瑜伽士，意念觉性由耳传。秘密心髓即彼性，即彼定解界中出。幻化网路现圆满，教法大海心之藏。自生自显意念性，加持。 意念自现，心性自显有色相，分别念非孩童境，故于佛子菩萨自，即于自宣说自解释。秘密宝藏幻化网此，一切教法之根本，自生智慧唯一性，无余一切周遍明。明性明点大者是，功德圆满自性也，达玛扎卡（藏文，梵文天城体，Dharmacakra，法轮）法之处，四光埃等形状住。不坏明点旺字形，自于安乐显现主，玛努意等四种识，说是智慧体验摄。智慧虚空之形生，帕拉玛尔塔（藏文，梵文天城体，paramārtha，胜义）义甚深，安乐之时即无先后，三时一切体性住。胜者之住处巴嘎（藏文，梵文天城体，bhaga，女阴）性，事业功德圆满处，明点菩提心性即，自生智慧一切主。贪欲周遍有心者，有分别念同时住之轮，俱生大乐也，以不可说之方式体验。作用风之边际摄，无余俱生显现故，入于时无分别之时，大乐施设穷尽之时。胜者事业不可思议，于何如是彼调伏，行持大海即彼性，无量智慧体性显。一时功德圆满故，平等轮番无有住。如是自于自宣说。幻化海续中，开端品即第一。 其后如来即，佛陀聚集之体性，即彼宣说之意念，趣入之安乐平等合，成一味平等之体性。十方四时 无余者，唯一多者无分别故，意念加持自于自，宣说讲述之义即。
English
The Lord of Secrets at the time of the end of cycles, Vajrapani made the collection. At that time, because it is free from the limits of time, the essence is the equality of the four times. The victorious bodhisattva yogi, the intention and awareness are transmitted through the ears. The secret essence is that very nature, that very nature is drawn from the realm of certainty. The manifest and complete net of illusion, the ocean of teachings, the treasury of the mind. The intention of self-arising and self-appearing is the blessing. The intention is self-arisen, the mind itself is self-appearing and has form, conceptual thought is not the realm of children, therefore, for the victorious son, the bodhisattva himself, he himself explains and he himself interprets. This secret treasury, the net of illusion, is the root of all teachings, the unique nature of self-arising wisdom, completely clear, pervading all without exception. The great bindu of clarity is the nature of perfect qualities, the Dharma Chakra (Tibetan, Devanagari, Dharmacakra, Wheel of Dharma) is the place of Dharma, the four lights, E, etc., reside in shape. The indestructible bindu has the shape of Vam, the master who reveals happiness to oneself. The four consciousnesses, Manu, mind, etc., are said to be gathered by the experience of wisdom. The form of wisdom is born from the sky, Paramartha (Tibetan, Devanagari, paramārtha, ultimate meaning) is the profound meaning, the time of happiness is free from before and after, the essence of all three times resides. The dwelling place of the victorious ones is Bhaga (Tibetan, Devanagari, bhaga, vulva) itself, the place where deeds and qualities are perfected, the bindu is the nature of bodhicitta, the master of all self-arising wisdom. For the sentient being pervaded by desire, the wheel of those who dwell together with conceptual thought, is the great bliss born together, experienced in an unspeakable way. By gathering the limits of the acting wind, all without exception arise together, entering the time of non-conceptualization, the time when the imputation of great bliss is exhausted. The deeds of the victorious ones are inconceivable, in whatever way, they tame there. That very conduct is the ocean, the nature of immeasurable wisdom arises. Because the qualities are perfectly complete at one time, it remains in equality without alternation. Thus, he himself speaks to himself. From the tantra of the ocean of illusion, the first chapter is the introduction. Then, the Tathagata himself, the essence of the gathering of Buddhas, with the intention of explaining that very nature, by combining the bliss of entering equally, it becomes the essence of one taste and equality. The ten directions and four times without exception, because the one and the many are without distinction, the blessing of intention is to oneself, the meaning of speaking and telling is itself.