Tibetan
པ་རྡུལ་སྙེད་འཕེལ་འགྲིབ་དང་། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །དང་པོར་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་པའི། །མི་དམིགས་པ་ལས་འདས་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་བཅོས་པའི། །རང་བཞིན་ངེས་པར་རྟོགས་ པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དངོས་མེད་པའི། །བདག་གཞན་དངོས་འཛིན་ཞེན་བྲལ་བའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་བཅོས་པའི། །རང་བཞིན་ངང་གིས་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཞེན་བྲལ་བའི། །རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀུན་སྣང་འོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་མེད་པའི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསམ་པར་བྱ། །རིག་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླའི་གདན། །ཧཱུཾ་བཅས་རྡོ་རྗེ་འོད་དུ་འབར། །ཕྲ་མོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ། །གང་ཡང་རུང་བའི་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ། །གང་རུང་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་ལས། །ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་རྟག་བསྒོམས་ཤིང་། །དེ་དག་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། །གནས་ལྔ་དང་ནི་གནས་གསུམ་དང་། །གནས་གཅིག་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྒྱ་གཅིག་ལས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྱེ་བ་ཡིས། །བརྒྱད་ཅུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གོམས་གྱུར་ནས། །རིགས་བཞིའི་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྒོ་བར་བཅས། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནས་རྒྱང་གྲགས་དཔག་ཚད་དམ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་བསམ་ཡས་པར། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པར། །འཇིགས་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ། །གང་དུ་གང་ལྟར་མཛེས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་རིམ་བཞིན་བརྩམ་བྱ་སྟེ། །དང་པོར་བྱ་བ་བྲལ་བ་སྟེ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །གསུམ་པ་རྩེ་གཅིག་ལྡན་པ་སྟེ། །ཐ་མ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་སྤྱད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས། །ཡིད་འོང་རབ་དབེན་ས་ཕྱོགས་སུ། །བདག་དབང་བར་ཆད་མེད་པའི་གནས། །དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བཟའ་བཏུང་རོ་མཆོག་ལྡན་པ་དང་། །གླུ་གར་རོལ་མོ་ཚིག་སྟབས་བྲོ། །རྒྱན་དང་བགོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླར་ལྡན། །གླུ་ཚིག་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཚེ་ ལ་དབང་བསྒྱུར་གནས་ཐོབ་ནས། །གོམས་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་སུ་ངེས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་ལས་ནི། །བཅུ་དྲུག་རྒྱུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ས། །དྲི་ཅན་དམན་པའི་གང་ཟག་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཞིང་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་སྟོབས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོར་འགྱུར། །གཞན་དུ་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ངོ་བོ་གཅིག་དང་ཚུལ་གཅིག་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་གཅིག་བསྟན་ནས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྣང་བ་ཡི། །མི་ཟད་འཁོར་ལོ་རང་སྣང་དོན། །ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་འགྱུར། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་འགྱུར་བས། །ཁྱད་པར་གཞན་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་པའི། །རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་ཡི་གེ་ཀུན་འདུས་པ། །ཐོབ་པས་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཏིལ་འབྲུ་རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་མཉམ་པར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས། །དེ་མ་ཐག་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་མངོན་རྫོགས་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཟག་པ་མེད། །ཆེ་བ་ཀུན་རྫོགས་གསང་བའི་དོན། །བླ་མེད་ཐབས་ཆེན་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་ཉིད་ལ་ཉིད་བཤད་དོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་ཐེག་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད། །གསང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཚིམ་མཛད་ནས། །གསང་བའི་དོན་འདི་བསྟན་པར་མཛད། །གང་དུ་གསང་བའི་རང་བཞིན་ནི། །ཕྱོགས་ཆ་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི། །རང་རིག་བརྗོད་པའི་ཡུལ་འདས་པ། །དངོས་མེད་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་གནས། །འདི་ཉིད་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་ པས། །རང་བཞིན་བརྟགས་དང་བསྒྲིབས་པ་ཡིས། །ལ་ལས་དམུས་ལོང་ཇི་བཞིན་དུ། །བྱེ་བྲག་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། །ཐ་མལ་ཞེན་པའི་རང་རྒྱུད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ། །བྱེད་པ་མེད་ཅིང་གཉེན་པོ་མེད། །གདོད་ནས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ། །ཐེར་ཟུག་རྟག་པ་རང་རྒྱུད་པ། །གང་ཡང་མེད་པར་གློ་བུར་དུ། །སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི། །སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་སྣང་། །ཕྱིས་སྣང་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་རུང་། །ལ་ལར་ཐ་དད་རྟོག་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ལ་དངོས་པོར་འཛིན། །ལ་ལ་བདེན་གཉིས་རྐྱེན་བྱས་ནས། །རྟེན་འདྲེལ་འཁོར་ལོ་འགོག་པར་བྱེད། །ལ་ལར་ཐ་དད་མི་གནས་ཏེ། །རིག་པའི་རྒྱུན
Chinese
微尘之量有增减， 无有来去之体性， 乃是大乐金刚持。 无有初始亦无终， 乃是诸佛之自性。 最初自性本无生， 超越一切诸戏论， 如是真如无造作， 当 निश्चित 证悟其自性。 诸法自性无实体， 远离自他实执著， 如是真如无造作， 自性任运而修习。 远离有无诸执著， 自性智慧普现光， 如虚空般无有方， 如幻化般而思维。 觉性幻化之自性， 方便智慧日月垫， 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字相随金刚光焰燃， 微细金刚萨埵或， 任何所喜之父母， 任何微细自性中， 具量之印而安住， 离诸过失恒常修， 彼等明晰且稳固。 五处以及三处和， 一处明观为手印。 彼后佛陀一坛城， 方便智慧作分离， 八十明晰而观想。 彼后五智等功德， 身语意上勤精进。 智慧萨埵若纯熟， 四部萨埵父母尊， 普贤父母具门等， 化身等同如来众。 彼后远闻俱胝刹， 虚空界中无量处， 诸佛坛城各异样， 怖畏而住如法修。 何处如何而庄严， 行持次第而修习， 最初离于诸作为， 彼后大悲生起时， 三者具足专注力， 最后会供之行持， 如是次第善行持。 具足方便智慧者， 心仪寂静之方所， 自主无碍之住处， 吉祥圆满具功德。 饮食上味皆具足， 歌舞乐器词句妙， 严饰衣着皆圆满， 方便智慧日月合。 歌词音声皆具足， 寿命 得自在位后， 串习定为手印种。 任运成就地之上， 十六常有佛陀刹， 垢染低劣之士夫， 若
English
The amount of dust increases and decreases, The nature of no coming and going, Is the great bliss Vajradhara. Without beginning and without end, Is the nature of all Buddhas. Initially, the nature is unborn, Transcending all conceptual elaborations, Such is the unconditioned Suchness, Surely realize its nature. All phenomena are without inherent existence, Free from the clinging to self and other as real, Such is the unconditioned Suchness, Naturally meditate on its nature. Free from clinging to existence and non-existence, The nature of wisdom is the light of all appearances, Like the sky, without direction, Think of it as like an illusion. From the nature of awareness as illusion, The seats of skillful means and wisdom are the sun and moon, The Vajra blazes with light together with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ), Meditate on the subtle Vajrasattva or, Any desired father and mother. From the nature of any subtle one, Dwell in the mudra with measure, Constantly practice, free from faults, Make them clear and stable. Five places and three places, and One place, clearly meditate as a mudra. Then from one mandala of Buddhas, Separate skillful means and wisdom, Clearly meditate on eighty. Then with the five wisdoms and other qualities, Diligently apply body, speech, and mind. If the wisdom-being becomes familiar, Four families of father and mother Bodhisattvas, Samantabhadra father and mother with doors, etc., Emanation bodies and other Tathagatas. Then hundreds of thousands of leagues away, In the immeasurable expanse of space, Various mandalas of Buddhas, Meditate in accordance with the fearful manner. Wherever and however it is beautiful, Gradually begin the conduct, First, abandoning activities, Then, when great compassion arises, The three are endowed with focus, Finally, the conduct of the gathering, Practice well in that order. Those endowed with skillful means and wisdom, In a pleasing and very secluded place, A place of self-mastery without obstacles, Virtuous, auspicious, and complete with qualities. Complete with the best tastes of food and drink, Song, dance, music, and eloquent words, Complete with ornaments and clothing, Skillful means and wisdom united like the sun and moon. Complete with song, words, and sound, After gaining power over life, Having become accustomed, it is determined as the lineage of mudras. From the spontaneously accomplished ground, Sixteen constant Buddha-fields, To a defiled and inferior person, If
Chinese
金刚持的灌顶， 净土和受用，禅定力， 与虚空界相同， 果实任运成就自性成。 其他以福德微小故， 诸佛之身语意， 合一之自性， 观想父母合一。 十方四时之自性， 自性一与方式一， 身语意即一而示现， 赐予加持成就。 无量之诸佛， 显现为身语意之， 无尽轮涅自显义， 融为一体。 仅由彼等获得故， 无有其他差别。 无量诸佛刹， 自生菩提心要， 轮字一切汇集， 获得故而放射种种。 诸佛之身语意， 与芝麻微尘数相同， 自生智慧之体性， 当下即可获得。 幻化网圆满， 无漏智慧海， 圆满广大秘密义， 安住于无上大方便果。 如是自己对自己说。 幻化海续中，开示秘密乘道之品第十二。 之后如来， 以秘密受用菩提心， 大喜而满足， 开示此秘密义。 何处是秘密之自性？ 超越方分相之， 自证超越言说境， 无实有事万物之所依。 此非一切之境， 以自性考察与遮蔽， 如盲人一般， 未成差别之境， 执着庸常之自续者， 此乃凡夫俗子。 自性本体等等， 无有作为亦无对治， 本来任运而成就， 坚固常恒自续者， 无有任何而忽然， 显现此等世间， 无始无终本来显现， 之后显现又怎能行？ 于某些人是异体分别念， 于法之我执为实有， 于某些人以二谛为缘， 遮止缘起之轮转， 于某些人异体不成立， 觉性之流。
English
Through the empowerment of Vajradhara, Fields and enjoyments, the power of samadhi, Equal to the realm of space, The fruit becomes the spontaneously accomplished essence. Otherwise, with small merit, The body, speech, and mind of all Buddhas, The very essence of uniting into one, Meditate on the union of father and mother as one. The very essence of the ten directions and four times, Essence one and manner one, Body, speech, and mind are shown as one, Bestowing blessings and accomplishments. The immeasurable victorious ones, Appearing as body, speech, and mind, The meaning of the inexhaustible wheel of self-appearance, Becomes merged into one essence. Since it is obtained by them alone, There is no other difference. The immeasurable Buddha realms, The essence of self-born enlightenment, The wheel, all letters gathered, By obtaining, various rays emanate. The body, speech, and mind of all Buddhas, Equal in number to sesame seeds and dust particles, The very form of self-born wisdom, Is obtained immediately. The completely perfected net of illusion, The ocean of wisdom without outflows, The secret meaning of complete greatness, Dwells in the supreme great skillful means as the fruit. Thus, speaking to oneself about oneself. From the Tantra of the Ocean of Illusion, the twelfth chapter, which teaches the path of the secret vehicle. Then, the Thus-Gone One himself, With secret enjoyment, the mind of enlightenment, Satisfied with great joy, Revealed this secret meaning. Where is the secret nature? Beyond the aspects of directions and characteristics, Self-awareness beyond the realm of expression, The abode of all unreal things. Since this is not the object of all, By examining and obscuring the nature, Like a blind person, It does not become a distinct object, Those who cling to ordinariness as their own continuum, This is the ordinary world. Nature, essence, and so on, Without action and without antidote, Originally accomplished spontaneously, Firm, constant, and self-continuing, Without anything, suddenly, These appearing worlds, Without beginning or end, appearing from the beginning, How can it be possible to appear later? For some, it is the thought of otherness, Clinging to the self of phenomena as real, For some, using the two truths as conditions, Obstructing the wheel of dependent origination, For some, otherness does not exist, The stream of awareness.