Tibetan
་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། མ་ལུས་མཐའ་དག་བརྟགས་པའི་ཆོས། །ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་རྣམ་པར་དག །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་སྦྱོར་ཞིང་། །གདོད་ནས་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་རྫོགས་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐེག་པ་འདི། །གཞན་ནས་བཙལ་བའི་གནས་མེད་དོ། །རང་བཞིན་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ལས། །མི་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚུལ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག །སྐྱེ་འགག་གནས་དང་དམིགས་པ་དང་། །འགྲོ་འོང་ཡུལ་ཀུན་རྟོག་བྲལ་ཞིང་། །དེ་དག་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རྫོགས། །གསང་བའི་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་པའོ། །འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་དོན་ཀུན་རྫོགས་པའི་ལས། །འཁོར་བའི་མ་རིག་རྣམ་རྟོག་ཏུ། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་བཅས་རྟོག་པས་བསྒྲིབས། །རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་གདུལ་བྱ་ཡི། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་ ཡུལ་འཛིན་བཅས་པས། །ཐ་དད་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྣང་། །རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡི། །བྱ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་རྫོགས་ཤིང་། །བསྟན་པའི་དོན་ཀུན་བསྡུ་མཛད་དེ། །གསང་བའི་ཚུལ་འདི་བླ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དག་གིས། །དེ་ནས་ཆོས་ཀུན་མཚོན་པར་བྱེད། །རྒྱུ་ཡི་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པའི་ཡུལ། །རྐྱེན་རྣམས་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །འབྲས་བུ་སྨིན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཐེག་པའི་རིམ་བཞིན་རྫོགས་སྤྱད་པས། །རིག་འཛིན་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྲུབ་ཅིང་། །རབ་ཏུ་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས། །མཐར་ཕྱིན་ས་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གསང་བ་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྦྱོར། །དེ་དག་ཡུལ་ཀུན་གནས་འཇོམས་པས། །མི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད། །ཡེ་ནས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས། །རང་བཞིན་གསང་བ་བཞིར་འགྱུར་ཞིང་། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་དག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གནས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གསང་བ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་འབྲས་བུ་རྫོགས། །སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དོན་ཀུན་བསྟན་པ་གཏན་ལ་འབེབས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་རྒྱུ་ཉིད་པས། །རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད། །འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་ཅིང་། །མ་ལུས་དོན་ཀུན་བསྡུས་པ་ཉིད། །གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ས་མཆོག་ལམ་རྣམས་ཀུན་འདུས་པའི། །ངེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བླ་ན་མེད། །རྒྱུ་ཡི་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྣམ་གཉིས་འདྲེལ་པས་ཀུན་བསྐྱེད་རྫོགས། །འབྲས་བུ་སྐུ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་ཤུགས་ཀྱིས་སྣང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་གཏན་ལ་འབེབས། །བྱ་བ་རྫོགས་པའི་དུས་ཉིད་དུ། །ཡ་མཚན་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །ངེས་དོན་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་ཡུལ། །བྱིན་རླབས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །འདི་ཉིད་བསྟན་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་ ངོ་བོ་ཉིད། །རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་གནས་མ་རྟོགས་པའི། །གནས་དང་སྡེ་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བརྟགས་པའི་མཐུ་ཡིས་ཀུན་སྣང་ཞིང་། །དེ་ཉིད་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ནས་འཁོར། །སྣ་ཚོགས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། །མི་མཐུན་སྐལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱུ་འབྲས་གནས་ཀུན་སོ་སོར་སྨིན། །གཉིས་སུ་འཛིན་པས་འཆིང་འགྱུར་ལ། །རང་གིས་རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་བཅིངས། །དེ་དག་རྟོག་པའི་ནད་ཆེན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་གཟིར། །ཡང་དག་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས། །ཐབས་ལྡན་རྒྱུད་རྣམས་གྲོལ་མཛད་དེ། །བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་པས། །གདུལ་དཀའི་ཚོགས་རྣམས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གདུལ་དཀའ་ཀུན་ནི་རྨོངས་པ་དང་། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མ་གསལ་མཛད་ཅིང་། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པ། །རིགས་བདག་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་སྐུ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་རྣམས། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཀུན་སྤྲོ་མཛད། །ཞེ་སྡང་ལས་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །ཞེ་སྡང་རྒྱུད་ཀུན་གྲོལ་བར་མཛད། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་མཆོག །དོན་ཀུན་བསྟན་པས་རྣམ་པར་འདུལ། །མ་རིག་རྣམ་རྟོག་མུན་པའི་ཚོགས། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་ལོ་ཆེ་ནས་སྦྱོར། །གཏི་མུག་ཆེན་པོས་དག་མཛད་དེ། །གཏི་མུག་ལམ་བཅས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཀུན་ནས་འདོད་པས་གདུངས་པ་ལ། །བདེ་གཤེགས་པདྨ་གསུང་གི་སྐུ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་འདུལ་མཛད་ཅིང་། །ཡང་དག་མཐར་བཅས་སྦྱོར་བ་མཛད། །ང་རྒྱལ་གནས་ཀུན་སྟོབས་རྫོགས་ལ། །རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ནས་སྦྱོར། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་མཆོག །དེར་བཅས་མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་དག །ཕྲག་དོག་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལ། །དེ་ཉིད་རྣམ་དག་ཐུགས་རྗེའི་མཆོག །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་དོན་ཡོད་གྲུབ། །མཐའ་ཡས་ཡུལ་ ཀུན་རྣམ་པར་
Chinese
变得明亮清晰。 然后，以无二之方式，显现其自身之体性。 所有一切被观察之法， 本初即无分别，完全清净。 无二与无二之结合， 从初始未寻觅，自然成就。 那即是大智慧， 圆满菩提心之云。 诸佛之乘， 无从他处寻觅之处。 从自性安乐之体性中， 二人体验之方式。 唉玛吙！一切诸佛之， 大解脱之殊胜。 生灭、住与所缘， 去来之处皆离于分别。 彼等无二，自然成就， 以大平等之庄严圆满。 秘密之乘不可思议。 如此显现与存在之法， 一切皆是圆满意义之事业。 轮回之无明，于种种分别中， 以具境之分别所遮蔽。 自性善逝，于所化之， 三种显现之体性上， 错乱之显现 与所执境相连。 显现种种分别之法。 因、道与果之， 大事业之处圆满， 总摄一切教义之意义， 此秘密之方式至高无上。 以三种特征， 由此象征一切法。 因之法，一切皆是知之境， 缘起皆是进入之特征。 果实成熟而解脱。 以次第圆满修持乘， 证得持明智慧， 不住涅槃。 从究竟地自然成就。 以四种秘密之特征， 手印之智慧得以显现结合。 彼等摧毁一切境之住处， 故无不和合之众之怖畏。 本初即是大秘密之法， 自性转为四种秘密， 胜义谛、世俗谛完全清净， 方便与智慧双运之境。 体性道之秘密， 极其秘密之果圆满。 以三精要之自性， 确立一切意义之教义。 一切皆是生起之因， 故因之乘至高无上。 果之法一切皆清净， 无余总摄一切意义。 无上秘密之续， 被称为果之乘。 汇集一切殊胜地与道之， 决定之手印至高无上。
English
It becomes clear and distinct. Then, in a manner of non-duality, it reveals its own nature. All the phenomena that are examined, Are primordially without distinction, completely pure. Non-duality and the union of non-duality, From the beginning, not sought, spontaneously accomplished. That itself is great wisdom, Completing the clouds of bodhicitta. This vehicle of all the Buddhas, Has no place to be sought from elsewhere. From the nature of self-existing bliss, The manner in which two experience. Emaho! Of all the Buddhas, The supreme of great liberation. Birth, cessation, abiding, and object, The places of going and coming are free from conceptuality, Those are non-dual, spontaneously accomplished, Perfected with the adornment of great equanimity. The secret vehicle is inconceivable. Thus, the phenomena of appearance and existence, All are the activity of perfecting all meaning. The ignorance of samsara, in various conceptualizations, Is obscured by conceptualization together with objects. The Sugata of self-nature, for those to be tamed, On the nature of the three appearances, The deluded appearance Is connected with object-grasping. Various conceptual phenomena appear. The place of great activity of cause, path, and result is complete, Gathering all the meanings of the teachings, This secret manner is unsurpassed. With three characteristics, From that, all phenomena are symbolized. The phenomena of cause, all are objects of knowledge, The conditions all have the characteristic of entering. The fruit is liberated by ripening. By practicing the vehicle in sequence completely, The vidyadhara wisdom is manifestly accomplished, Not abiding in nirvana. Spontaneously accomplished from the ultimate ground. With the characteristics of the four secrets, The wisdom of the mudra is manifestly joined. Those destroy the dwelling place of all objects, Therefore, there is no fear of the discordant assembly. From the beginning, the Dharma of great secrecy, Self-nature transforms into four secrets, The ultimate truth and conventional truth are completely pure, The place of union of skillful means and wisdom. The secret of the path of intrinsic nature, The fruit of utter secrecy is complete. With the nature of the three essences, The doctrine of all meanings is established. Everything is the cause of all arising, Therefore, the vehicle of cause is unsurpassed. The phenomena of the fruit are all completely pure, Completely gathering all meanings without remainder. The unsurpassed secret tantra, Is said to be the vehicle of the fruit. The definitive mudra is unsurpassed, Which gathers all the supreme grounds and paths.
Chinese
耶。因之自性菩提心，二者相合生起一切圆满。果为殊胜身大智慧，自性加持力所显现。一切诸法刹那间，如实确定而立定。事业圆满之时，稀有宫殿坛城圆满。真实义秘密甚希有，诸佛之意境。加持诸法之根本，此若开示即能证悟。唉玛吙，善逝。 本体自性，从圆满自性之坛城中，三界众生处未证悟之，处所与眷属一切众生，以观察之力而皆显现，彼以力量而由此转。种种身与受用之聚，不顺缘分之众等，因果处皆各自成熟。执二则成束缚，自以自续而系缚。彼等以分别之大病，一切皆被彻底折磨。以真实教法之义，具方便之诸续解脱之，以教法之差别不可思议，难调之众等得解脱。一切难调皆是愚昧，教法之明灯令其明亮，三千世界无边际，种姓主转轮王之身。普贤之自性，种姓之无边坛城等，以种种幻化而皆作嬉戏。为嗔恚业所苦者，金刚种姓殊胜不动者，以大嗔恚而摧伏之，嗔恚之诸续皆得解脱。如是薄伽梵大悲尊，以开示一切义而调伏之。无明分别黑暗之众，善逝大轮转之。以大愚痴而令清净，愚痴连同道皆得解脱。为一切贪欲所苦者，善逝莲花语之身。以大贪欲而调伏之，真实连同边际而作结合。我慢处一切力量圆满者，珍宝坛城大而转之。大我慢之功德殊胜，连同彼等边际皆得清净。以嫉妒之自性流转者，彼之清净大悲之尊。事业种姓殊胜不空成就，无边境
English
Yeah. The very nature of the cause is Bodhicitta, the union of the two generates all perfections. The result is the supreme body of great wisdom, appearing through the power of natural blessings. All phenomena are instantly and certainly established as they are. At the very moment of the completion of the activity, the wondrous palace mandala is complete. The definitive meaning is wonderfully secret, the realm of all Buddhas' intentions. The basis of all blessings and dharmas, understanding arises from teaching this. Emaho, Sugata. The very essence, from the perfectly complete mandala of nature, all beings in the three realms who have not realized their place, together with their places and retinues, all appear through the power of contemplation, and from there, they revolve by that power. Various bodies and collections of enjoyments, groups of unfavorable destinies, all ripen separately in their respective places of cause and effect. Grasping at duality becomes bondage, and one binds one's own continuum. Those are tormented by the great disease of conceptualization, completely afflicted in every way. Through the meanings of the true teachings, the lineages endowed with skillful means are liberated, and through the immeasurable distinctions of the teachings, the groups that are difficult to tame will be liberated. All the difficult to tame are ignorant, and the lamp of the teachings is made clear, the endless three thousand worlds, the body of the lineage lord, the wheel-turning king. By the nature of Samantabhadra, the infinite mandalas of the lineages are all delighted by various emanations. For those tormented by the karma of hatred, the supreme, unmoving Vajra lineage, subdues them with great hatred, and all the lineages of hatred are liberated. Thus, the Bhagavan, the supreme compassionate one, subdues them by teaching all meanings. The masses of darkness of ignorance and conceptualization, the Sugata turns the great wheel. He purifies them with great delusion, and delusion, together with the path, is completely liberated. For those tormented by all desires, the Sugata, the body of speech, the lotus. He subdues them with great desire, and makes the union with the true limit. For all places of pride, the power is complete, the precious mandala turns greatly. The supreme quality of great pride, together with those limits, is completely purified. For those who wander by the very nature of jealousy, that very pure lord of compassion. The supreme lineage of action, Amoghasiddhi, the limitless realm.