Tibetan
ས་གཉིས་མེད་པར། །སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ། །ཉེ་བར་བསྡུས་པས་རྫས་བྱས་ཏེ། །དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་ལྡན་པ། །ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་བདག་པོ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྔགས་ལམ་ལས། །དམ་ཚིག་འཕྲོ་འདུའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཡན་ལག་གནས་ཀུན་རྫོགས་འགྱུར་ཞིང་། །འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག །བུ་གའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །དབང་པོ་དྲུག་གི་གནས་ཁྱབ་ཅིང་། ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་དོ། །ས་བོན་ཟླ་བ་ཐིག་ལེར་བཅས། །ཡང་དག་སྦྱངས་པས་རྫོགས་པའི་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱན་ལྡན་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མདངས། །ཐབས་ཀྱི་འཕྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དྲུག་གི་མཛད་བཅས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དགའ་མགུ་དྭངས་པས་མཉེས་བྱས་ཏེ། །འཁོར་ལོ་ཆ་ཤས་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ། །གསོལ་འདེབས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རང་གི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་གསོལ་ཞིང་། །དུས་རིང་འགྲོ་ལ་གཟིགས་པའི་མཐུས། །ཇི་སྲིད་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེན་དོན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་བསྟན་པར་བྱེད། །སྦྱིན་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་སོགས། །ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བྱ་བ་ཆེན་པོས་གཞན་རྒྱུད་སེལ། །ཡང་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །འགྲོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གནས་ཀུན་མངོན་པར་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་བདག །གཉིས་མེད་འཕྲུལ་པས་བསམ་ཡས་པ། །དེ་དག་རྣམ་པར་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རིན་ཆེན་རྫས། །རང་གི་གནས་དང་གནས་མེད་གཞན། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུན་གྱིས་བཀོད་བྱས་ཏེ། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཚུལ་འཇུག་པ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐེག་པའི་མཆོག །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་རྫས། །ནམ་མཁའ་ལ་གནས་བྷ་ག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །དམ་ཚིག་གསང་བ་ལ་གནས་ཏེ། །ཀུན་ནས་སྨིན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དེ་དག་མཐའ་དང་ཚུལ་གཞན་གྱིས། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་རྣམས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ལོངས་སྤྱོད་གནས་ཆེན་མངོན་དགའ་བ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨའི་ཚོགས། །རབ་སྦྱངས་དམིགས་ པས་འགྲུབ་འགྱུར་ཞིང་། །བཅུ་དྲུག་ཆ་ཤས་རྣམ་པར་འཕེལ། །རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཡུལ་འདི་ནི། །དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་གནས། །བྱ་བའི་འཁོར་ལོས་གཞན་རྒྱུད་སེལ། །དོན་ཀུན་རྫོགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །རང་བྱུང་གནས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེར་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྦས་པ་གསང་བའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །། སྒྱུ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་བཤད་པའི་དྲ་བ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
Chinese
无有二地。 显现清净之相。 以摄集而作物。 誓言坛城具足。 乃是大悲生起之主。 智慧萨埵密咒道。 以誓言摄放之差别。 支分处所皆圆满。 光明点滴极清净。 一切孔穴之众， 以及六根之所遍布。 所依与能依之智慧众。 即是三摩地萨埵自性。 种子、月亮与明点具足。 以真实修习而圆满身。 具足菩提处所之庄严。 究竟诸佛之意。 三时常恒之等持。 本体一性，种种光彩。 方便之幻化无边际。 以六佛之事业具足。 坛城无上之胜妙。 一切智慧坛城皆是。 以欢喜满足而悦意。 轮之二分之相。 以祈请咒语与手印。 祈请返回自处。 以长时观视有情之威力。 如是广大布置之义。 为度彼岸之众。 宣说诸佛乘。 布施等、戒律、忍辱， 精进、禅定、智慧等。 以方便、力量、愿望、智慧之。 大事业遣除他续。 真实平等大智慧。 有情乃是金刚持。 一切处所皆现前结合。 方便与智慧结合之主。 以二无之幻化不可思议。 彼等种种圆满之。 菩提支分珍宝物。 自之处所与无处所之他。 以行之常流而布置。 如河流常流之相而入。 解脱之胜妙乘。 一切有情珍宝物。 安住虚空之bhaga（藏文，梵文天城体，bhaga，吉祥）。 金刚持薄伽梵。 于大坛城中灌顶。 安住誓言秘密中。 以一切成熟之加持。 彼等边际与他相。 化现殊胜诸城。 受用大处现喜乐。 金刚珍宝莲花之众。 善修习以缘而成就。 十六分分而增长。 此极善结合之境乃是。 圣妙智慧趣入之处。 事业之轮
English
Without two grounds. The manner of pure appearance. Having made substance by gathering closely. The commitment mandala is complete. It is the very lord from whom compassion arises. From the path of mantra, the wisdom being, By the distinction of the commitment's emanation and gathering, The limbs and places all become complete. The light drops are completely pure. All the groups of apertures, And pervading the places of the six senses. The wisdom aggregates of the support and the supported. Is the very nature of the samadhi being. With seed, moon, and bindu. By truly training, the complete body. Adorned with the ornaments of the enlightenment place. The mind of all the ultimate Buddhas. The samadhi of the continuous three times. One essence, various colors. The magical display of means is limitless. With the deeds of the six Buddhas. The mandala is the supreme of the unsurpassed. All the wisdom mandalas are. Having pleased with joy and clarity. The manner of the two parts of the wheel. With supplication, mantra, and mudra. Praying to go to one's own land. By the power of watching beings for a long time. As long as the meaning of the vast arrangement. For the groups of those who have gone to the other shore, Teach the vehicle of the Buddhas. Giving, ethics, patience, and Diligence, meditation, wisdom, etc. With the great activity of means, power, aspiration, and wisdom, Eliminate the continuum of others. True equality, great wisdom. Beings are vajra holders. Having manifestly joined all places, The lord of the union of means and wisdom. Inconceivable by the illusion of non-duality. Those completely perfect Enlightenment limbs, precious substances. One's own place and other places without place. Having arranged by the continuous stream of conduct, Entering like the continuous stream of a river. The supreme vehicle of liberation. All beings, precious substances. Dwelling in the sky, bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：吉祥). The Vajra Holder, the Bhagavan. Empowering in the great mandala, Dwelling in the secret of commitment, By the blessings of all ripening, Those boundaries and other manners, Emanating supreme cities, Great places of enjoyment, manifest joy. The groups of vajra, jewel, and lotus, Well trained, accomplished by focus, Sixteen parts increasing. This very well joined realm is The place where the holy wisdom enters. The wheel of action.
Chinese
以“哦”字遣除他续，义皆圆满之明点，于自生处所宣示。如是之语，广为流布。金刚萨埵幻化网秘密藏续，彼真实性大乐续中，入于隐秘秘密之理品第十三竟。幻化奇妙宣说之网秘密藏彼真实性决定中，名为大乐续者圆满。印度堪布无垢友（Vimalamitra）与藏地译师娘·智 কুমার（Gnyags Jñānakumāra）所译校而定。
English
With the syllable 'Or' dispelling other lineages, the bindu that perfects all meanings, is shown in the self-arisen state. Thus, the words were widely spread. From the Vajrasattva Magical Net Secret Essence Tantra, the Great Play of Suchness, the thirteenth chapter, Entering the Hidden Secret Mode, is complete. From the Magical and Wondrous Explanatory Net, the Secret Essence, the Certainty of Suchness, the Great Play Tantra is completed. Translated, revised, and finalized by the Indian Abbot Vimalamitra and the Tibetan translator Gnyags Jñānakumāra.