Tibetan
ས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཅིང་། །གསང་སྔགས་ཕྲེང་བའི་ཡན་ལག་རྫོགས། །ཧཱུཾ་གིས་ཆོས་རྣམས་གསལ་མཛད་ཅིང་། །ཨཱོཾ་ལྡན་བྱིན་རླབས་རྒྱ་ཆེན་པོ། །མངོན་པར་ཚིམས་མཛད་སྭཱ་ཡི་ཚོགས། །དོན་ཀུན་སྤྱོད་པས་ཨཱཾ་གནས་ལྡན། །ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྫོགས་ཧཱ་ཉིད་དེ། །ཤེས་སྐྱོབ་སྒྲ་ཡི་གནས་རྫོགས་པས། །ཁྱད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཚོགས། །མི་ཤིགས་འདུས་པའི་གསང་སྔགས་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་གནས་ཆེན་ལས་བྱུང་བའི། །ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་འགྱུར། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་བྱེད་པའི། །མཐོ་རིས་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ། དབང་བསྐུར་གསང་བ་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་ཚིག་མཆོག་འདི་བརྟུལ་ཞུགས་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་རྫོགས་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་འོད་བཅས་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཡང་དག་བརྟན་པས་སྤྱི་བོའི་གནས། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལྷག་གནས་པའི། །སྙིང་པོ་དོན་ཀུན་རྫོགས་པའི་མཆོག །འདི་དག་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཆེན་པོ། །ཁམས་གསུམ་གནས་ཀུན་སྤྲོ་མཛད་དེ། །རིགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བདག །མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་གནས་ཆེན་འཇུག །ཐ་དད་ཡུལ་ཀུན་མཉམ་རྫོགས་ཤིང་། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་ཆེན་འགྲུབ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བཅས་མཚན་མ་ཉིད། །ཐུགས་རྗེའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །མི་བསྐྱོད་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པའི་བདག །འོད་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཁམས་གསུམ་གནས་ཀུན་དག་བྱེད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚོགས་རྒྱས་པར་མཛད། །ངག་གི་གནས་སུ་ཐབས་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཉིད། །གཉིས་མེད་ཡུལ་ཀུན་སྦྱོང་མཛད་པ། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་རྫས་ཅན་པོ། །ངག་གི་གནས་ཀུན་དག་བྱས་ཏེ། །མ་འདྲེས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་རྫུན་གྱི་ཚིག་ལྟ་བུ། །རྒྱུ་འབྲས་སྐུར་བའི་གནས་རྣམས་ལ། །གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་དོན་ཆེན་འདིས། །སྒྲོ་བཏགས་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་དག །ས་རྣམས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོགས་ཤིང་། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གནས་ཆེན་འགྲུབ། །གནས་བཞི་ཡི་གེའི་མཚན་མ་ལ། །འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་བརྩེགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་གཟིགས་པར་འགྱུར། །རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལས་ཚོགས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག །ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་པ། །དེར་གནས་བྱིན་རླབས་རོལ་པས་མཆོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་སྟོན་ཅིང་། ། ཕྱག་རྒྱ་མི་ཤིགས་འབེབས་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་གསང་བ། །རང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་འབེབས། །ཀུན་མཆོག་གསལ་བ་ལྷང་ངེ་བའི། །ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་མཆོག །རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། །གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ། །རིགས་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་ལྡན་གནས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་གནས་ཆེན་པོ། །ཉེ་བར་སྦྱོང་བས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གསང་བའི་རྒྱུན། །འོད་ཟེར་སྔགས་ཀྱིས་ཀུན་སྤྲོས་ཏེ། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་མཛད་ཅིང་། །རྣམ་པར་བསྡུས་པས་གནས་རྫོགས་པ། །དེ་དག་ལྷག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཉན་བྱེད་རྣ་བའི་གཞལ་ཡས་སུ། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །རྣམ་གསུམ་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་མཚན་མས་བརྒྱན། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པར། །མཉེས་མཛད་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་རྫོགས། །གོ་ཆ་བརྟན་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །བདེ་གཤེགས་སྙན་གྱི་དངོས་གྲུབ་གནས། །ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་གཙོ་གཟུངས་སྦྱོར། །ལག་པའི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ། །པདྨའི་རིགས་ཀུན་མཉམ་པར་སྦྱོར། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་གནས་བཞུགས་པས། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྣམ་གསུམ་ཆོ་གས་རྫོགས་པ་ཡིས། །གཙོ་དང་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྗིད། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྒོ་བའི་ཚོགས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་དགུག །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་གནས་བརྟན་ནས། །ཡང་དག་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བྱས་ཏེ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ ཀུན་བདག་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་གི་གནས་སུ་བསྡིམ་བྱས་ཏེ། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད། །ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པ་ཉིད། །འོད་འཕྲོ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ། །ཆ་ལུགས་མཚན་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ། །དོན་ཀུན་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་ཡི། །ཐེག་ཆེན་གསང་བ་བླ་མེད་པར། །ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་སྤྱད་པའི་སྒོ། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྫོགས་བྱེད་པའི། །དེ་དག་ལས་རྣམས་ཀུན་སྦྱོར་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་གྲངས་མེད་འཇུག །ཡི་གེའི་མཆོག་རྣམས་མི་ཤིགས་པའི། །དམ་ཚིག་མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །སྦྱོང་བའི་བྱེ་བྲག་རོལ་པ་ཉིད། །རྗེས་སུ་སྣང་བའི་ཚུལ་རྫོགས་པས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ཆེན་དགྱེས་པའི་མཆོག །ཕྱག་རྒྱའི་འཇུག་པ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ཉིད་ལུང་བསྟན་མཛད། །སྲས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དང་། །ཐ་དད་དོན་ཀུན་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །ཁམས་གསུམ་གནས་ཆེན་བསྒྲལ་དཀའ་བར། །མི་ལྡོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས། །ཐེག་པའི་མཐའ་བྲལ་རྣམ་པར་དག །ས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་འབྱུང་གནས་མཆོག །ཡང་དག་ལུང་བསྟན་རྫོགས་པ་ཡི། །རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་བསྒྱུར་ཞིང་། །བྱ་བ་ཆེན་པོ་ལས་མཐར་ཕྱིན། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཉེས་པའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་ཤིང་། །ལས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་འདོད་པའི། །ཆགས་བཅས་ཡུལ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །གནས་ངན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རབ་ཏུ་སྦྱངས་པས་གནས་ཀྱི་མཆོག །ཁམས་གསུམ་བྱ་བ་ཀུན་རྫོགས་ཤིང་། །ལྷག་མ་དང་བཅས་གྲོལ་བ་ཉིད། །དབུགས་དབྱུང་གསང་བ་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟན་པར་མཛད། །ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ གནས་རྣམས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཡན་ལག་ཚུལ་འཇུག་པ། །ཀུན་མཆོག་འདྲེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས། །རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། །མགོན་པོ་ཀུན་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས། །མཆོད་བསྟོད་མཉེས་པའི་ཡན་ལག་གིས། །རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཉེ་བར་མཛེས། །ཕྱག་རྒྱ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཡུམ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྫོགས་བྱས་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་མངོན་པར་སྦྱངས་པ་དང་། །རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམ་པ་བདུན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆ་རྫོགས་འགྱུར། །ལས་རྣམས་བརྟན་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བའི་ཆ་སྐྱེད་ཅིང་། །ལོངས་སྤྱོད་གནས་སུ་ཡང་དག་ཉིད། །ཀུན་ཏུ་མཉེས་པའི་འཁོར་ལོ་མཆོག །ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རང་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག །ཡང་དག་གསོལ་གདབ་མཐུན་པའི་གྲོགས། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ། །བྷ་ག་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་པར། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །རིགས་ཀུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །མཚན་བཅས་མཚན་མ་མེད་པའི་དངོས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་རྫོགས་པའི། །དོན་ཀུན་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དགའ་དང་རྗེས་སུ་དགའ་བ་དང་། །དགའ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཆོག །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད། །ཡང་དག་བརྟན་པས་སྐུ་རྣམས་རྫོགས། །ཁམས་གསུམ་ཐམས
Chinese
殊胜之地，明晰智慧显现，密咒之鬘支分圆满。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）令诸法明晰，嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）具足广大加持。 圆满喜悦，梭哈（藏文：སྭཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）之众，以行持诸义，具足嗡（藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：嗡）之位。 事业力量圆满，哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）即是，以知护之音声位圆满。 殊胜无有殊胜之众，不坏聚合之秘密咒语。 从外境大处所生起，外境坛城得以稳固。 从恶趣轮回中救护，天界安乐圆满具足。 从灌顶秘密中生起，此殊胜誓言安住苦行。 以三印之结合，身语意之位得以圆满。 以金刚光芒之鬘庄严，以真实稳固，于顶门之位。 身之加持殊胜安住，心要诸义圆满之殊胜。 此等乃是佛陀大身，于三界诸处皆能现起。 殊胜种姓，诸佛之主，进入不变稳固之大处。 异体诸境平等圆满，圆满成就毗卢遮那大身。 花鬘具足之相，于大悲之位，乃是大坛城。 不动加持圆满之主，具光大悲之智慧。 清净三界诸处，无上大悲之智慧。 于明晰之大坛城中，令方便之行持兴盛广大。 于语之位，具足方便，乃是三誓言之加持。 清净二取诸境，具誓言甘露之物。 清净语之诸位，以不杂之法手印。 一切皆如虚假之语，于因果诽谤之诸位。 以此密咒乘之大义，令增益诸法得以清净。 诸地事业皆圆满，成就大誓言之大处。 于四位字母之相，次第堆积生起之坛城。 乃是大悲之位，诸佛皆能得见。 以种姓手印之众，令业之烦恼得以清净。 十方坛城无有混杂，于彼处以加持嬉戏供养。 示现身语意之相， 手印不坏。
English
The supreme place, where clear wisdom manifests, the branches of the secret mantra garland are complete. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) clarifies all dharmas, Oṃ (Tibetan: ཨཱོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) possesses vast blessings. Completely satisfying, the assembly of Svāhā (Tibetan: སྭཱ་, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svāhā), by practicing all meanings, possessing the place of Āṃ (Tibetan: ཨཱཾ, Sanskrit Devanagari: आं, Sanskrit Romanization: āṃ, Chinese literal meaning: Āṃ). The power of activity is complete, Hā (Tibetan: ཧཱ, Sanskrit Devanagari: हा, Sanskrit Romanization: hā, Chinese literal meaning: Hā) itself, with the place of protecting sound complete. The assembly of distinction without distinction, the secret mantra of indestructible union. Arising from the great place of the outer realm, the outer mandala becomes stable. Protecting from the suffering of bad rebirths, the happiness of the higher realms is perfectly complete. Arising from the secret of empowerment, this supreme vow abides in asceticism. Through the union of the three mudras, the places of body, speech, and mind become complete. Adorned with a garland of vajra light, with true stability, at the place of the crown of the head. The blessing of the body supremely abides, the essence is the supreme of complete meaning. These are the great body of the Buddha, manifesting in all places of the three realms. The supreme lineage, the lord of all Buddhas, enters the great place of unchanging stability. Different realms are equally complete, accomplishing the great body of Vairocana. The sign with a garland of flowers, in the place of compassion, is the great mandala. The lord of complete, immovable blessings, the wisdom of compassion with light. Purifying all places of the three realms, the unsurpassed wisdom of compassion. In the clear great mandala, the practices of skillful means are made vast and extensive. In the place of speech, possessing skillful means, is the blessing of the three vows. Purifying all non-dual realms, possessing the substance of vow nectar. Having purified all places of speech, with the unmixed dharma mudra. Everything is like false words, in the places of denying cause and effect. With this great meaning of the secret mantra vehicle, all imputed dharmas are purified. All activities of the grounds are complete, accomplishing the great place of the great vow. On the signs of the four-place letters, the mandalas of the elements are stacked in order. It is the place of great compassion, all Buddhas will see it. With the assemblies of lineage mudras, the afflictions of karma are purified. The mandalas of the ten directions are unmixed, there, offerings are made with the joy of blessings. Showing the signs of body, speech, and mind, The mudra is indestructible.
Chinese
将降下。 智慧萨埵的意密。 真实降下自咒手印。 一切殊胜清朗明晰的。 一切圆满坛城的殊胜。 以自咒和手印的力量。 所有城市都彻底解脱。 各部具有各自的名称。 以般若波罗蜜多的方式。 完全考察的巨大处所。 以就近修习而加持。 进行无二游戏的结合。 方便和智慧秘密的延续。 以光芒咒语完全散布。 令诸部坛城欢喜， 完全摄集而处所圆满。 彼等是超胜的自性。 在倾听的耳之宫殿中。 珍宝部殊胜坛城圆满。 三类萨埵舒展和摄集。 以加持灌顶的标志庄严。 智慧坛城无二无别地。 令欢喜诸部的秘密咒语圆满。 以坚固的盔甲灌顶， 安住善逝耳之悉地。 在慈悲的炽燃坛城中， 金刚部殊胜主尊与明妃结合。 在手之轮的宫殿中， 莲花部一切平等结合。 以五轮的处所安住， 诸部坛城一切自性。 以三种仪轨圆满， 主尊和化身众眷属等， 手印装饰而遍庄严。 诸部本尊和门神众， 灌顶加持圆满之后， 明晰迎请智慧坛城。 从四无量之安住处， 如实供养和赞颂后， 以咒语和手印加持， 以光芒散布和摄集， 诸佛 一切主宰自性。 摄集于自己的处所中， 灌顶显现智慧圆满。 金刚铃的手印， 殊胜的苦行无与伦比。 方便的智慧是坚固的自性。 光芒流转于智慧法界。 仪容圆满标志的手印身， 一切义成就殊胜的， 大乘秘密无上地， 以手印的各种仪轨和， 普遍无边应用的门。 成办各种事业的， 彼等事业一切结合， 无边无数悉地进入。 文字的殊胜不坏的， 誓言供品一切的处所。 萨
English
Will descend. The secret mind of the Wisdom Being. Truly descend the self-mantra mudra. The all-supreme, clear and distinct. The supreme of the all-complete mandala. By the power of one's own mantra and mudra, All cities are completely liberated. Each lineage has its own name. In the manner of the Perfection of Wisdom. The great place of complete examination. Blessed by approaching practice, Performing the union of non-duality. The secret continuum of skillful means and wisdom. Completely spreading with rays of mantra, Pleasing the mandalas of the lineages, Completely gathering and the place is complete. Those are the nature of the supreme. In the palace of the listening ear, The supreme mandala of the precious lineage is complete. The three kinds of beings expand and gather. Adorned with the signs of blessing empowerment. The wisdom mandala is non-dual, Completing the secret mantras of the pleasing lineages. Empowering with steadfast armor, Abiding in the siddhi of the Sugata's ear. In the blazing mandala of compassion, The supreme Vajra lineage, the main deity, unites with the consort. In the palace of the wheel of the hand, The Lotus lineage all equally unite. By abiding in the place of the five wheels, The nature of all the lineage mandalas. Complete with the three kinds of rituals, The main deity and the retinue of emanations, Adorned with mudras and completely adorned. The lineage deities and the assembly of gatekeepers, After the completion of empowerment and blessing, Clearly invite the wisdom mandala. From the steadfast place of the four immeasurables, After truly offering and praising, Blessing with mantras and mudras, With the spreading and gathering of rays, The Buddhas The nature of the all-ruler. Gathering into one's own place, The empowerment manifests complete wisdom. The mudra of the vajra bell, The supreme asceticism is unparalleled. The wisdom of skillful means is the steadfast nature. The rays revolve in the realm of wisdom. The mudra body with complete signs of form, The all-meaning accomplishment is supreme, In the unsurpassed Great Vehicle secret, With various rituals of mudras and, The gate of universally boundless application. Accomplishing various activities, Those activities all combine, Limitless and countless siddhis enter. The supreme indestructible letters, The place of all vows and offerings. Sa