Tibetan
དག་ཉིད་ཀྱིས། །མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་དངོས། །ཡང་དག་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །མཚན་མའི་འོད་ཕྲེང་རྒྱན་གྱིས་བརྗིད། །རིགས་གཅིག་རིགས་གསུམ་རིགས་ལྔ་དང་། །རིགས་དྲུག་རིགས་དགུ་ཉི་ཤུ་ལྔ། །རྒྱ་ཆེན་ཕྱི་ཡི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་ལོ་མཆོག །གསེར་མདོག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་པ་གཡོན་པ་དམར་བའི་མདངས། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་ གྲིས་མཚན། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་རྫོགས་པར། །རྣམ་གསུམ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ལ། །འཁོར་ལོ་ཨོཾ་ཡིག་གསལ་ལྡན་པ། །གསང་སྔགས་ཕྲེང་བས་མཛེས་བྱས་པའི། །བཟླས་བརྗོད་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ཆེན་པོར། །ཡན་ལག་ལྔ་ཡིས་རྫོགས་བྱས་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་གནས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་གནས་འཇུག་པའི། །གསུང་གི་བདག་པོ་གསལ་ལྡན་པའི། །པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་གསལ་ཞིང་། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ཀྱང་དྲུག་པ་སྟེ། །སྔོ་དང་དཀར་བའི་བཞིན་རྒྱས་པར། །ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་བཀླུབས། །སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །གསང་སྔགས་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་པ་ཡི། །འོད་འཕྲོ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །གཅིག་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བདག །ལྷག་པར་མོས་པའི་གནས་བསྒོམས་ཏེ། །པདྨ་ཨཱཾ་ཡིག་དཔལ་ལྡན་པར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲེང་བའི་གནས། །དཔའ་བོ་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་ཉིད། །འོད་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཕྲ་མོ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་བསྒོམ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་བས། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་འགྱུར། །མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་གནས་སུ་སྟེ། །མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་འབར། །རྟེན་དང་རྟེན་གནས་མཉམ་སྙོམས་ཤིང་། །ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་དབུས། །མགོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །མཐིང་ག་དཀར་དང་དམར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་མཚན་མའི་ཚོགས། །སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་ཆ་རྫོགས་པར། །བཟླས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་ཤིང་། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་མཛད། །ཀུན་ནས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཆོས། །རིན་ཆེན་གནས་ཀུན་ལོངས་སྤྱོད་པ། །དེ་ནས་ཕོ་བྲང་བརྟན་པའི་ དབུས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་ཀུན། །མ་ལུས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །སྔོ་དང་དཀར་དང་དམར་བའི་འོད། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་མཚན་མས་བརྒྱན། །སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །རིན་ཆེན་གནས་འབར་སྭཱ་ཡིག་ལས། །འོད་བཅས་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙོམས་འཇུག་པའི། །ཡང་དག་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་སྤྲོ། །ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་གནས་རྫོགས་པའི། །གྲངས་བཅས་མཚན་མ་རྫོགས་བཅས་ཏེ། །བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་སྦྱངས་པའི་མཐུས། །རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ། །མ་ལུས་ཀུན་འདུས་རྫོགས་པར་གནས། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་ཁྱབ་པའི་ཚོགས། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀུན་རྫོགས་པ་ཡི། །གཙོ་བོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཉིད། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་བཞུགས་ཏེ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ལྗང་སྔོན་གཡས་གཡོན་དཀར་དང་དམར། །རྒྱ་གྲམ་ལ་སོགས་མཚན་མས་མཛེས། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པར། །སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱ་ཡིག་ལས། །གཡས་གཡོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་སྟོན་པའོ། །ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་ཆ་རྫོགས་པས། །ཇི་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་བྱེད་ཅིང་། །མཚན་མའི་རང་བཞིན་སྔགས་ལྡན་པས། །བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་བསྟན་པའི་ཚོགས། །དོན་ཀུན་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཆོ་ག་སྟོབས་བརྗོད་དཔའ་བོ་ཆེ། །མི་ཤིགས་ཡན་ལག་བརྟན་བྱས་པས། །དངོས་གྲུབ་དོན་ཀུན་གསང་བའི་ཚུལ། །མདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ཞིང་། །རྒྱུན་བཤགས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་མཛད་སྟེ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བརྟན་པར་གནས། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་གནས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་ལུས་འབུལ་ཞིང་། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་ཐོབ་ནས། ། དེ་དག་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །མ་ལུས་འགྲོ་གནས་ལ་བལྟས་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲུབས་བྱས་ཏེ། །ཐར་པ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ། །དོན་རྫོགས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །ཡང་དག་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ། །མི་དམིགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །གཞི་རྩ་མཚན་མ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཕྱི་ནང་ཡུལ་ཀུན་མ་སྐྱེས་པའི། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་ལུས་དོན་མཆོག་གསང་བའི་གསང་། །འགྲོ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད། །རང་བཞིན་ངང་གིས་རྣམ་པར་དག །ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཡི། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །མུན་ལ་སྣང་བྱུང་འོད་ཀྱི་ཚུལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྟོབས་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གློ་བུར་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དྭངས་པས། །ནམ་མཁའི་འོད་བཅས་གསལ་བར་སྣང་། །དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པོ། །གཡས་དང་གཡོན་ནི་སྔོ་དང་དམར། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང་། །དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲིས་མཚན། །དབུ་རྒྱན་མགུར་ཆུ་དོ་ཤལ་དང་། །སྙན་ཆ་ཕྱག་ཞབས་གདུབ་བུ་ཕྲེང་། །རལ་པ་འབར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ན་བཟའ་འོད་ཟེར་མཚན་དཔེས་མཛེས། །ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པ་ལ། །རིགས་ཅན་ཡུམ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་སྟབས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྔགས་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ཡིས། །མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས། །སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་གཏམས། །དེ་དབུས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད། །འབྱུང་ཆེན་གསེར་གྱི་གཞིར་བཅས་པར། །ཀུན་ནས་མེ་འོད་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །འོག་མིན་གནས་སོགས་རིམ་བཞིན་ཆགས། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ། །ཁང་པ་གྲུ་བཞིས་རྣམ་པར་བརྗིད། །ཕྱི་རོལ་ ར་བའི་རིམ་བཞིན་འཁྲིགས། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །རྟ་བབས་བཟང་པོ་རིམ་བཞིན་བརྩེགས། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་པའི། །པ་ཏྲའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་བྱས་པའི། །ཐེག་པ་བཞི་ཡི་འཇུག་སྒོ་ནས། །ཚད་མེད་བཞི་བཅས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །རིན་ཆེན་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དང་། །ཤར་བུ་ཕྱེ་མའི་ཕུང་པོས་བརྒྱན། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སོགས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མཚན་མ་དང་། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་མི་འཇིགས་སྟོབས། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྲིགས། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱིས། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་བྱས་པ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་གསང་བའི་མཆོག །དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ལོ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་རྫོགས་ཤིང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཉིད་མཛེས། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས། །ཀ་བ་གདུང་བཅས་དྲ་བ་དང་། །དབུ་རྩེ་ནོར་བུ་བཟང་པོས་མཛེས། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་མཚན་མ་ལ། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བས་བརྒྱན། །མངོན་པར་འཕགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཁྲི་སྟེང་ལ། །མི་འཇིགས་བཞི་དང་སྟོབས་བཅུ་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་གནས་དབང་བཅུས་བརྒྱན། །ཐོགས་མེད་གངས་ཆེན་མཚོ་ལྔ་ཡི། །འོད་གསལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ། །མ་ཆགས་ཆུ་སྐྱེས་རྣམ་
Chinese
以清净之心。 示现怙主之坛城之实物， 即是真实身之坛城。 以特征之光鬘庄严。 一族、三族、五族与， 六族、九族、二十五。 广大外在虚空之界， 即是遍照如来之胜妙法轮。 金色三面六臂者， 右侧左侧红色之光彩。 法轮、金刚、珍宝与， 铃、莲花、利剑为标识。 圆满其他部族之坛城， 于三尊菩萨自性者。 法轮具足清晰的（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字， 以秘密真言鬘装饰的， 念诵细微明点之集合。 生起并收摄部族之诸身。 于如来之大处所， 以五支圆满而作， 成就坛城稳固而住。 进入大贪欲之境地， 语之主尊清晰具足。 莲花红玉之光彩明亮， 观想誓言法轮之相。 三面且手亦为六臂， 青色与白色之面容舒展。 周身光芒之鬘所覆盖， 具足三菩萨之自性。 密咒鬘所缠绕的， 光芒四射燃烧之坛城。 一与三等之主尊， 于特别信乐之境观想。 莲花（藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字具足光辉， 方便与智慧之鬘所在。 勇士明点圆满之自性， 以光鬘咒语之相， 观想直至细微圆满。 以无二智慧得解脱， 语之坛城稳固而生起。 具足殊胜金刚萨埵者， 于坛城广大之境地中。 无边坛城广大而燃烧， 所依与能依处平等。 于手印之各种标识中， 怙主三面且为六臂者， 蓝色白色与红色之光。 金刚等标识之集合， 具足三菩萨之自性。 于细微明点之分圆满， 念诵之支分未曾衰减， 稳固部族之坛城而作。 一切功德圆满之法， 受用一切珍宝之境。 此后于稳固宫殿之 中央， 无边坛城之差别一切， 无余汇集之体性自性。 三面六臂以庄严修饰， 青色白色与红色之
English
With pure mind. Showing the actual object of the mandala of the Protector, Which is the mandala of the true body itself. Magnificent with the garland of light of characteristics. One family, three families, five families, and, Six families, nine families, twenty-five. The vast outer realm of space, Is the supreme wheel of Vairocana. The golden-colored, three-faced, six-armed one, The right and left sides with red radiance. The wheel, vajra, jewel, and, The bell, lotus, sword are the marks. Completely perfecting the mandalas of other families, For the self-nature of the three bodhisattvas. The wheel is clear and endowed with the letter (Tibetan: ཨོཾ，Devanagari: ओ，IAST: oṃ，Literal meaning: Om), Adorned with a garland of secret mantras, A collection of subtle bindus of recitation. Generating and gathering the bodies of the families. In the great place of the Tathagata, Completed with the five limbs, The accomplishment mandala remains stable. Entering the state of great desire, The lord of speech is clear and endowed. The radiance of the lotus ruby is clear, Meditate on the aspect of the vow wheel. Three faces and also six arms, The blue and white faces are expansive. Covered by a garland of light rays from all around, Possessing the self-nature of the three bodhisattvas. Entwined with a garland of secret mantras, The mandala of radiating and blazing light. The lord of one and three, etc., Meditate on the object of special devotion. The lotus letter (Tibetan: ཨཱཾ，Devanagari: आः，IAST: āḥ，Literal meaning: Ah) is endowed with glory, The place of the garland of method and wisdom. The hero's bindu is the nature of completion, With the aspect of the light garland mantra, Meditate until the subtle is complete. With non-dual wisdom, liberation is attained, The speech mandala becomes stable. The supreme Vajrasattva himself, In the vast realm of the mandala. The infinite mandala blazes greatly, The support and the supported place are equal. In the center of various symbols of mudras, The Protector has three faces and six arms, Blue, white, and red light. A collection of symbols such as the vajra, Possessing the self-nature of the three bodhisattvas. In the complete part of the subtle bindu, The limbs of recitation are not diminished, Making the family mandala stable. The Dharma that completely perfects all qualities, Enjoying all the realms of jewels. Then in the center of the stable palace, All the infinite distinctions of the mandala, The nature of the essence of all that is gathered without remainder. Three faces, six arms, adorned with ornaments, Blue, white, and red.
Chinese
嗡。以珍宝等特征庄严，具有三菩萨的体性。从珍宝处所燃烧的 स्वा （藏文：སྭཱ།，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思： स्वा）字中，以具有光芒的鬘的装饰而美丽。以大手印平等入定，赐予真实的法身安乐。细微明点的处所圆满，具有具足数量的特征，通过修习念诵等，珍宝坛城得以稳固。作为大功德的自性，无余一切聚集圆满安住。事业无边遍布的众，一切业的种类圆满的主尊不空成就如来，安住于自己的坛城处所，三面六臂威严的身躯，绿蓝右边白色和红色，以十字杵等特征而美丽。于无边种姓的坛城中，具有三种菩萨的相，从各种金刚 ह （藏文：ཧཱ།，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：ह）字中，右边是方便和智慧印。是能示现一切手印坛城者。以细微明点的分圆满，如是使坛城稳固，以特征的自性具有真言，念诵等是所教导的众。一切义无有特征，一切善逝的轮，仪轨力量宣说大勇士，不坏支分稳固后，成就一切义秘密之相。依靠面前的轮，一切皆顶礼供养，恒常忏悔随喜，转法轮，不入涅槃而稳固安住。安住于真实菩提道上，从一切方献出身躯，获得随许的教言后。 彼等行持广大，观视无余众生，遣除一切痛苦，成办安乐之众，解脱涅槃之道，义圆满大平等性之界。真实广大之福德，以无所缘的智慧，三轮清净。是耶 ज्ञान （藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思： ज्ञान）智慧众的处所。与根本特征一切分离，内外一切处皆无生，一切无二菩提心，无余胜义秘密之密，是周遍于众生的慈悲，自性自然清净，一切皆是体性圆满，空明显觉的智慧。ུན་ལ་显现光明的景象，所有佛的自性，智慧力量圆满的普贤，突然乌云消散，天空连同光明一起显现。白色三面六臂者，右边和左边是蓝色和红色，以金刚、法轮、珍宝和铃、莲花、宝剑为标志。头饰、喉饰、项链和耳环、手镯、脚镯、念珠，具有头发燃烧的慈悲，衣服光芒四射，具有妙相好。在稳固的日月轮之上，与具种性的明妃结合的平等姿势，身语意的印记和智慧勇识，以及咒语，以慈悲的光芒之链，无余广大坛城之众，在空明的天空自性中，充满广大的风轮，其中心是甘露之海，在具有大种黄金之基上，从各处火焰炽盛的中心，依次形成色究竟天等处所。在巨大的轮之地基上，四方形的房屋非常壮丽，外面的围墙依次排列，以一切乘装饰，优良的马厩依次堆叠，具有八解脱的自性，无量佛乘，以莲花鬘装饰，从四乘的入口处，具备四无量完成事业。珍宝网和半网，以撒出的面粉堆装饰，伞和胜幢幡等，金刚珍宝标志和半月金刚无畏力量，如意天女遍布十方。殊胜的智慧珍宝，以二十五种象征装饰自己的坛城，无内外之分的秘密殊胜，中央的宫殿是轮，圆满了五种智慧的意义，以大乘的形态庄严，金刚法轮手印之众，柱子连同栋梁和网，顶端以美好的宝珠装饰，在金刚等标志上，以燃烧的光明坛城装饰，在殊胜的处所，在燃烧的珍宝之座上，以四无畏和十力，以及四神变和十自在装饰，无碍大雪山五海的光明，方便和智慧上，不染着莲花等
English
Om. Adorned with characteristics such as jewels, possessing the nature of the three bodhisattvas. From the syllable स्वा （藏文：སྭཱ།，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思： स्वा） burning in the jewel place, beautiful with the ornament of a garland with light. Abiding in the great mudra of equipoise, bestowing the true dharmakaya bliss. The place of subtle bindus is complete, possessing complete characteristics with numbers, through the power of practicing recitation and so on, the jewel mandala becomes stable. As the nature of great qualities, all without exception gather and abide completely. The assembly of activities is endless and pervasive, the principal Don Yö Drubpa (Amoghasiddhi) who completes all kinds of actions, abides in his own mandala place, a majestic body with three faces and six arms, green-blue, white and red on the right and left, beautiful with characteristics such as the swastika. In the infinite mandala of the family, possessing the three aspects of a bodhisattva, from various vajras ह （藏文：ཧཱ།，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：ह） syllable, right and left are the seals of method and wisdom. He is the one who shows all the mudra mandalas. With the completion of the subtle bindu part, thus making the mandala stable, with the nature of characteristics possessing mantra, recitation and so on are the assemblies of teachings. All meanings are without characteristics, the wheel of all Sugatas, the ritual power speaks of the great hero, having made the indestructible limbs stable, the secret manner of accomplishing all siddhis. Relying on the wheel in front, all prostrate and offer, constantly confess and rejoice, turn the wheel of Dharma, abide stably without passing into sorrow. Abiding on the true path of enlightenment, offering the body from all directions, after receiving the command of permission. Those practices are vast, looking at all living beings without exception, eliminating all suffering, accomplishing all assemblies of happiness, the path of liberation and nirvana, the realm of complete meaning and great equanimity. True great merit, with the wisdom of non-objectifying realization, the three circles are completely pure. It is the place of the assembly of Yeshe (wisdom). Separated from all root characteristics, all places inside and outside are unborn, all non-dual Bodhicitta, the secret of the ultimate meaning without exception, is the compassion that pervades beings, the nature is naturally pure, all are complete in nature, the wisdom of empty-clear awareness.