Tibetan
ལྷན་ནེར་བསྒོམ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་དང་བར་སྣང་འཕྱོ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་དྲུག་མ་ལུས་ཀུན། །ཞིར་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གར་དང་གླུ་ཡིས་མཆོད་བྱས་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་གདུག་པ་མ་ལུས་པ། །གདུག་པའི་ཡིད་ནི་རྣམ་བོར་ནས། །ལྷན་ནེའི་དཀར་པོའི་འོད་དུ་གྱུར། །བདེ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་འོད་འཕྲོ་འབར། །ཧོ། ཨཱོཾ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་ཞི་མཛད་དེ། །ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཨོཾ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཞི་བར་གྱུར་ ནས། ཞི་བའི་ཧོམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། རྒྱལ་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་སུ་སྤྲུལ་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བརྟན་བསྡུས་ཏེ། །བྷྲཱུཾ་དང་བི་ཤྭའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་དང་ཨ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ནས། །བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་དོན་བསྒོམས་ཏེ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཅུར་གང་བར་བསྒོམ། །བྷྲཱུཾ་དང་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་དགུག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །ལུས་ངག་སེམས་ལ་ཐིམ་པར་བྱ། །ནྲྀ་ཉིད་དངོས་སམ་ཡིད་བཞིན་མཛོད། །བུམ་པ་མཆོག་ནི་བཟང་པོ་ཡིན། །ཚེ་བཞག་གནས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་དགུག་བྱས་ཏེ། །མངོན་སུམ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དང་། །དབྱིངས་སུ་ཡང་ནི་སྦ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གོ་ཆ་བསྲུང་བ་ཡིས། །བརྟན་ཞིང་འཁོར་ལོས་དགབ་པར་བྱ། །སྙིང་པོ་འབྲུ་ལྔའི་ནང་དུ་བསྡིམ། །སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྒྱལ་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པར་བསྒོམ། །སྐུ་མདོག་གངས་རི་འཚེར་བ་ལ། །རྒྱན་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང་། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་བུམ་པ་བཟང་། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐའ་ཡས་མཆོག །བགེགས་ཀྱིས་ནྲྀ་རྣམས་མི་སྟེར་ན། །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་བཏོན་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཐུལ་བར་བྱ། །དབང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་པར་བསྒོམ། །ཚེ་བསྙེན་དང་ནི་ཉེ་བསྙེན་དང་། །ཚེ་སྒྲུབ་དང་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་དང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྱོར་པ་ཡིས། །ཅི་འདོད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཚེ་དབང་མོ་ནི་རྒྱུད་འཕེལ་མ། །དཀར་མོའི་མདོག་ལ་འོད་འཕྲོ་འབར། །ཕྱག་ནི་རིན་ཆེན་གང་བ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར། །འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ན། །གནས་པའི་འགྲོ་དྲུག་མ་ལུས་ལ། །ཕན་པའི་ཚེ་དབང་ འདི་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་རྒྱུད་འཕེལ་མེད། །ཡི་གེ་བཟླས་པ་འཕྲུལ་ཆེན་འདི། །རྣམ་གསུམ་ཚུལ་གྱིས་མ་འཁྲུལ་བར། །སྔགས་བཟླས་ཆོ་ག་བར་མ་ཆད། །འདྲིས་གསལ་བརྟན་པ་མཆོག་གིས་བྱ། །ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ། ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ། ཧཱཾ་ཧཱཾ་ཧཱཾ་ཧཱཾ་ཧཱཾ། བྷཱུཾ་བྷཱུཾ་བྷཱུཾ་བྷཱུཾ་བྷཱུཾ། བ་བ་བ་བ་བ། ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ། ཨཱ་ཨཱ་ཨཱ་ཨཱ་ཨཱ། ཡུ་ཡུ་ཡུ་ཡུ་ཡུ། ཥེ་ཥེ་ཥེ་ཥེ་ཥེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ། ཨོཾ། ཚེ་རྣམས་དབང་དུ་མ་གྱུར་ན། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་ཡང་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །འགྲོ་ལྔའི་ཚེ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུ། །ཕྱག་རྒྱ་གཤོལ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །འོག་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དཀྲུགས་ནས། །གཤིན་རྗེའི་གནས་ནས་ཚེ་དགུག་སྟེ། །སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྡིམ་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དཀྲུགས་ཏེ། །དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ལ་སོགས་དང་། །བར་སྣང་བགེགས་རྣམས་རྒྱུ་བ་ལས། །ནྲྀ་ཚེ་རབ་ཏུ་དགུག་པར་བྱ། །འཁོར་ལོའི་འབྲུ་ལ་བསྡིམ་ནས་ནི། །དེ་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་དེ། །ནྲྀ་ཡི་གནས་ལྔར་བསྡིམ་པར་བྱ། །ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀ་བ་ཙ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་སྟེ། །འབྲུ་ལྔའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་སྟེ། །འབྲུ་གཅིག་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཨཱོཾ་ཡིད་བཞིན་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ། །རྒྱན་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་ལྔ་དང་སྨན་ལྔ་དང་། །འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་ཡུངས་ཀར་བཅས། །སྔགས་མཁན་རབ་བརྟན་བློ་ལྡན་པས། །ཡན་ལག་མ་ཉམས་སྔགས་བཟླས་བསྒོམ། །རྒྱན་ཆས་ལྔ་དང་ལྡན་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཡིས། །ཡོ་བྱད་མ་ལུས་ལྡན་བྱས་ནས། །མཆོད་ཡོན་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས། །མཉེས་མཆོད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། ཚེའི་ཆོ་ག་དབང་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྡུད་པ་པོས་འགྲོ་བ་རང་དབང་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བསྡུས་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །མཉམ་པའི་ཞིང་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསང་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་ཁམས་ཀུན་ཞིང་སྦྱར་ཏེ། །ཨོཾ་དང་མཱུཾ་དུ་འབྱོར་བར་བསྒོམ། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་དང་། །ཐིག་ལེ་མན་ཏྲ་དེ་དག་ཏུ། །ནྲྀ་ཐལ་མན་ཏྲ་བཟང་པོའི་ཐིག །རྟ་བབས་སྒོ་ཁྱུད་བཟང་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་འོད་འབར་དང་། །འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དམ་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་རྩེ་གསུམ་བྲི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད་དང་ལྡན་པར་བྱ། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པར་འབུལ། །ཡཾ། དུད་ཀ་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོས་ནས། །ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཛཿལས་ལྕགས་ཀྱུ་གྲངས་མེད་པས། །དེ་ཡི་སྙིང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཛཿལས་ལྕགས་ཀྱུ་མང་པོ་ཡིས། །གང་དགུག་དེ་ཡི་སྙིང་ག་ནས། །དྲངས་ཏེ་དེ་ཡི་ཁར་གཞུག་བྱ། །སྔགས་འདི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་མིང་པྲ་བེ་ཤ །ཅི་འདོད་ལས་དེ་བཟླས་པར་བྱ། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ཕྱིར་བསྣོལ་ཏེ། །ཁུ་ཚུར་དམ་དུ་བཅངས་ནས་ནི། །སྲིན་ལག་མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོ་གཉིས། །བར་དུ་མཐེ་བོ་དེ་དྲངས་ཏེ། །ཨོཾ་མིང་པྲ་བེ་ཤ་ཨཱ་ཨཱཿ། ཐལ་བ་ཡུངས་ཀར་དྲག་ཏུ་བརྡེག །མིང་དེ་ཁོང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །བབས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཞགས་པས་བཅིངས། །གང་ཡིན་ཞེས་ནི་དྲིས་ནས་ནི། །ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་གང་ཡིན་པ། །ལྷ་ཞིག་ན་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །གདོན་ཞིག་ན་ནི་ཙན་དན་གུར་གུམ་བསྲེས་ནས་ནི། ། དེར་བླུད་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ཀ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གལ་ཏེ་སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་ན། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ཕྱིར་བསྣོལ་ཏེ། །ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་མཐེའུ་ཆུང་སྦྱར། །གྱེན་བསྒྲེང་དབབ་པའི་ཁ་རུ་གཏུགས། །སྔགས་ཨཱོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཥ་ཛི་ཧྭ་པྲ་བེ་ཤ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།ཞེས་ལན་མང་དུ་བཟླས་པས། ཡེ་ཤེས་ཐོགས་མེད་སྒྲིབ་མི་མངའ། །བདེན་པའི་ཚིག་དེར་ཞུགས་པར་བསམ། །ལྕེ་ཡི་ཐོར་ཏོར་ཨ་དཀར་པོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་སྟེང་དུ། །ཨཱོཾ་ཛ་དྷཱིཿདམར་པོ་བསྒོམ་བྱས་ན། །གདོན་མི་ཟ་བར་སྨྲ་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཊ་ཀི་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ལ། །ཨ་དང་ནྲྀ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལམ་ལྔའི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་། །ཨོཾ་ཊ་ཀི་ཧཱུཾ་དང་རང་སྔགས་ཀྱིས། །ལན་འབུམ་བཟླས་ཤིང་དགུག་པར་བྱ། །པྲ་བེ་ཤ་ཡང་བཟླས་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཏེ། །གཞག་ཅིང་དབབ་པའི་ས་དེ་ནི། །བྱིས་པ་ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པ། །གཅིག་དང་ལྔ་ལ་དབབ་པར་བྱ། །ཐིག་ལེ་བུམ་པ་མེ་ལོང་འབར། །གཞན་ཡང་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྨྲ་བའི་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་སྤར་མོ་སྡེར། །དགུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱིས་དགུག །ཛཿཧཱུཾ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ལ་སོགས་བསྡུ། །བཅོལ་ཞིང་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཊ་ཀི་ཧཱུཾ་ཛས་མི་བཏུབ་ན། །ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་གནས་དང་ཡུལ། །ཟུར་ཕྱིན་མགོ་མཇུག་མནན་ནས་ནི། །དྲག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག །སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མ་ནོར་བར། །གཟིར་ཞིང་དྲག་ཏུ་དྲང་བར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །དགུག་པའི་ཐབས་ཡོད་ཅི་ཡང་རུང་། །ནེམ་ནུར་མེད་པར་དགུག་པར་བྱ། །བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལས་ཟིན་ནས། །སྔར་བྱས་བུམ་པ་ལྔ་པོ་ལ། །སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཅི་འདོད་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །གཞན་ཡང་དགོས་པ་ཅི་ཡང་རུང་། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ། ཨ་ཨ་ཨ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཕཊ། ཛ་གད་ཛ་གད་ ཙ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་བུཌྜྷ་ལོ་ཙ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་དེར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཉིད་ལ་བརྗོད། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སྔོན་གོམས་བློ་བརྟན་འདྲིས་པ་ཡིས། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་གསལ་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་རྟག་སྒོམས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །བརྡའ་ཕྲད་སྐད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། པྲ་དབབ་པའི་མདོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཧོམ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །དང་པོར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསལ་ཞིང་འདྲིས་པ་བསྒོམ། དེ་ནས་བདག་གི་སྙིང་གར་ཨཱ་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་ཞིག་བསྒོམ། ཨ་ དེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུར་འོད་དུ་འཕྲོས་པར་བསྒོམ།འོད་དེ་སླར་ཨ་ལ་བསྡུ་ཞིང་བསྡིམ། མ་དང་ཨ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན་ཞིང་འཚེར་ལ་གསལ་བར་བསྒོམ། ཧྲཱྀཿལས་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྒོམ། ཧཱུཾ་ཤིན་ཏུ་འོད་འབར་བར་བསྒོམ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཡིག་འབྲུ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་གས
Chinese
专心禅修。 于空中行走，于虚空飞翔。 此外，六道一切众生。 都将寂静，对此毫无怀疑。 以舞蹈和歌唱作供养。 十方一切的毒害。 舍弃毒害之心。 化为专心的白色光芒。 安乐具足菩提光芒闪耀。 霍！嗡 痴愚金刚及眷属。 世间一切诸国土。 刹那之间皆寂静。 无有不寂静者。 嗡。 从幻化网中。 一切完全寂静。 成为寂静火供的第十二章。 之后，如来化现为无量寿王。 特别宣说了此偈颂。 幻化网稳固摄持。 于（藏文）བྷྲཱུཾ་和（藏文）བི་ཤྭའི་坛城中。 于（藏文）མ་和（藏文）ཨ་的坛城上。 金刚轮猛烈旋转后。 禅修四十五义。 观想其充满十方。 以（藏文）བྷྲཱུཾ་和（藏文）ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ勾招。 身语意之最胜精华。 融入身语意中。 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནྲྀ་，नृ，nṛ，人自身即是如意宝。 宝瓶殊胜是为妙。 此乃安住寿命之处。 再三勾招之后。 成为现前成熟者。 亦可隐于法界中。 以金刚铠甲作守护。 稳固并以轮覆盖。 融入五种精华种子字中。 一切所有诸佛。 观想为无量寿王。 身色犹如闪耀的雪山。 以各种珍宝璎珞严饰。 如意珍宝璎珞和。 如意珍宝甘露瓶。 珍宝饰品和妙宝瓶。 此外，所作利益有情之事。 不可思议无量胜。 若有魔障不给予（藏文）ནྲྀ་。 无量寿也化为忿怒尊。 充满十方虚空界。 发出猛烈的声音。 一切完全调伏。 观想自在无量寿。 长寿近修和近修。 长寿修法和广大修法。 以方便和智慧的资粮。 成办一切所欲之事。 长寿自在母是繁衍之母。 白色身色光芒闪耀。 手中充满珍宝。 手印变幻各种姿态。 于六道世界的十方中。 安住者
English
Meditate with single-mindedness. Walking in the sky and soaring in the space. Moreover, all beings of the six realms without exception. Will become peaceful; there is no doubt about this. Making offerings with dances and songs. All the harms of the ten directions without exception. Having abandoned the mind of harm. Transform into the white light of single-mindedness. Blissful enlightenment radiates and blazes. Ho! Oṃ, may the deluded Vajra and retinue. Pacify all the realms of the world. In an instant, in a moment. There is nothing that is not pacified. Oṃ. From the Net of Illusion. Everything is completely pacified. Thus concludes the twelfth chapter, the Homa of Peace. Then, the Tathagata emanated as King Amitayus. And spoke this verse specifically. Having firmly gathered the Net of Illusion. In the mandala of Bhrūṃ and Viśva. On the mandala of Ma and A. Having vigorously turned the Vajra wheel. Meditate on the meaning of the forty-five. Meditate on it filling the ten directions. Attract with Bhrūṃ and Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ. The supreme essence of body, speech, and mind. Let it dissolve into body, speech, and mind. Nṛ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）नृ，nṛ，人), may it be the very thing or the wish-fulfilling jewel. The excellent vase is good. This is the place to establish life. Having attracted again and again. And having become manifestly ripened. Or also hide it in the sphere of reality. With the armor of Vajra, protect. Make it stable and cover it with a wheel. Concentrate within the five essential syllables. All the Buddhas without exception. Meditate on the King Amitayus. His body color is like a shining snow mountain. Adorned with various ornaments and garlands. A wish-fulfilling jewel garland and. A wish-fulfilling jewel nectar vase. Precious ornaments and an excellent vase. Moreover, the deeds to benefit beings. Inconceivable, limitless, and supreme. If obstacles do not give the Nṛ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）नृ，nṛ，人). Even Amitayus becomes a wrathful one. Filling the ten directions of the sky. Having uttered a fierce sound. Completely subdue everything. Meditate on the empowerment of Amitayus. The life-approach and the near-approach. The life-accomplishment and the great accomplishment. With the wealth of skillful means and wisdom. Accomplish all desired actions. The life-empowerment mother is the mother of increasing lineage. Her white color radiates and blazes. Her hand is filled with jewels. Her mudras transform into various forms. In the ten directions of the six worlds. Dwelling
Chinese
给予未遗漏的六道众生，利益的寿命灌顶。 此乃布施。没有比这更殊胜的后代繁衍。此文字念诵的伟大力量，以三种方式不混淆地，咒语念诵仪轨不间断，熟悉、清晰、稳固地做到最好。嗡嗡嗡嗡嗡。吽吽吽吽吽。梭梭梭梭梭。阿阿阿阿阿。杭杭杭杭杭。部部部部部。巴巴巴巴巴。扎扎扎扎扎。阿阿阿阿阿。玉玉玉玉玉。谢谢谢谢谢。吽吽吽吽吽。阿阿阿阿阿。嗡。如果寿命没有被掌控，五位善逝也是无量寿。以身语意的形象，充满十方虚空界，以手印、各种武器，摧毁世间十方魔，五道的寿命都掌控。以手印、犁等，搅动下方的世界，从阎罗之处勾召寿命，融入五种心髓。以手印大轮，搅动上方的世界，自在天大天等，以及虚空游荡的邪魔，迅速勾召寿命。融入轮的种子字后，然后五个种子字，融入那里的五个位置。嗡嗡班杂嘎巴匝班杂ra恰吽。嗡萨瓦达塔嘎达班杂阿迪提恰班杂梭哈。这是手印守护的仪轨。五个种子字是一个种子字，一个种子字融入无缘的法界。嗡，如意宝瓶珍贵，以装饰和珍宝花环庄严。五珍宝和五药，五谷五香和芥子。咒师非常稳固、有智慧，肢体不缺损地念诵咒语禅修。具备五种装饰后，所有坛城都会成就。然后，那个种姓之子，具备所有器具后，以各种供品，欢喜供养，获得成就。出自《幻化网》，寿命仪轨是极密章节，即第十三品。之后，如来金刚集结者，也集结了名为“众生无自在”的，特别宣说了这个偈颂：秘密坛城本身
English
Giving to all six realms of beings without omission, the empowerment of beneficial life. This is the giving. There is no more excellent lineage than this. This great power of reciting letters, in three ways without confusion, the mantra recitation ritual is uninterrupted, familiar, clear, and stable, do it best. Om Om Om Om Om. Hum Hum Hum Hum Hum. Sva Sva Sva Sva Sva. Am Am Am Am Am. Ham Ham Ham Ham Ham. Bhum Bhum Bhum Bhum Bhum. Ba Ba Ba Ba Ba. Jra Jra Jra Jra Jra. A A A A A. Yu Yu Yu Yu Yu. She She She She She. Hum Hum Hum Hum Hum. A A A A A. Om. If life is not controlled, the five Sugatas are also Amitayus. With the form of body, speech, and mind, filling the ten directions of space, with hand seals and various weapons, destroying the demons of the ten directions of the world, controlling the lives of the five paths. With hand seals, plows, and so on, stirring the lower world, summoning life from the place of Yama, merging into the five essences. With the hand seal of the great wheel, stirring the upper world, the great god Ishvara and so on, and the wandering demons in the sky, quickly summoning life. After merging into the seed syllable of the wheel, then the five seed syllables, merge into the five positions there. Om Om Vajra Kaba Tsa Vajra Raksha Hum. Om Sarva Tathagata Vajra Adhitishta Vajra Svaha. This is the ritual of hand seal protection. The five seed syllables are one seed syllable, one seed syllable merges into the unoriginated realm of reality. Om, the wish-fulfilling vase is precious, adorned with decorations and precious garlands. Five jewels and five medicines, five grains, five incense, and mustard seeds. The mantra practitioner is very stable and wise, reciting mantras and meditating without missing limbs. After possessing five ornaments, all mandalas will be accomplished. Then, that son of lineage, after possessing all the implements, with various offerings, joyfully making offerings, attaining accomplishment. From the Net of Illusions, the life ritual is an extremely secret chapter, namely the thirteenth. After that, the Tathagata Vajra Samucchaya also gathered together what is called "Beings Without Freedom," and specially spoke this verse: The secret mandala itself