Tibetan
སྒྱུ་འཕྲུལ་ལེ་ལྷག འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ན། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས། མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་ནས། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་འདུས་པར་བསྟན་ཏེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །འདས་དང་ད་ལྟར་མ་འོངས་དང་། །འབྱུང་བར་མ་ངེས་དུས་འདི་དག །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མཉམ་ཡིན་པར། །ངེས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་གསུངས། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །རང་དང་སྤྱི་རུ་བསྟན་པ་དང་། །ཇི་སྙེད་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་པ། །སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་རབ་ལྡན་པས། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །དེ་དང་གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། །ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཐབས་ལ་ཐབས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོར། །ཐབས་ཆེན་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་མཆོག །ཇི་སྙེད་བརྗོད་པའི་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང་། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །གང་ནས་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །རང་རིག་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རྟག་འགྲུས་གོམས་པ་ནི། །བསྙེན་པའི་དམ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་མ་ནོར་ལམ་ཡིན་པར། །ཨ་ཡིས་བོ་དྷི་རབ་ཏུ་བསྡུས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནི། །གཅིག་གམ་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་མེད། །གསུམ་དུ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་འཕྲོ། །བྱིན་རླབས་བསམ་ཡས་མཐའ་ཡས་མཆོག །དོན་བསྡུས་གསུང་རབ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་རྣམ་དག་ལམ་མིན་ཏེ། །རང་བློས་བསམས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ སེམས། །དེ་ནི་ལུང་གི་ཚད་མར་བཤད། །ཚད་བཞིས་ཕབ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་ཚུལ་བསྒོམས་ཤིང་། །འབྲུ་ལྔར་འདུས་པའི་ཐབས་ཆེན་ཏེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །བྱ་བ་བྱེད་པ་བྱས་པ་མེད། །ཟད་པའི་དུས་མེད་ཡིད་བཞིན་གཏེར། །བུམ་པ་བཟང་དང་ཡིད་བཞིན་མཛོད། །ཟ་མ་ཏོག་དང་རིན་ཆེན་རྒྱལ། །གཞན་ནས་ཡོད་འོང་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་སེམས་གཟོད་ནས་བརྟན་པ་ཡིན། །ལྷ་སྲིན་ལ་སོགས་ཡོད་པ་ཡི། །ནོར་འདྲ་རིན་ཆེན་མ་ཡིན་ཏེ། །བོ་དྷིའི་དཀོར་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་མི་ཟད་པར་ལྡན་པའི། །རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ནི། །དང་པོར་དོན་རྟོགས་མཐར་མི་གཏོང་། །ཆུ་སྲིན་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཚད་དཔག་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྣོད་བཅུད་བདག་ལ་འདུས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་གསང་མཆོག་གི། །བདེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ངེས་པའི་དོན་ཆེན་བཞི་བཅུ་གཉིས། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གསལ་འབར་ཐིམ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས། །སྐུ་ལྔའི་འོད་ཟེར་མང་པོ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱུར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །གསལ་འབར་སྤྲིན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མི་གནས་པ། །ཁ་དོག་གནས་དང་དབྱིབས་མ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ནི། །རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་རབ་སྦྱངས་པའི། །གསལ་ལྡན་བརྟན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །གཞན་ ནས་བཙལ་ཞིང་བརྟག་ཏུ་མེད། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་བརྟན་གཡོ་དང་། །རྒྱལ་བ་མངོན་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མ་གྱུར་པ། །དུས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནའང་མེད། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་མངའ། །སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཆུད་པའི། །ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་ཐིམ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཉིད་དེ། །དབྱིངས་ལ་དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོར། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཉིད་འབྱོར་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཀྱིས། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མི་གནས་པ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གནས་ཡིན་ཏེ། །མ་བཅོས་རྒྱུན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ། །དེ་ཡིས་མ་ཟིན་གང་ཡང་མེད། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་མ་ཡིན་པ། །ཡང་དག་གཤེགས་དང་ལོག་རྟོག་དང་། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས། །ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་ལ་གསད་ཅིང་གཟུང་དུ་མེད། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་གནས་མ་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཆོག་འདོད་པས། །དེ་ལ་རྟག་འགྲུས་གསལ་བར་གྱིས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་དུས་གཅིག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དུ། །ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྡུས། །རྫོགས་ཆེན་གཉིས་ཀྱང་རྫོགས་པར་རོལ། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ཞུགས། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀུན། །རྒྱལ་བ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སྐུར་འདུས། །ཧོཿ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཉམ་པར་ཞུགས་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །ལྔ་ཕུང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འབྲུ་ལྔར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ སྟེ། །ཨོཾ་དང་མཱུཾ་དུ་འདྲེལ་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ལས་བྱུང་། །སྤྱིར་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཀུན་ཀྱང་མིང་ཙམ་ཡི་གེ་ཨ། །སྐྱེ་འཇིག་ཉིད་ཀྱང་ཡི་གེ་ལྔ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འབྱུང་བ། །གསུམ་ཤར་ལྔ་འབར་བཅུ་འབྱོར་བ། །ཟད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་ཏེ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་མཚན་བཟང་སྤགས། །ཨེ་ལས་འཕྲོས་ཤིང་ཨར་འདུས་པ། །གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྤྲིན་བྱུང་བ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སྣ་ཚོགས་སྨིན། །བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ཁོངས་ནས་བསམ་མི་ཁྱབ། །བྱིན་རླབས་ཡ་མཚན་རྨད་པོ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་འབྱུང་། །ཧོཿ། ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས། །དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཡེ་ནས་ཐིག་ལེའི་ངང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །སྣང་བྱེད་ཉིད་ན་བྱ་བྱེད་མེད་པར་གནས། །ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་ཆེན་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་དོན། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་མཉམ་པར་གནས། །དག་མཉམ་རྣམ་གསུམ་དོན་རྟོགས་བསྒོམ་བྱས་ཤིང་། །མཉམ་པ་རྣམ་བཞིའི་དོན་རྟོགས་མཆོག་གི་གནས། །རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བཞིར་འདུས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བསྡུས། །ཆགས་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་ཐིག་ལེར་འཇུག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྤྱོད་ཡུལ་མཎྜ་ལ། །མ་ཆགས་འོད་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་ལྡན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་མཉམ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་སྦྱོར། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ནང་དང་ནང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ཡང་། །དངོས་པོ་མེད་དབྱིངས་སྐད་ཅིག་མ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡང་དག་སྟེ། །མ་རིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ མཆོག་གི་གནས། །ཨ་ཧོ།ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན། །ངེས་པའི་དོ
Chinese
幻化余篇 如是说之时，彼时如来大喜，安住于平等之坛城中，示现自身一切无余融入，特为此说偈颂：过去与现在未来，以及未来不确定之时，无有先后平等性，无有定准如是说。超离世间与世间，自与共相如是示，所有动摇等一切，幻化迷眼之方式，士夫若具妙慧力，恒常于此勤修习，成为众生之根本，与其二取无别界。一切皆为方便之自性，于方便中善用方便，大方便生出之方便，彼乃菩提金刚胜。所有言说之传承，真实义之精华乃，无论何处寻皆不得，自明无垢清净性。于此恒常勤精进，即是亲近之圣者，此乃无谬误之道，阿字摄集菩提义。如是法性之界性，不可言说一或此，无二取界之自性中，三者显现种种光。加持无量无边胜，义摄四十二部经，若说胜过彼之义，彼非清净之道途，乃是自心所思之错谬。一切自明菩提心。 此乃圣教之量度，以四量度衡量之义，修习清净三种方式，五字汇集之大方便，于一切有情自性住，无有能作所作已作事，无有穷尽之时如意宝，贤瓶如意宝藏及，如意树与珍宝王，非从他处有而来，乃是自心本来坚固。天魔等所有之，似宝非是真珍宝，菩提之财乃珍宝，具足身语无尽藏，庄严轮宝不可思议。成就最胜之精华，最初了悟义最终不舍，如摩羯鱼之手印般，所行之处皆无有限量。如是说。出于幻化网，十方四时之显现。
English
The Remainder of Magical Illusion At the time of this speech, the Tathagata Great Joy, dwelling in the mandala of equality, showed that all of himself was completely integrated, and especially spoke this verse: The past, present, and future, and the uncertain times to come, without beginning or end, are equal, without certainty, as truly spoken. Transcending the world and being worldly, self and commonality are shown as such, all that is moving and unmoving, is the way of illusion and eye trickery, a person with great wisdom, should always practice diligently in this, becoming the basis of all sentient beings, and unite with it in the non-dual realm. Everything is the nature of skillful means, skillful means are skillfully applied to skillful means, the skillful means arising from great skillful means, that is the supreme Bodhi Vajra. No matter how much is spoken in the lineage of words, the essence of the true meaning is, no matter where you look, you will not find it, it is self-awareness, without obscuration, pure. Constant diligence in this, is the holy one who is close, this is the infallible path, the letter A gathers the meaning of Bodhi. The realm of suchness itself, cannot be said to be one or this, in the nature of the non-dual realm, the three manifest various lights. Blessings are immeasurable, infinite, and supreme, the meaning is condensed in the forty-two scriptures, to speak of a meaning greater than that, is not a pure path, it is a mistake of one's own mind. All self-aware Bodhicitta. This is said to be the measure of the scriptures, the meaning is measured by four measures, practice the three pure ways, the great skillful means gathered in five syllables, dwells in the nature of all beings, there is no doing, being done, or having been done, there is no time of exhaustion, it is a wish-fulfilling treasure, a good vase, a wish-fulfilling treasury, a wish-fulfilling tree and a jewel king, it does not come from elsewhere, it is one's own mind that is originally firm. Gods, demons, and so on, that exist, are not real jewels like treasures, the wealth of Bodhi is a jewel, possessing inexhaustible body and speech, the wheel of ornaments is inconceivable. The essence of the supreme accomplishment is, first understand the meaning and never abandon it in the end, like the hand seal of a Makara, there is no limit to where it is practiced. Thus it is said. From the net of illusion, the appearance of the ten directions and four times.
Chinese
蕴精华融入于自性，受用和身语意无尽，乃转饰庄严轮之第一品。此后，如来宣说续部之王《幻化网》时，开示一切法融入虚空和母界，特意宣说此偈：真实义之最胜秘密，安乐于心之坛城中，四十二种决定之大义，如意宝般光明炽燃而融入。一切无余融入明点界，五身之众多光芒，一切化为母界而融入，化为光明炽燃之云主。菩提心之明点，遍及一切而不住，非颜色、处所和形状。殊胜功德之精华，亦非思辨之境，深广而善修习，乃光明稳固之境，不可从他处寻觅和观察。一切皆为空性之体性，种种世间动静，以及诸佛现证的一切，若非融入虚空界，则四时十方皆无。三世如来之自性，往昔如来所证悟，一切融入虚空之中。一切皆为智慧界，界与界相互融合，以智慧界之力量，即是菩提金刚明点。不可思议之自然成就坛城，以及无边之宫殿，遍及一切而不住，乃殊胜功德之处所，无作常恒之刹那，无不被其所摄持。非自之分别念，真实逝去和颠倒妄想，以及其他众多化身之集合，十方一切无余，皆不能对其杀害和执取，非颜色、形状和处所。希求殊胜之圣士，当恒常精进于此，使其明晰。其究竟之果，乃无因果之同一时刻，一切皆为名相之体性，三字圆满成就。摄集无尽庄严轮，亦圆满享受二种圆满，进入无生灭之界，超世间和世间之，无边坛城不可思议的一切。
English
The essence of qualities is gathered in the self, and the inexhaustible enjoyment, body, speech, and mind, is the first chapter of turning the wheel of ornaments. Then, when the Thus-Gone One taught the king of tantras, the Net of Illusion, he showed that all dharmas are gathered in the space and the realm of the mother, and he spoke this verse specifically: The supreme secret of the true meaning, in the mandala of bliss in the heart, the forty-two great meanings of certainty, like a wish-fulfilling jewel, blaze and dissolve. All without exception is the realm of the bindu, all the many rays of the five bodies, all dissolve into the realm that has become the mother, and become the lord of the blazing clouds. The bindu of the mind of enlightenment is all-pervading and non-abiding, not color, place, or shape. The essence of supreme qualities is also not the object of speculation, profound and vast, well-trained, it is the object of clear and stable practice, not to be sought or examined from elsewhere. Everything is the nature of space, all kinds of worlds, stable and moving, and all the victorious ones who have manifested, if they have not become the space realm, then there is nothing in the four times and ten directions. The self-nature of the Sugatas of the three times, the Sugatas of the past have understood, everything dissolves into the state of space. Everything is the realm of wisdom itself, the realm is completely joined to the realm, by the power of the realm of wisdom itself, it is the vajra bindu of enlightenment. The inconceivable, spontaneously accomplished mandala, and the immeasurable palace, which is free from limits, is all-pervading and non-abiding, it is the place of supreme qualities, the uncreated, constant moment, there is nothing that is not grasped by it. Not one's own conceptual thought, the truly gone and the wrong thought, and also the collection of many emanations, all without exception in the ten directions, cannot kill or grasp it, it is not color, shape, or place. Those who desire the supreme holy person, always strive to make it clear. The ultimate fruit of that is the one time without cause and effect, everything becomes the nature of name, the three syllables of the letter are completely accomplished. Gathered by the wheel of inexhaustible ornaments, also completely enjoy the two perfections, enter the realm without birth and death, the transcendent and mundane, all the infinite, inconceivable mandalas.