Tibetan
རྗོད་པ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དོན་དམ་དང་ནི་དབྱེར་མེད་པས། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ཚུལ། །སྣང་བ་ཉིད་ན་དངོས་མེད་པས། །དེ་ལ་སུ་ཞིག་བདག་ཏུ་འཛིན། །ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མི་དམིགས་པ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་གཏི་མུག་ཡིན། །དེ་རྟོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ང་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་བྱས་ནས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཐེག་དམན་ལ། །ཤིན་ཏུ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོར་སྣང་། །ང་རྒྱལ་ཞི་བ་སོ་སོ་མིན། །རང་བཞིན་མེད་པས་དབྱིངས་སུ་འདུས། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཡིན། །དེ་བཞིན་དག་པར་ཤེས་པར་བྱོས། །ཕྲག་དོག་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། །ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། །འཛིན་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །མཉམ་མི་ཤེས་ལ་ཕྲག་དོག་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདུས། །མི་མཉམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྡོམ། །དེ་བས་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བདག་ཏུ་བཅིངས། །གཟུང་དང་འཛིན་པས་ཤིན་ཏུ་དོག །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དོག་ཡངས་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་མཉམ། །དེ་ ཉིད་ཤེས་པས་ལས་རབ་གྲུབ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་པོར་སྣང་བ་ཡང་། །ཀུན་རྫོབ་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །བདེ་བའི་ཡུལ་དང་མི་བདེའི་ཡུལ། །སོ་སོའི་རོ་རྣམས་མྱོང་བྱེད་ཅིང་། །ལྔ་པོའི་མཚན་ཉིད་བཤིགས་བྱས་ན། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད། །གང་གིས་དེ་ལ་དངོས་བཟུང་ན། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །སྣང་བ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་མེད། །སྣང་མེད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་སུ་མེད། །དེ་རྟོགས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་གནས། །གཟུགས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། །ཀུན་ལ་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །བདེ་དང་མི་བདེ་དངོས་པོ་མེད། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ལུང་མ་བསྟན། །སྣ་ཚོགས་ཚོར་བ་འབྱུང་འགྱུར་ཡང་། །ཚོར་དང་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀ་སྟོང་། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་གོ་བགོས་ཡིན། །འདུ་ཤེས་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། །གསུམ་སོགས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤིགས་པ་ན། །དངོས་པོ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དངོས་པོ་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །བྱ་བྱེད་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་འཇུག །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །མཚན་མ་ཆེ་ཆུང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁྱབ་མེད་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་མཚན། །འདུ་བྱེད་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་གནས། །རྩ་བ་བརྒྱད་པོ་གྲ
Chinese
所述。 一切诸法无余尽， 胜义与彼无差别， 世俗幻化眼眩惑， 显现即是无实故， 于彼何人执为我？ 一切无别不可得， 智者之痴即于此， 彼悟即是如来也。 我慢之相所述者， 安住于彼平等性， 于颠倒与小乘者， 显现极大之我慢。 我慢寂静非各异， 自性无故融于界， 此乃功德之生处， 如是清净当知晓。 嫉妒之相所述者， 即是执我与我所， 执著本身非实有， 不识平等而嫉妒， 一切融于平等性， 于不平等极悭吝， 是故即是大嫉妒， 颠倒即是缚于我。 所取能取极狭隘， 离所取能取之智慧， 无狭无广一切等， 知晓彼性事业成。 何谓五蕴之誓句？ 显现五蕴之自体， 亦作世俗种种事， 悦意之境与非境， 各别领受彼等味， 若坏五者之体相， 各别体相亦非有， 何人若于彼执实， 将生三恶趣之中。 其中色之体相者， 显现即是无自性， 无显现性示种种， 非显非隐二者无， 彼悟解脱之处所， 色性即是圆满报身。 感受之相所述者， 于彼虽生三种性， 乐与不乐皆非实， 二者俱非无记性， 种种感受虽生起， 然感与生二者空， 空性本身非实有， 彼悟即是法之分。 想之体性所说者， 即是执三等为相， 若坏各别之体相， 则无实有即如是， 彼之实有虽种种， 然于无作而普入， 三界无余尽所有， 相之大小不可思， 无有周遍非实有， 如是若悟即佛相。 行之体性如是住， 八根本者聚集
English
Speaking. All phenomena without exception, Since ultimate reality is inseparable from them, Conventional illusion is like an eye trick, Since there is no reality in appearance itself, Who would grasp at self in that? Everything is inseparable and imperceptible, It is the delusion of the wise. Realizing that is the Thus-Gone One. The characteristic of pride is expressed as: Having dwelt in equality, Towards perversion and the lesser vehicle, It appears as great pride. Pride and peace are not separate, Because there is no self-nature, they merge into space. This is the source of qualities, Know it to be pure in that way. The characteristic of jealousy is expressed as: It is grasping at I and mine, The grasping itself is not real. Jealousy arises from not knowing equality, Everything merges into equality. Extremely stingy towards inequality, Therefore, it is great jealousy. Perversion is bound to self. What is grasped and what grasps are extremely narrow. The wisdom that is free from grasping and being grasped, There is no narrowness or vastness, everything is equal. Knowing that very nature accomplishes the task. What is called the commitment of the five aggregates? The appearance of the five aggregates themselves, Also performs various conventional activities. The realm of happiness and the realm of unhappiness, Experiencing the tastes of each separately, If the characteristics of the five are destroyed, There is no reality in their individual characteristics. Whoever grasps at reality in that, Will be born in the three lower realms. Among them, the characteristic of form is: Appearance itself has no self-nature. That non-appearance shows various things. There is no appearance or non-appearance. Realizing that is the place of liberation. The nature of form is the enjoyment body. The characteristic of feeling is expressed as: Although three kinds arise in everyone, Pleasure and displeasure are not real. Neither is unstated. Although various feelings arise and change, Both feeling and arising are empty. Emptiness itself is not real. Realizing that is the division of Dharma. The characteristic of perception is explained as: It is grasping at three, etc., as signs. If the individual characteristics are destroyed, There is no reality, it is suchness. That reality is various, It pervades everywhere without action. In all three realms without exception, The signs of large and small are inconceivable. Non-pervasive is not real. Realizing it in that way is the mark of a Buddha. The characteristic of formation abides in this way, The eight roots gather
Tibetan
ངས་འགྱུར་ཏེ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀུན་ལ་འཕོ། །དེ་རྟོགས་རྩ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མེད་བཞིན་ལོག་གཡོ་རྣམ་པར་འབྱུང་། །དེ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་གཡེངས་གྱུར་ནས། །ཁམས་གསུམ་བཙོན་ར་ཀུན་ཏུ་འཁོར། །ཡང་དག་དོན་ཕྱིར་རིག་པས་ནི། །འཕྲོ་བའི་གཞི་རྩ་དེ་བཞིན་དེ། །དེ་ལ་རྣམ་རིག་འབྱུང་བ་ནི། །དངོས་པོ་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་མ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་རོལ་པར་མཛོད། །སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཡིན་པར་བཤད། །ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ཡི་དངོས་ པོའི་རང་བཞིན་ནི། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་རིགས་རྒྱུད་མིན། །གང་ཡང་མ་ཡིན་དེ་མི་དམིགས། །འདི་ནི་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །མཐོ་རིས་འགྲོ་འམ་ངན་སོང་འགྲོ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཁྱད་པར་རོ། །བཞི་པོ་མཉམ་པའི་ངང་ཤེས་ན། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་དམ་ཚིག་ནི། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང་། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་བསྒྲིབས་བྱས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་མ་མཐོང་། །མ་མཐོང་རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དཀར་དང་དམར་དང་སེར་བ་དང་། །ལྗང་གུ་ལ་སོགས་ནག་པོར་བསྟན། །ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་རྟོགས་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དག་པའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་མདོག་ནི་དཀར་བར་བསྟན། །དེ་རྟོགས་བྱ་ཕྱིར་དག་པའི་མདོག །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །པདྨ་རཱ་ག་ཞེས་བརྗོད་དེ། །ཆགས་དང་ཆགས་པར་བྱ་བ་མེད། །ཆགས་མེད་ཕྱིར་ཡང་དམར་པོའོ། །ཡོན་ཏན་གཏེར་ཆེན་ཟད་མི་ཤེས། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་ལུས་ལ། །ཟད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱུར་པ། །མདོག་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་བསྟན། །ཆོས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་བསྡུ་དགོས་པས། །ལས་རྣམས་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བྱེད། །ཀུན་ཏུ་ལས་ནི་ལྗང་གུའི་མདོག །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་བཅོས་སུ་མེད། །ཁ་དོག་ནག་པོའི་དངོས་པོ་ལ། །ཚོན་གཞན་དག་གིས་བསྒྱུར་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཕྱོགས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། མཐའ་དང་དབུས་མེད་དེ་བཞིན་དུ། །དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གནས་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དོན་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་དང་དབུས་སུ་གནས་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་མ་རིག་ལྡོངས་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བྱའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་འོད་འབར་བས། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བར་
Chinese
我已翻译。 将五十二者全部转移。 了悟到此，根本并不存在。 明明不存在，却会产生颠倒的动摇。 如果将此执着为实有。 则会恒常处于烦恼散乱之中。 在三界监狱中不断轮回。 为了真正的意义，通过智慧。 像那样，那是散发的根本。 从那之中产生各种明觉。 本无实物，只是刹那间。 请在智慧的境界中嬉戏。 据说这是化身的盛大集会。 一切的生处是阿赖耶识。 它的事物自性。 不是颜色、形状和种姓。 什么也不是，因此不可见。 此乃掌控一切。 上升天界，或者堕入恶道。 了悟与未了悟的差别啊。 若能了知四者平等之性。 此乃大智慧。 五色的誓言是。 对于所有无余的众生。 虽然五种智慧遍布一切。 却因自己的分别念所遮蔽。 而未见五种智慧的意义。 为了向所有未见、愚昧者。 展示智慧的体性。 因此示现白色、红色和黄色。 以及绿色等黑色。 通达诸法无我之后。 为了菩提心性的清净。 因此示现极为洁白的颜色。 为了了悟它，是清净的颜色。 所有一切诸法。 被称为莲花宝（padma rāga）。 没有贪执和可贪执之物。 因为没有贪执，所以也是红色的。 功德大宝藏，不会耗尽。 是一切生起之处。 如是，在所有法界中。 成为无尽珍宝之藏。 颜色示现为金色。 对于一切颠倒之法。 以大悲的加持。 必须如实地收摄于法界中。 因此圆满一切事业。 一切事业是绿色的。 从如是法界自性中。 无论如何也无法安立，无法改造。 对于黑色之物。 无法用其他颜色来改变。 如是，请对一切了知。 所谓的五方之誓言是。 如同无边无中。 处于无分别之性中。 为了成办了悟智慧之义。 因此安住于方与中央。 为了遣除众生无明的盲昧。 为了遣除所有烦恼。 以智慧明灯的光芒。 遣除无明黑暗
English
I have translated. Transfer all fifty-two. Understanding this, there is no root. Clearly non-existent, yet inverted movements arise. If one clings to this as real. Then one will always be in a state of affliction and distraction. Revolving endlessly in the prison of the three realms. For the sake of true meaning, through wisdom. Like that, that is the root of emanation. From that, various cognitions arise. Essentially without substance, just a moment. Please frolic in the realm of wisdom. It is said to be a great gathering of emanations. The source of all is the Alaya consciousness. Its nature of things. Is not color, shape, or lineage. It is nothing, therefore invisible. This is what controls everything. Ascending to the heavens or falling into the lower realms. The difference between understanding and not understanding. If one knows the nature of the four as equal. This is great wisdom. The samaya of the five colors is. For all beings without exception. Although the five wisdoms pervade everything. They are obscured by their own conceptual thoughts. And do not see the meaning of the five wisdoms. In order to show the nature of wisdom to all who are unseen and ignorant. Therefore, white, red, and yellow are shown. As well as green and black. After realizing that all dharmas are without self. For the sake of purifying the nature of Bodhicitta. Therefore, the extremely white color is shown. In order to realize it, it is the color of purity. All dharmas without exception. Are called Padma Raga. There is no attachment and nothing to be attached to. Because there is no attachment, it is also red. The great treasure of qualities will not be exhausted. It is the place where everything arises. Thus, in all realms of reality. It becomes an inexhaustible treasure of jewels. The color is shown as golden. For all inverted dharmas. With the blessing of great compassion. It is necessary to truly gather them into the Dharmadhatu. Therefore, accomplish all actions. All actions are green. From the very nature of suchness. In no way can it be established or transformed. For black things. It cannot be changed with other colors. Thus, please understand everything. The so-called samaya of the five directions is. Like the absence of beginning and end. Being in a state of non-duality. In order to accomplish the meaning of realizing wisdom. Therefore, abide in the directions and the center. In order to dispel the blindness of beings' ignorance. In order to dispel all afflictions. With the light of the lamp of wisdom. Dispelling the darkness of ignorance.