Tibetan
ན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཅི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད། །མཁའ་ལ་བྱ་ཆེན་ལྡིང་བ་བཞིན། །ཆུ་ལ་རྐྱལ་ཆེན་འཕྱོ་བ་བཞིན། །མཁའ་ལ་རླུང་ཆེན་འཕྱོ་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བལྟ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད། །བདེ་བའི་རོ་མཆོག་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་སུ་ཞིག་ ཆགས་པར་བྱེད། །སྤྱོད་བཞིན་མ་ཆགས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བདེ་བའི་མཆོག་ཉིད་བསོད་ནམས་ཚོགས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་དུ་སྤྱོད། །འདི་ནི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ཡིན། །ལྟ་སྤྱོད་ཡ་ཆར་མ་གྱུར་པར། །སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྤྱད། །ཁ་ཅིག་ལྟ་བ་མཉམ་ནས་ཀྱང་། །སྤྱོད་པ་དག་དང་ཡོངས་མི་མཐུན། །ཁ་ཅིག་སྤྱོད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་། །མཉམ་པའི་ལྟ་བ་ཡོངས་མི་ཤེས། །ཁ་ཅིག་ལྟ་སྤྱོད་གཉི་ག་མེད། །ཡང་དག་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་ཡིས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ངང་གནས་ནི། །དོན་དམ་དུ་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་ཀར་འཛིན། །ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཐབས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི། །བླ་མེད་ཐེག་པ་ལས་འཕགས་པ། །དོན་དམ་དུ་ནི་ནོར་བདུན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་མཉམ་རྫོགས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག །ཐམས་ཅད་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་། །དངོས་པོ་གསལ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། །སྣང་སྤྱོད་གཉིས་ན་རྣམ་པར་དག །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མདོ་རྣམས་ལས། །རིགས་ལྔ་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རིགས་ཆེན་དག་ཏུ་ཟད་པར་འདུས། །མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་དབྱེར་མི་དམིགས། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །རིགས་ངན་འཇོམས་པས་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །མི་དམིགས་དབྱིངས་ནས་ཀུན་འབྱུང་བ། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞིང་ཁམས་མི་ཟད་གནས་ཀྱང་ཡིན། །འདི་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་སུ་གསུངས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པས། །ཆགས་དང་ཆགས་པར་བྱ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་སྟེ། །ཉེས་པས་མི་གོས་པདྨ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ དབྱིངས་འདུས་པས། །འདི་ལ་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །མ་བྱས་བཞིན་དུ་དོན་གྲུབ་པ། །སྐྱོན་ཡོན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་སྦྱོར། །འདི་ནི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཐའ་དང་དབུས་མེད
Chinese
那波的见行是：无论如何行持也没有自性，如大鹏鸟在空中飞翔，如大鱼在水中漂浮，如大风在空中飘荡，瑜伽士应如是观。瑜伽士的大行持是：对一切万法无分别地行持，将体验到无上的安乐之味，对此又有谁会贪执呢？行持而不贪执即是智慧，无上的安乐即是福德之聚，就在这样的状态中行持，这就是伟大的行持。若见解与行持不能合二为一，持咒者应当时常修习。有些人见解相同，但行持却完全不同。有些人行持圆满，却完全不知平等的见解。有些人既无见解也无行持。真正的殊胜圣者，以胜义谛和世俗谛无别，如实地彻底了悟。安住于无上大乘之境，胜义谛中无有分别，世俗谛中则对一切，执着于清净与不清净二者。方便的大乘，清净和痛苦，在世俗谛中也无有分别，只是见解有高低之分。方便的伟大见行，胜于无上乘，胜义谛中是七宝，世俗谛中是平等圆满。如未从平等性中动摇，则显示方便的大手印。方便与智慧完全清净，所谓一切皆清净，并非指事物显明清净，而是在显现和行持二者中清净。从大誓言的经典中，所说的五部清净，是指所有一切法，都包含在伟大的五部之中。所有一切法无有分别，任何事物都无法阻挡，是金刚（རྡོ་རྗེ།，वज्र，vajra，金刚）。因能摧毁恶劣的种姓故为金刚。从不可思议的法界中生出一切，是伟大功德的处所，也是无尽的刹土之所。这被称为珍宝部。诸法一切无有分别，故无有贪执和贪执之对境，于真如中是一体的，不为过患所染，是莲花（པདྨ།，पद्म，padma，莲花）。一切万法无余 融入法界，对此没有丝毫的造作，如未经造作而成就意义，将过失和功德融入菩提之中，这就是诸业成就。诸法一切万法，无有边和中。
English
The view and conduct of Napa is: No matter how you practice, there is no self-nature, like a great Peng bird flying in the sky, like a big fish floating in the water, like a great wind floating in the sky, yogis should view it like this. The great conduct of yogis is: practicing without distinction towards all things, you will experience the supreme taste of bliss, who would be attached to this? Practicing without attachment is wisdom, supreme bliss is the accumulation of merit, practice in this state, this is great conduct. If view and conduct cannot be united, mantra holders should always practice. Some people have the same view, but their conduct is completely different. Some people complete their conduct, but they do not know the equal view at all. Some people have neither view nor conduct. The truly supreme noble ones, with the inseparability of ultimate truth and conventional truth, truly and thoroughly realize it. Abiding in the realm of the supreme great vehicle, there is no distinction in the ultimate truth, but in the conventional truth, they are attached to both purity and impurity. The great vehicle of means, purity and suffering, are also indistinguishable in the conventional truth, only the views have high and low distinctions. The great view and conduct of means is superior to the supreme vehicle, in the ultimate truth it is the seven treasures, in the conventional truth it is equal and complete. As if not moving from equality, it shows the great mudra of means. Means and wisdom are completely pure, the so-called everything is pure, does not mean that things are clearly pure, but pure in both appearance and conduct. From the scriptures of great vows, the five pure families mentioned, refer to all dharmas, which are all contained in the great five families. All dharmas are indistinguishable, nothing can stop it, it is Vajra (རྡོ་རྗེ།，वज्र，vajra，Diamond). Because it can destroy evil lineages, it is Vajra. From the inconceivable realm of reality, everything arises, it is the place of great merit, and also the place of endless Buddha-fields. This is called the Ratna family. All dharmas are indistinguishable, so there is no attachment and no object of attachment, in suchness they are one, not stained by faults, it is Lotus (པདྨ།，पद्म，padma，Lotus). All without exception Integrated into the realm of reality, there is no creation in this, like achieving meaning without creation, integrating faults and merits into Bodhi, this is the accomplishment of all actions. All dharmas, all things, have no beginning and no end.
Tibetan
་དུ་མར་བྲལ། །གང་ཡང་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་ཉིད། །དབྱེར་མེད་པ་ཡི་ཚུལ་རྟོགས་ཏེ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མདོ་རྣམས་ལས། །འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་བཤད་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་མཛོད་སྐྱེད་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་གནས་ཡོད་པས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་རྟོགས་ཏེ། །འདི་ནི་ས་ཆེན་ཡིན་པར་བཤད། །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །གསལ་ཞིང་དྲོ་བའི་གནས་བྱེད་ཅིང་། །མཚན་མ་བག་ཆགས་སྲེག་བྱེད་པ། །འདི་ནི་མེ་ཡི་རིགས་སུ་བཤད། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །ངང་གིས་ཡེ་ནས་འབྱོར་ལྡན་ཞིང་། །མཉེན་ཆགས་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྒྱུད་མ་ཆད། །མི་བདེ་དག་པས་ཆུ་ཆེན་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དངོས་པོར་སྣང་ལ་གཟུང་དུ་མེད། །བསྐྱོད་ནས་ཐམས་ཅད་ཀུན་སྨྲ་སྟེ། །འདི་ནི་རླུང་ཆེན་ཡིན་པར་བཤད། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཕྱི་དང་ནང་གི་གོ་འབྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་དེ། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འུབ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། མ་རིག་པ་ནི་རིག་པར་འགྱུར། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཡང་དག་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དངོས་མེད་རྟོགས་ན་བྱང་ཆུབ་ལམ། །མ་རྟོགས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ། །དེ་བས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཡང་དག་དོན་ཉིད་རྟོགས་བྱས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་སྦྱོར། །འདོད་ ཆགས་རང་བཞིན་མེད་པས་ན། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཆགས་བྱེད་དེ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །མ་ཆགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་འབྱུང་གྱུར་ཏེ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞིང་དག་ཡིན། །ཐམས་ཅད་པདྨར་བརྫུས་ལས་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་ས་རུ་སྐྱེ། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་། །ཞེ་སྡང་དངོས་པོ་མེད་ཤེས་ན། །སྡང་དང་མི་སྡང་མཉམ་ཤེས་ཏེ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དབྱེར་མེད་དེ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཀུན་ལ་སྡང་། །དེ་བཞིན་ཕལ་གྱིས་མཉམ་མི་ཤེས། །དེས་ན་ཞེ་སྡང་ཉིད་དུ་མཐོང་། །ཡང་དག་རྟོགས་པས་རབ་བརྟགས་ན། །ཞེ་སྡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཏི་མུག་རྨོངས་པ་ཞེས་བ
Chinese
于多中分离。 任何也不是的如是性。 了悟无分别之理， 此乃如来之种姓。 大誓言经部中， 所说五大之体性， 乃是一切万物生起处， 是一切万有之宝藏与生源。 诸法一切万有中， 具有坚固安稳之体性， 了悟无事物之理， 此说为大地之体性。 显有世间一切万有中， 作明亮温暖之体性， 焚烧相与习气者， 此说为火之种姓。 诸法一切万有中， 自性本具富饶， 安住于柔软湿润之性， 再三不断绝。 远离不适乃是大水。 诸法一切万有中， 显现为事物却不可执取， 运行而宣说一切， 此说为大风之体性。 诸法一切万有中， 如是大虚空， 区分内外之界限。 一切皆为明澈之自性， 四大种一切， 一切皆融入虚空之自性中。 诸法一切万有， 皆充满于如是性之界中。 所谓五毒之誓言即是： 无明转为明， 颠倒转为正见， 五毒即是如来。 若悟无实则为菩提道， 若不悟则堕三恶道。 因此以闻思修， 如实了悟真实义， 一切皆转为佛之净土。 贪欲自性本无， 于真实义生贪执， 以无贪执之理而安住， 于无贪执生贪执， 乃是极大殊胜之贪执。 生起诸佛之刹土， 乃是无量光佛之净土。 一切皆由莲花化生， 生于金刚持之境地。 大嗔恨之相乃是， 于颠倒生嗔恨， 若知嗔恨无自性， 则知嗔与不嗔平等， 任何也不能阻挡之金刚。 大平等之自性乃是， 于一切万有皆无分别， 如是不悟则于一切生嗔， 如是庸人不知平等， 因此视嗔恨为实有。 若以正见善加观察， 嗔恨即是大悲。 愚痴蒙昧名为
English
Separated into many. Whatever is not, is Suchness. Realizing the way of non-duality, This is the lineage of the Thus-gone One. In the great Samaya sutras, The five elements are explained as: The source of all that arises, The treasury and origin of all. In all phenomena, without exception, There is a solid and stable place, Realizing the nature of non-existence, This is said to be the great earth. In all appearances and existences, without exception, It makes a clear and warm place, Burning marks and imprints, This is said to be the fire element. In all phenomena, without exception, Naturally rich from the beginning, Dwelling in a soft and clinging state, Again and again, the lineage is unbroken. Free from discomfort, it is the great water. In all phenomena, without exception, Appearing as objects but not graspable, Moving and speaking all, This is said to be the great wind. In all phenomena, without exception, Likewise, the great sky, Separates the space between inside and outside. The nature of all is clear, All four elements, All dissolve into the nature of the sky. All phenomena, without exception, Are filled with the realm of Suchness. The Samaya of the so-called five afflictions is: Ignorance turns into knowledge, Inversion turns into correctness, The five afflictions are the Thus-gone Ones. If one realizes non-existence, it is the path to enlightenment, If one does not realize, one goes to the three lower realms. Therefore, through hearing, thinking, and meditating, Having realized the true meaning, Transform all into the Buddha's realm. Desire has no nature, Therefore, one becomes attached to the true meaning, One abides in the way of non-attachment, Attachment to non-attachment, and Extremely attached, is the great supreme. The realm of the Victorious Ones arises, It is the pure land of Limitless Light. All are born miraculously from lotuses, Born in the realm of Vajradhara. The characteristic of great hatred is, Hating what is inverted, If one knows that hatred has no substance, Then one knows that hating and not hating are equal, It is an indestructible Vajra. The nature of great equality is, Without distinction in all, Not realizing this, one hates all, Likewise, ordinary people do not know equality, Therefore, they see hatred as real. If one examines well with correct view, Hatred is great compassion. Delusion and ignorance are called