Tibetan
་དངོས་པོ་ཡང་། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་མནམ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །དྲི་ཡིས་རབ་ཏུ་ཚིམས་གྱུར་ཀྱང་། །དྲི་དང་སྣོམ་པ་གཉིས་སུ་མེད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་ལྟར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཞི་རྩ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་དངོས་མེད་དང་། །རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་དབང་པོའི་ཡུལ་ཚོགས་ན། །རོ་ཡི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །རོ་དང་རོ་རུ་རྟོག་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་མེད་པ་སྐད་ཅིག་མ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རེག་བྱ་ལྟར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། གཟུགས་རྣམས་ལྦུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །མཚན་འཛིན་སྨིག་སྒྱུ་བཞིན་དུ་གནང་། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མས་དབང་བསྒྱུར་ན། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་ངེས། །བདེ་བའི་རོ་མཆོག་ཀུན་ཀྱང་མྱོང་། །དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་པོ། །བདེ་བ་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འདུས་བྱས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཡང་དག་ཉིད་ལ་གནས་བྱས་ན། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག །རགས་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྒྱུ་མར་འཛིན་པ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །གཟུགས་ནི་མཚན་མ་དངོས་པོ་མེད། །གཅིག་ལའང་ལྔ་ལྔར་བཤིགས་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས། །ནམ་མཁའ་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འདུས་མ་བྱས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། གཤེགས་སྐུ་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་དང་། །ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་གཉིས། །གཞི་རྩ་མེད་དེ་རང་བཞིན་སྟོང་། །རིགས་དང་རྒྱུད་དུ་བརྟག་ཏུ་མེད། །རིགས་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་པས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་སྣང་། །སྣང་བ་ཉིད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཅིར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །གླང་པོ་བརྗིད་གནོན་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣམ་རྟོག་འདུ་བྱེད་མང་པོས་གཡེངས། །ཇི་ལྟར་བུས་པ་ཤེད་མ་བྱེ། །བྱ་བྱེད་མང་པོས་གཡེངས་པར་གནས། །བྱ་བྱེད་མང་པོ་བདག་མེད་པས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན། །མཚན་མ་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས། །འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་མི་གཡོ་བརྟན། །དབང་ལྔ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པས། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབང་ཡང་ཐོབ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པས། །ཀུན་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་སྟེ། །སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ། །ཀུན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཟླུམ། །ཐམས་ཅད་རྒྱས་འདེབས་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་བཅུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །རང་བྱུང་དེ་ཉིད་དངོས་མེད་པར། །ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཟབ་པ་ཡི། །བདག་ལ་གནས་ཤིང་བརྟག་དཀའ་བའོ། །མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་འདུས། །ཡེ་ནས་བདེ་གནས་ཞིང་དུའོ། །ཆོས་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཡེ་ནས་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས། །དེ་ལ་ང་བདག་མ་གཏོགས་པ། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །གཙང་དང་སྨེ་བའི་བློ་ཙམ་མེད། །ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བས། །རྐྱེན་གྱི་རྡུལ་གྱིས་ག་ལ་འགོ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་དེ་ལྟར་རྟོགས། །མ་ལུས་ཀུན་འདུས་དབྱིངས་ཤེས་བྱོས། །ཐམས་ཅད་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཤེས་རབ་བློ་རྩལ་ལྡན་པ་ཡིས། །བདག་རྟོག་མཚན་མ་ཀུན་བཤིགས་ནས། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རུ། །ཐམས་ཅད་འདུས་པར་ཡང་དག་རྟོགས། །རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་མེད་ལ། །དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སར་སྣང་བའི། །སྣང་བ་ཉིད་ན་བྱ་བྱེད་མེད། །དེ་ཉིད་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །གཡུང་དྲུང་ཚེ་འཕེལ་ཞེས་ བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་ཡིན་པས། །གང་དུ་འགྲོ་ཞིང་གང་དུ་སྐྱེ། །འཇིག་དང་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་མེད། །དངོས་མེད་དེ་ལ་སུ་ཞིག་གསང་། །གང་ཞིག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་དེ་ལ་ཡོད། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པ་ན། །སྐྱེ་འཇིག་ཉིད་ན་དངོས་པོ་མེད། །ཐམས་ཅད་མི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། མཆོག་གསུམ་རྫོགས་པ་མན་ཆད་ནས། །ངན་སོང་གནས་རྣམས་ཡན་ཆད་དུ། །ཡང་དག་པར་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །གང་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་མིན། །ཐེག་པ་མཐོ་དམན་བསམ་ཡས་པ། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡོངས་མ་གསུངས། །ངན་སོང་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་ཡོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱད་བྱ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་ཡང་བརྟགས། །གཞན་ཡང་སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་དང་འདོད་ཡོན་རྣམས། །རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱད། །ཐམས་ཅད་མི་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱོགས་དུས་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་མ་གཏོགས་པ། །ཐེག་པ་དམན་དང་ལྟ་བ་དམན། །དེས་ནི་ཐེག་མཆོ
Chinese
事物也是，不存在而恒常嗅闻，以无有怀疑的智慧，如是了知一切法。纵然被气味彻底满足，气味与嗅闻亦非二元。名为如味了知一切法的誓言是：一切诸法无余，皆从无根而生。如是，根亦无实，物质之事物亦无有，于识根之境集合中，一切味之根皆成就。味与味之分别念，亦是无自性之刹那。名为如触了知一切法的誓言是：诸色如水泡聚，感受如水中之泡，执取相如阳焰般施设，若以幻化之识来控制，则必生起种种相。亦体验一切殊胜安乐之味，彼即是大福德之聚，安乐是无染之智慧。名为清净所作的誓言是：若安住于真实性中，则内外器情皆清净。显现粗糙者是如来，执取幻化者是母之界。色无相亦无事物，于一亦可分解为五五，一切安住于虚空之中，虚空即是法界。名为无为任运生起的誓言是：逝者之身显现如幻，以及颠倒妄念显现如幻二者，无有根基，其自性为空性。不可思议为种姓与血统，因无种姓、颜色与形状，故内外器情显现种种。于显现之中即是法身，能变为任何事物且成就一切。名为象王威伏的誓言是：一切有情众生，皆为众多分别念与造作所扰乱，犹如风吹灰尘般，安住于为众多作为所扰乱之中。因众多作为无有自性，若以等持来控制，则安住于无相平等之界中，种种造作亦不动摇而稳固。名为圆满五自在的誓言是：一切诸法无生，故能获得极其稳固之自在。因自证智慧光明，亦能获得遍知一切之自在。一切诸法无有分别，故能获得于一切行持之自在，行持且无有贪著。
English
Things are also, not existing but constantly smelling. With wisdom free from doubt, know all dharmas in this way. Even if completely satisfied by smell, smell and smelling are not dual. The samaya called knowing all dharmas as taste is: all dharmas without exception, all arise from a rootless source. Likewise, the senses are unreal, and the substance of matter is nonexistent. In the collection of the sense objects of consciousness, all the senses of taste are accomplished. The discrimination between taste and taste is also a momentary absence of self-nature. The samaya called knowing all dharmas as touch is: forms are like a mass of bubbles, feelings are like bubbles in water, the grasping of signs is arranged like mirages. If controlled by illusory consciousness, then various signs will certainly arise. Also experience all the supreme tastes of bliss, that is the great accumulation of merit, bliss is unattached wisdom. The samaya called purified action is: if one abides in reality, then the outer and inner vessels and contents are all purified. What appears coarse is the Tathagata, grasping illusion is the realm of the mother. Form has no sign and no thing, even one can be broken down into five fives, and all abide in the space of the sky. The sky is the same as the realm of dharma. The samaya called unconditioned spontaneous arising is: the body of the departed appearing as illusion, and the two of inverted thoughts appearing as illusion, have no basis, their nature is emptiness. It cannot be conceived as lineage and ancestry, because there is no lineage, color, and shape, therefore the outer and inner vessels and contents appear in various ways. In the appearance itself is the Dharmakaya, which can transform into anything and accomplish everything. The samaya called the elephant king's majestic subjugation is: all sentient beings are distracted by many thoughts and actions, just like dust blown by the wind, abiding in being distracted by many actions. Because many actions have no self-nature, if controlled by samadhi, then they abide in the realm of equality without signs, and various actions are unmoving and stable. The samaya called the perfection of the five powers is: all dharmas are unborn, therefore one will obtain the power of extreme stability. Because of the clear light of self-awareness wisdom, one will also obtain the power of knowing everything. All dharmas are without distinction, therefore one will obtain the power of acting on everything, acting and without attachment.
Chinese
之理。一切皆自性本圆满。名为“一切增长”之誓言是：四方四隅上下十方，皆为自生大智慧所遍布。自生之性本无实，乃一切手印之因。法界自性甚深，住于自心且难以测度。一切皆汇集于平等之界，本即安乐之净土。名为“诸法无别”之誓言是：本即于界中一味，除此之外无有我执。于自性清净中，无有净与不净之念。一切皆为如来藏，岂能为业之尘埃所障蔽？以胜妙智慧如是了悟，知晓无余皆汇集于界。名为“一切怖畏”之誓言是：具足智慧与才华者，摧毁我执与相，于无相之手印中，如实了悟一切皆汇集。了悟之性亦无实，然彼显现于种种处所，显现之性中无有能作所作，彼即是怖畏之手印。名为“永恒增寿”之誓言是：诸法一切皆为我，将往何处，又将生于何处？无有坏灭与生起之事物，于无实之性中，谁能隐藏？若执二元对立，则有生与死。若为具慧者所观察，则生灭之性中无有事物。名为“一切不遮”之誓言是：从圆满三宝以下，乃至恶趣之处以上，真实无有差别，无有任何应舍弃者。高低乘之分别不可思议，然实则未曾言说转变。一切恶趣之处，皆为无上菩提之因。名为“一切行”之誓言是：一切皆为普贤，于五种欲妙之中，应无碍享用，是为积聚大福德。亦可观为五方如来，此外，一切虚空之界，智慧之界与诸欲妙，上中下一切皆可享用。名为“一切不遗”之誓言是：于方时平等之坛城中，除了金刚部之殊胜者，下劣之乘与下劣之见，彼等不能
English
The way of. All is inherently perfect in nature. The vow called "All Expanding" is: the four directions, four intermediate directions, above and below, the ten directions, are all pervaded by the great self-born wisdom. That self-born nature is without substance, it is the cause of all mudras. The very nature of the Dharmadhatu is profound, it dwells in my mind and is difficult to fathom. All are gathered in the realm of equality, originally in the land of bliss. The vow called "All Dharmas are Undifferentiated" is: originally one taste in the realm, except for the ego clinging to "I", in the nature of perfect purity, there is no thought of clean or unclean. All is the Tathagatagarbha, how can it be obstructed by the dust of karma? With supreme wisdom, thus realize, know that all without remainder is gathered in the realm. The vow called "All Fearful" is: one who possesses wisdom and talent, destroys all ego clinging and characteristics, in the mudra of no characteristics, truly realizes that all is gathered. The nature of realization is also without substance, but it appears in various places, in the nature of appearance there is no doing or being done, that is the fearful mudra. The vow called "Eternal Life Increase" is: all dharmas are all me, where will I go, and where will I be born? There is no object of destruction and birth, in the nature of non-existence, who can hide? If one clings to duality, then there is birth and death. If observed by the wise, then there is no object in the nature of birth and death. The vow called "All Unobstructed" is: from the perfect Three Jewels downwards, up to the places of the evil destinies, there is truly no difference, there is nothing to be abandoned. The distinctions of high and low vehicles are inconceivable, but in reality transformation has never been spoken of. All the places of the evil destinies are the cause of unsurpassed Bodhi. The vow called "All Conduct" is: all is Samantabhadra, in the five desirable qualities, one should enjoy without obstruction, it is said to be the accumulation of great merit. It can also be regarded as the Five Dhyani Buddhas, furthermore, all the realms of space, the realms of wisdom and all desirable qualities, all the upper, middle and lower can be enjoyed. The vow called "All Not Abandoned" is: in the mandala of equal time and space, except for the supreme of the Vajra family, the inferior vehicle and the inferior view, they cannot