Tibetan
ས་ནི། །ལག་པ་གཡས་གཡོན་ཐལ་སོང་ལ། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཁྲོ་མོ་བཅུ། །འོད་འབར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བསྒོམ། །དེ་ནས་གཉིས་མེད་སྦྱོར་ཚུལ་དུ། །སྒྲུབ་པོ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་མ་གཏོགས་པ། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་མཚམས་ཀྱང་བཅད། །དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །བསྒོམ་དང་བཟླས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ། །བག་ཡོད་མགོ་ལ་མེ་སྦར་བཞིན། །བར་མཚམས་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་མཆོག་གིས། །ལྷ་མ་སྲིན་རྣམས་བྲན་བཞིན་འཁོལ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དབང་དུ་སྡུད། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་འཁོར་རྐྱེན་རྣམས། །ཡིད་བཞིན་དུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི། །ལུས་སྦེད་ནུས་ནས་མངོན་དུ་དབྱུང་། །དེ་མ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསང་། །རོ་ལངས་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་རིམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ལེན་པའི་ཐབས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ནི། །མི་དམིགས་དབྱིངས་ནས་དོན་འབྱིན་ཏེ། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ངང་བཞག་དང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་། །མི་དམིགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཎྜ་ལ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐར་བྱེད་སྐྱོང་། །ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་དང་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྨོན་པས་འགྲུབ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་དག །དག་རྟོགས་ཉིད་ཀྱང་ དབྱིངས་ཉིད་ཡིན། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཉམ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་འདོད་ན། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པར་བསྒོམ། །བདག་དང་བདག་གི་གཞི་རྣམས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་དབྱིངས་སུ་བསྒོམ། །ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་གོམས་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་དང་། །སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཡང་དང་ཡང་གོམས་ནས། །དེ་ནས་ཕྲ་མོའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཧཱུཾ་དུ་བསྡུ། །གང་བསྒྲུབ་ཡི་གེ་སོ་སོ་སྟེ། །སྤྱིར་ནི་གང་བསྒོམས་ཀུན་ཏུ་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འདུ། །ཡན་ལག་ལྔ་དང་རྣམ་ཤེས་ཉིད། །སླར་ཡང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དུ་བསྡུ། །ནྲྀ་ཡི་མིག་གིས་བལྟར་ཡོད་པར། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདྲིས་པ་དང་། །འོད་ཟེར་མང་པོ་འཕྲོ་བར་བྱ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གང་བ་དང་། །སླར་ཡང་ཧཱུཾ་ལ་བསྡིམ་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་ཉིད་མི་དམིགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཐིམ་གྱུར་དབྱིངས་ནས་ཨ་དཀར་འབར། །ཤིན་ཏུ་འཚེར་བས་གསལ་བསྒོམས་ལ། །ཐམས་ཅད་ཨ་རུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདྲེས་གྱུར་ནས། །ཨ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ། །ཨ་མ་གསལ་བར་འབྱོར་གྱུར་ནས། །ཉི་ཟླ་གང་བའི་ཉི་ཟླར་བསྒོམ། །ཧྲཱྀཿགསལ་པདྨ་ཆགས་མེད་བསྒོམ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་བསྒོམ། ། ཉི་ཟླ་གདན་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཐམས་ཅད་བསྡུ་ཞིང་ཕྲ་བར་བསྒོམ། །དེ་དཀྱིལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གནས་པ། །མཐིང་ག་འཚེར་ལ་གསལ་བ་ཡི། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །འོད་ཟེར་དབྱིངས་སུ་སླར་བསྡུས་ནས། །ཤིན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་གསལ་འབར་ནས། །དབྱིངས་སུ་ཡང་ནི་བསྡིམ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་ནས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་འདུས་པར་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་གཉིས་མེད་གསལ་གྱུར་ནས། །སྐུ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འདྲིལ་བར་དྲིལ་བུར་ཡང་འདུག་ བསྒོམ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །གཞན་ཡང་འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་བསྒོམ། །བློ་ཡི་ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་ལས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡང་ན་ཅིག་ཆར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་དུས་གཅིག་ཏུ། །ཆུ་དཀྱིལ་དྭངས་པར་གསལ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་གོམས་རྟོགས་རིགས་མཆོག་དེས། །ཇི་ལྟར་དབང་བསྒྱུར་བཞིན་དུ་འགྲུབ། །མཁའ་ལ་འཕྱོ་དང་རིག་འཛིན་གནས། །ཆུ་རྒྱུན་བཟློག་དང་རླུང་མི་འགུལ། །རི་བྲག་ལ་སོགས་ཐོགས་མེད་འཛུལ། །ཆུ་ལ་མི་འབྱིང་མེས་མི་འཚིག །དུག་དང་མཚོན་གྱིས་འཇིག་མི་འགྱུར། །མི་སྣང་བ་དང་མང་པོར་སྤྲུལ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན། །ལྷ་སྲིན་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཅིང་། །ཚེ་དང་དུས་ལ་བསྲིང་བསྟུང་དང་། །སྟོང་གསུམ་ཉུང་འབྲུར་ཤོང་བ་དང་། །ཡུངས་འབྲུས་སྟོང་གསུམ་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། །སྦྲུལ་དང་གཅན་གཟན་གདུག་པ་རྣམས། །ཁྱི་བཞིན་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་འགྱུར། །བདུད་དང་གདུག་པ་ལ་སོགས་པས། །ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་བྲན་བཞིན་འགྱུར། །ལུས་མ་སྤངས་པར་རིག་འཛིན་ས། །ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་མཆོག་བརྙེས། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་དོན་ཡང་བྱེད། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ ཀུན་བྱས་ནས། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་འཐོབ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་ལྡན། །མཐར་ཕྱིན་བྱ་བ་མེད་པར་འགྲུབ། །བསྒྲུབ་མེད་སྤང་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འོང་མེད་འགྲོ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཏེ་བསྒོམས་བྱས་ན། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ཚེ་རབས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ལས་ངན་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཐེག་པ་དམན་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལྡན་པས། །སྒྱུ་དང་དྲ་བ་འདྲེལ་གྱུར་ནས། །སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འོད་སྣང་བས། །མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་སྣང་ངོ་། །རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་ལུས་སྣང་བ། །རྣམ་རྟོག་མཐུན་པའི་ལས་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དྲི་བྲལ་སྐུ་མཆོག་དང་། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔར་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་གཟུགས། །བླ་མེད་གཟུགས་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་སྐུ་བསམ་ཡས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཀུན་སྟོན་པ། །ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་སྐུར་སྟོན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཆགས་མེད་ཞིང་དུ་སྐུ་སྟོན་པ། །དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྣང་། །སྐུ་སྣང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་དག་སྐུ་སྟོན་མ་ཡིན་ཏེ། །ལོག་འགྲོ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སོ་སོར་འདུལ་བའི་སྐུར་ཡང་སྟོན། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་སྐུ། །ལས་དང་མ་ཆགས་པདྨའི་སྐུ། །ཐར་དང་མ་ཐར་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་གནས་པ་མེད། །སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་ཀ་མེད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རིགས་མཆོག་ནི། །བཛྲ་ཞེས་སུ་གདགས་པ་ཡིན། །ཇི་སྙེད་སྐུ་སྟོན་བསམ་ཡས་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྡོ་རྗེར་བསྡུས། ། འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་སྐུ་བསམ་ཡས། །བྱང་ཆུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་བྱུང་། །སྐུ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འཇའ་ཚོན་ཆུ་ཟླ་འདྲ་ཤེས་ན། །དབྱིངས་ཉིད་ལས་ནི་དབྱིངས་སྣང་ཟད། །ཐུགས་ཉིད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་། །གསུང་ཉིད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །དབྱེར་མེད་དེ་བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་བསྒྲུབ་འདོད་པས། །རྟག་ཏུ་དུས་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། །བདག་དང་བདག་གིར་དབྱེར་
Chinese
地界啊！左右手掌交叠，观想十尊怒尊和十尊怒母，化为光芒炽盛之身。之后，以无二合一之方式，观想修行者为金刚。除了实际修持之外，还要在十方设置结界。在未获得成就之前，观修、念诵和手印这三者，要像头顶燃火一样谨慎，不间断地进行修持。如此修持的殊胜种姓者，能像奴仆一样役使天神和邪魔，能掌控世间自在，金刚种姓的殊胜眷属和助缘，也能如意显现。这些伟大的神通，能从隐身术中显现出来，除此之外，要严守秘密。这是修持起尸法的第二十四章。然后，出自如来部续之大王《幻化网》，如此宣说了串联三摩地次第，迅速获得成就之方法。不可思议坛城之成就，从不可思议之法界中显现意义，以不造作、如其本然之状态安住，自然成就之坛城便会显现。从不可思议心之坛城中，以三摩地来掌控，各种智慧化身便会成就。一切行境皆为坛城，智慧坛城能救度和守护，受用身和佛土，能如所愿般通过祈愿而成就。宽广浩大、自然成就者，内外器情本来清净，清净觉悟本身也是法界本身，此乃金刚平等性。若欲迅速成就，则应修持极其微细和深奥之观想。自身和自身之基，应观想为极其不可思议之法界。当熟练了该三摩地，便应了知一切皆如幻如梦、如幻化。如是反复练习，之后修持微细之三摩地。将内外器情收摄于（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之中。所修之字各不相同，总的来说，所观修的一切都相同，融入金刚萨埵本身。五根和五识，再次收摄于（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之中。以（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：讷利）字之眼来观看，反复熟悉，放射出众多光芒，照耀十方。
English
The earth realm! With hands clasped together, visualize ten wrathful deities and ten wrathful mothers, transforming into bodies ablaze with light. Then, in a manner of non-dual union, visualize the practitioner as Vajra. Apart from the actual practice, boundaries should also be established in the ten directions. Until accomplishment is attained, the three—visualization, recitation, and mudra—should be practiced diligently without interruption, as if one's head were on fire. Through such practice by the supreme lineage, gods and demons are controlled like servants, the lord of the world is brought under dominion, and the supreme retinue and conditions of the Vajra lineage arise as desired. These great magical powers can be manifested from the ability to conceal the body. Other than that, it should be kept very secret. This is the twenty-fourth chapter on the practice of raising the dead. Then, from the Great King of Tantras, the Net of Illusions of the Tathagata Family, it is said that this is the method for connecting the stages of Samadhi and quickly obtaining accomplishment. The inconceivable mandala of accomplishment brings forth meaning from the inconceivable realm, abiding in a state of uncreatedness and naturalness, and a spontaneously accomplished mandala arises. From the inconceivable mandala of the heart, when controlled by Samadhi, various wisdom emanations are accomplished. All realms of experience are mandalas, and the wisdom mandala liberates and protects. The enjoyment body and Buddha-fields are accomplished through aspiration as desired. The vast and expansive, spontaneously accomplished nature is such that the outer and inner worlds are primordially pure. Purity and realization themselves are the very nature of the Dharmadhatu. This is the Vajra equality. If you wish to quickly attain accomplishment, then meditate on the extremely subtle and profound. Oneself and the basis of oneself should be meditated upon as the extremely inconceivable Dharmadhatu. When that Samadhi is familiar, then know that everything is like illusion, like a mirage, and like an emanation. Having practiced in this way again and again, then meditate on the subtle Samadhi. Gather the outer and inner worlds into (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). The letters of what is to be practiced are distinct, but in general, all that is meditated upon is the same, merging into Vajrasattva himself. The five aggregates and consciousness themselves are again gathered into the letter (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). With the eye of (Tibetan: ནྲྀ, Devanagari: नृ, Romanized Sanskrit: nṛ, Literal Chinese meaning: Nri), look with familiarity again and again, radiating many rays of light, illuminating the ten directions.
Chinese
四时圆满后，复又收摄于吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）自性融入不可思议之法界。 融入后，从法界中发出白色阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 观想其极其闪耀而明亮，观想一切化为阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 如是融入真如后，从阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生起日轮。 观想阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）母清晰显现，观想日月盈满的日月。 观想清晰的赫利（藏文：ཧྲཱྀཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利）和无染的莲花，观想珍宝闪耀的宫殿。 日月座垫和宫殿，全部收摄并观想为微细。 其中心有吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字安住，观想为湛蓝闪耀而明亮，光芒四射。 光芒再次收摄于法界，观想为极其金刚光芒四射。 金刚光芒闪耀明亮，再次收摄于法界。 其自身化为菩萨之身，观想为极其微细而凝聚。 如是二取不存而清晰显现，观想为一尊金刚紧密相连，如铃一般。 如是化现之后，观想为三头六臂之身。 此外，还可观想各种各样的放射和收摄。 根据智慧的大小，依次进行观想。 或者可以同时观想。 日月星辰同时显现，如同清水中清晰的倒影。 如是修习证悟的殊胜种姓者，便能如意成就。 能在空中飞行，安住于持明者的境界。 能逆转水流，令风不动。 能毫无阻碍地进入山岩等处。 入水不溺，遇火不焚。 不会被毒药和武器所伤。 能隐身和化现众多。 此外，还能如意自在。 能驾驭天神和罗刹等，能延长和缩短寿命。 能将三千大千世界容纳于芥子中，也能从芥子中生出三千大千世界。 能如所观想般成就。 蛇和猛兽等凶猛之物，会像狗一样跟随。 邪魔和恶毒之物等，无法加害，会像奴仆一样。 不舍肉身而获得持明者的果位。 凭借智慧、福德和受用，获得文字、法轮和殊胜的会供。 凭借慈悲化身的加持，也能示现别解脱道。 利益所有众生。 完成一切事业后，获得无生无死的
English
After the four times are complete, again gather into Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) itself dissolves into the unfathomable Dharmadhatu. Having dissolved, from the Dharmadhatu emanates white A (Tibetan: ཨ།, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). Meditate on it as extremely radiant and clear, meditate on everything transforming into A (Tibetan: ཨ།, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). Having thus merged into Suchness, from A (Tibetan: ཨ།, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) arises a sun disc. Meditate on the A (Tibetan: ཨ།, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) mother becoming clearly manifest, meditate on the sun and moon filled with light. Meditate on clear Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱྀཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrīḥ) and the undefiled lotus, meditate on the jeweled, blazing palace. The sun and moon cushions and the palace, all gather and meditate on them as subtle. In its center resides the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), meditate on it as indigo, radiant, and clear, rays of light emanating. The rays of light gather again into the Dharmadhatu, meditate on it as extremely vajra, rays of light emanating. The vajra light radiates, clear and blazing, again gather into the Dharmadhatu. That itself transforms into the body of a Bodhisattva, meditate on it as extremely subtle and condensed. Thus, non-duality becomes clear, meditate on one body, vajra tightly bound, also abiding as a bell. Having thus transformed, meditate on it as having three heads and six arms. Furthermore, meditate on various emanations and gatherings. According to the size of one's wisdom, meditate in sequence. Or one can meditate all at once. The sun, moon, planets, and stars all at once, like clarity in clear water. Thus, that supreme lineage, having become familiar with realization, accomplishes as it wishes. One can fly in the sky and abide in the abode of Vidyadharas. One can reverse the flow of water and stop the wind from moving. One can enter mountains and rocks without obstruction. One will not drown in water or burn in fire. One will not be destroyed by poison or weapons. One can become invisible and manifest as many. Furthermore, as one desires, One can control gods and rakshasas, and lengthen or shorten life and time. One can fit three thousand worlds into a mustard seed, and from a mustard seed create three thousand worlds. One accomplishes as one visualizes. Snakes and ferocious beasts, all the cruel ones, will follow like dogs. Demons and malicious beings, etc., will not be able to harm, they will become like servants. Without abandoning the body, one attains the state of Vidyadhara. Through wisdom, merit, and enjoyment, one obtains letters, mandalas, and supreme gatherings. Through the blessings of the compassionate emanation, one also shows the path of individual liberation. One benefits all beings without exception. Having accomplished all actions, one obtains the deathless and unborn.