Tibetan
ང།། སོ་པ་རེ་རེས་སོ་བཙུགས་ནས།། བདུད་ཀྱི་ཁ་ལས་ཐར་པ་མེད།། ཐེག་པའི་འབྲས་བུའི་རང་ས་དང།། མཐར་ཐུག་བ་ཡི་འབྲས བུ་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་བར་མཆིའོ།། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་སྐུ་གསུམ་དང།། མཆོག་གི་སྐུ་གསུམ་ཟང་ཐལ་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་བར་མཆི།། རིག་པའི་རྩ་རླུང་སྦྱོང་བ་དང།། ཐབས་ཀྱི་རྩ་རླུང་སྦྱོང བ་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་བར་མཆི།། ཞེ་ལ་འདོད་ཐོབ་འབྲས་བུ་དང།། རིག་པ་རང་སྣང་འབྲས་བུ་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་བར་མཆི།། གྲངས་ཆེན་སྤྱི་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་དང།། རང་སྣང་དོན་གྱི་སངས རྒྱས་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་མཆི།། འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་མི་འདེབས་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར།། འབྲས་བུ་བར་དོ་མི་འདོད་དེ།། གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཏུ་མི་འདོད དེ།། འཁྲུལ་མེད་ཉག་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། སེམས་འཛིན་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དེ།། འཛིན་པ་ཟང་ཐལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། ཉམས་མྱོངས་བདེ་བ་མི་འདོད་དེ།། བདེ་བ་ཟང་ཐལ་ཤར་བའི་ཕྱིར།། འཁྲུལ་མེད་པའི་སྣང བ་དྭངས་ཙམ་ན།། འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དབང་པོ་ཡིན།། འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་མེད་ཡིད་ཆེས་ཡིན།། འཁྲུལ་པར་ཤར་བ་རྟགས་མཆོག་ཡིན།། འཁྲུལ་པ་ཟང་ཐལ་དྲོད་ཚད་ཡིན།། འཁྲུལ་པ་རང་སྣང་ངེས་ཤེས་ཡིན།། བདུད་ངོ ཤེས་པ་ཚད་མ་ཡིན།། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཡིན།། ཕྱི་ནང་མེད་པ་འབྲས་བུ་ཡིན།། རང་སྣང་རྣམ་དག་ཤར་ཙམ་ན།། ཉོན་མོངས་བདུད་ཆོམས་དབང་པོ་ཡིན།། རང་སྣང་ཟང་ཐལ་ཡིད་ཆེས ཡིན།། སྣང་བ་རང་གྲོལ་དྲོད་ཚད་ཡིན།། རང་སྣང་སྐྱེ་མེད་རྟགས་མཆོག་ཡིན།། རང་སྣང་ངོ་སྤྲོད་ངེས་ཤེས་ཡིན།། རང་སྣང་ངོས་ཟིན་ཚད་མ་ཡིན།། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་བསྐུར་ཐབས་ཡིན།། རང་སྣང་ཡུལ མེད་དབང་གི་སྤྱོད་ཐབས་ཡིན།། ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན།། རང་སྣང་ཕྱི་ནང་མེད་པ་དབང་གི་ཡིད་ཆེས་ཡིན།། སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པ་དྲོད་དང་ཚད་མ་ཡིན།། རང་སྣང་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ དབང་རྟགས་ཡིན།། ཉག་གཅིག་ཤེས་པ་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན།། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་སྣང་བའི་དབང་བསྐུར་ཡིན།། ཚོགས་དྲུག་རང་སར་གྲོལ་ཙམ་ན།། ལྷའི་བུའི་བདུད་ཆོམས་དབང་པོ་ཡིན།། ཚོགས་དྲུག་འགྱུ་བར འདུས་པ་ཡིད་ཆེས་ཡིན།། འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་དྲོད་དང་ཚད་མ་ཡིན།། འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་འགྱུས་པ་རྟགས་མཆོག་ཡིན།། འགྱུ་བ་ངོ་ཡིས་ཟིན་པ་ངོ་སྤྲོད་ཡིན།། འགྱུ་བ་དབུགས་མེད་ངོ་ཤེས་ཡིན།། ཐོགས་མེད་ཟང་ཐལ
Chinese
ང།། 每个哨兵都设立哨所，无法从魔的口中解脱。乘的果位的自地和，究竟的哇的果，相似相似相似但有错谬。共同差别三身和，殊胜的三身通彻二者，相似相似相似但有错谬。明智的脉气修习和，方便的脉气修习二者，相似相似相似但有错谬。心中欲得之果和，明智自显之果二者，相似相似相似但有错谬。众多普遍的佛和，自显义之佛二者，相似相似相似但有错谬。果不于后时种植，因为智慧无有先后。果不欲于中阴，因为有无二通彻。错乱不欲令其返回，因为有无错唯一。心执之果不欲，因为执着通彻。体验安乐不欲，因为安乐通彻显现。无错之显现清净之时，无错即是根基。错乱无生是确信。错乱显现是殊胜之相。错乱通彻是暖相。错乱自显是定解。认识魔是量。错乱是智慧灌顶。无有内外是果。自显清净显现之时，烦恼魔降伏是根基。自显通彻是确信。显现自解脱是暖相。自显无生是殊胜之相。自显认识是定解。自显认识是量。自显智慧是灌顶之方便。自显无境是权力的行持方便。具足五大是权力的果。自显无有内外是权力的确信。显现聚集权力是暖和量。自显种种显现是权力的相。唯一知晓是权力的认识。如是知晓是显现的灌顶。六识于自地解脱之时，天子魔降伏是根基。六识动摇聚集是确信。动摇自解脱是暖和量。动摇种种变化是殊胜之相。动摇以识把握是认识。动摇无气息是认识。
English
NGA. Each sentinel sets up a post, unable to escape from the mouth of the demon. The self-ground of the fruit of the vehicle, and the ultimate fruit of 'wa', are similar, similar, similar, yet mistaken. The common and distinct three bodies, and the supreme three bodies, both transparent, are similar, similar, similar, yet mistaken. The practice of the wisdom's channels and winds, and the practice of the means' channels and winds, are similar, similar, similar, yet mistaken. The fruit of desire obtained in the heart, and the fruit of wisdom's self-appearance, are similar, similar, similar, yet mistaken. The numerous, universal Buddhas, and the self-appearing Buddhas of meaning, are similar, similar, similar, yet mistaken. The fruit is not planted in the later time, because wisdom has no before or after. The fruit is not desired in the bardo, because there is non-duality and transparency. Delusion is not desired to be reversed, because there is only one without delusion. The fruit of mind-holding is not desired, because holding is transparent. Experience of bliss is not desired, because bliss arises transparently. When the appearance without delusion is clear, the absence of delusion is the faculty. Delusion is unborn, it is conviction. Appearance in delusion is the supreme sign. Delusion is transparent, it is warmth. Delusion is self-appearance, it is certainty. Knowing the demon is valid cognition. Delusion is wisdom empowerment. Without inner and outer is the fruit. When self-appearance, pure and clear, arises, the subjugation of the afflictive demon is the faculty. Self-appearance is transparent, it is conviction. Appearance is self-liberated, it is warmth. Self-appearance is unborn, it is the supreme sign. Self-appearance is recognition, it is certainty. Self-appearance is recognized, it is valid cognition. Self-appearance, wisdom, is the means of empowerment. Self-appearance, without object, is the means of conduct of power. Possessing the five great elements is the fruit of power. Self-appearance, without inner and outer, is the conviction of power. Appearance gathered into power is warmth and valid cognition. Self-appearance, various appearances, is the sign of power. Knowing the one is the recognition of power. Thus knowing is the empowerment of appearance. When the six aggregates are liberated in their own place, the subjugation of the demon of the son of the gods is the faculty. The gathering of the movement of the six aggregates is conviction. The self-liberation of movement is warmth and valid cognition. The various changes of movement are the supreme sign. The grasping of movement by consciousness is recognition. The movement without breath is recognition.
Tibetan
དབུགས་མེད་དབང་གི་བསྐུར་ཐབས་ཡིན།། འགྱུས་ཚད་རང་སར་དག་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཡིན།། འགྱུ་བ་ཟང་ཐལ་འཆར་བ་དབང་གི་སྤྱོད་པ་ཡིན།། འགྱུ་བ་ཡུལ་མ་རྙེད་པ་དབང་གི་འབྲས་བུ ཡིན།། འགྱུ་བ་དཀར་ནག་དབང་གི་ཡིད་ཆེས་ཡིན།། སྣང་བ་རྣམ་གསུམ་འགྱུ་བའི་འདུས་པ་དྲོད་དང་ཚད་མ་ཡིན།། འགྱུ་བ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་མེད་པས་དབང་རྟགས་ཡིན།། འགྱུ་བ་ཕྲ་རགས་ཅིར་འགྱུར་ཟང་ཐལ ངོ་སྤྲོད་ཡིན།། དེ་ལྟར་ལོག་ནོན་ཤེས་ན་ཚོགས་དྲུག་དབང་བསྐུར་ཡིན།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཤར་ཙམ་ན།། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བདུད་ཆོམས་དབང་པོ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཤར་བ་ཡིད་ཆེས་ཡིན།། གཟུང་འཛིན་སྣ ཚོགས་སྐྱེ་བ་དྲོད་དང་ཚད་མ་ཡིན།། གཟུང་འཛིན་སྐྱེ་མེད་འཆར་བ་རྟགས་མཆོག་ཡིན།། གཟུང་འཛིན་གནད་ལ་ཕེབས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དབང་གི་བསྐུར་ཐབས་ཡིན།། འཛིན་པ རང་འབྱུང་རང་སྣང་དབང་ཐོབ་ཡིན།། འཛིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དབང་གི་སྤྲོད་པ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཡུལ་མེད་ཤར་བ་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དབང་གི་ཡིད་ཆེས ཡིན།། གཉིས་མེད་རང་སར་དག་པ་དྲོད་དང་ཚད་མ་ཡིན།། འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་དབང་རྟགས་ཡིན།། འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཤེས་པ་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན།། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དབང་གི་འབྲས་བུ་བླ་ན མེད་པ་ཡིན།། དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་ཤར་ཙམ་ན།། འཆིབདག་བདུད་ཆོམས་དབང་པོ་ཡིན།། འཁྲུལ་པ་ཟང་ཐལ་ཡིད་ཆེས་ཡིན།། སྐྱེ་མེད་ཟང་ཐལ་དྲོད་དང་ཚང་མ་ཡིན།། སྐྱེ་དང་འཆི་ལ་རྟགས་མཆོག་ཡིན།། སྐྱེ་མེད ཉག་གཅིག་དབང་གི་ངེས་ཤེས་ཡིན།། ཆུ་བཞི་ཟང་ཐལ་ངོ་སྤྲོད་ཡིན།། སྐྱེ་ཤི་རང་གྲོལ་དབང་གི་བསྐུར་ཐབས་ཡིན།། སྐྱེ་འཆི་རང་དག་ཤེས་པ་དབང་ཐོབ་ཡིན།། སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དང་དབང་གི་སྤྱོད་པ ཡིན།། ཆུ་བཞི་རང་སར་གྲོལ་བ་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན།། སྐྱེ་འཆི་རྒྱུ?ན་ཆོད་དབང་གི་ཡིད་ཆེས་ཡིན།། སྣང་དང་མངོན་ཞེས་ལོག་པ་དབང་གི་དྲོད་དང་ཚད་མ་ཡིན།། ཆུ་བཞིས་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་པ་གཏན་ཚིགས་དབང རྟགས་ཡིན།། ཆུ་བཞི་དྲི་མེད་འཆར་བ་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན།། ཆུ་བཞི་རང་གྲོལ་ཉག་གཅིག་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་ཡིན།། སྣང་བ་རང་གྲོལ་རྒྱ་མ་ཆད་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡིན།། ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཁྱབ པས་དབང་གི་ཐོབ་ཚུལ་ཡིན།། ཕྱོགས་མེད་རྒྱ་མ་ཆད་པས་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན།། དེ་ཡི་གོང་ན་མེད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ
Chinese
无息灌顶之方法， 动量自处清净识得灌顶。 动摇空明显现是灌顶之行， 动摇未寻得处是灌顶之果。 动摇黑白是灌顶之确信， 显现三种动摇之集合是暖与量。 无动摇则无佛故是灌顶之征相， 动摇细微粗大如何变为空明，是认识。 如是知晓颠倒压制，则六聚灌顶。 二无智慧稍显现， 五蕴魔众降伏是灌顶。 智慧自显现生起是确信， 所取能取种种生起是暖与量。 所取能取无生显现是殊胜之征相， 所取能取要处到达是认识智慧。 所取能取二无是灌顶之方法， 能取自生自显是灌顶获得。 能取知晓无生是灌顶之给予， 佛陀无处显现是灌顶之果。 二无智慧空明是灌顶之确信， 二无自处清净是暖与量。 能取之识种种生起是灌顶之征相， 无能取自解脱之识是灌顶之认识。 如是知晓灌顶之果无上。 无垢空明稍显现， 死主魔众降伏是灌顶。 错乱空明是确信， 无生空明是暖与一切。 生与死为殊胜之征相， 无生唯一是灌顶之定解。 四水空明是认识， 生死自解脱是灌顶之方法。 生死自净识是灌顶获得， 无生智慧显现与灌顶之行。 四水自处解脱是灌顶之果， 生死相续断绝是灌顶之确信。 显现与现前颠倒是灌顶之暖与量， 四水遍布一切有情是理证灌顶之征相。 四水无垢显现是灌顶之认识， 四水自解脱唯一明点之灌顶。 显现自解脱无间断故是续部之灌顶， 一切遍及于自身故是灌顶之获得方式。 无偏无间断故是续部之行， 彼之无上是续部之果， 一切圆满于一续部之体性。
English
This is the method of empowerment without breath. The measure of movement, self-settled purity, is the attainment of empowerment. The arising of transparent movement is the conduct of empowerment. The non-finding of the object of movement is the result of empowerment. The black and white movement is the belief of empowerment. The gathering of the three appearances of movement is warmth and measure. If there is no movement, there is no Buddha, so it is a sign of empowerment. How does the subtle and coarse movement transform into transparency? It is recognition. If you know the reversed suppression in this way, then the six aggregates are empowered. The moment non-duality wisdom arises, The subjugation of the five aggregates of demons is empowerment. The arising of self-appearance of wisdom is belief. The arising of various grasped and grasper is warmth and measure. The arising of the unarisen grasped and grasper is the supreme sign. The arrival of the grasped and grasper at the essential point is the recognition of wisdom. The non-duality of grasped and grasper is the method of empowerment. The self-arising and self-appearance of the grasper is the attainment of empowerment. Knowing that the grasper is unborn is the giving of empowerment. The arising of the Buddha without a place is the result of empowerment. The transparency of non-dual wisdom is the belief of empowerment. The purity of non-duality in oneself is warmth and measure. The various arising of the consciousness of grasping is the sign of empowerment. The consciousness of non-grasping, self-liberation, is the recognition of empowerment. Thus, knowing the result of empowerment is unsurpassed. The moment stainless transparency arises, The subjugation of the Lord of Death and demons is empowerment. The transparency of delusion is belief. The transparency of the unborn is warmth and everything. Birth and death are supreme signs. The unborn, the only one, is the definite understanding of empowerment. The four waters are transparent, it is recognition. Self-liberation from birth and death is the method of empowerment. Self-purification of birth and death, consciousness, is the attainment of empowerment. The arising of unborn wisdom and the conduct of empowerment. The liberation of the four waters in their own place is the result of empowerment. The continuous cessation of birth and death is the belief of empowerment. The reversed appearance and manifestation are the warmth and measure of empowerment. The four waters pervading all beings is the logical sign of empowerment. The stainless arising of the four waters is the recognition of empowerment. The self-liberation of the four waters is the empowerment of the unique bindu. The self-liberation of appearance, without interruption, is the empowerment of the lineage. Everything pervading oneself is the way to attain empowerment. Without partiality and without interruption, it is the conduct of the lineage. That which is above it is the result of the lineage. Everything complete in one is the nature of the lineage.