Tibetan
་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།།།། དེ ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཉོན།། དེས་ཀྱང་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན།། དབང་པོ་ཡང་མཐའ་ཡིན་པར་ཤེས།། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ།། ལུས་སུ་རྟོག་པ་དྲན་བྱའི་ཕྱིར།། ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོ་ངོ་སྤྲད དང།། གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་སུན་འདོན་པ།། གཞུང་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལ་བཟླ་དང།། གཞུང་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ངོ་སྤྲོད་པས།། དེས་ནི་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན།། ངོ་སྤྲོད་ངེས་པའི་གཟེར་འདི་གདབ།། དྲན་པའི་དུས་ན་ཐམས་ཅད གསལ།། མ་དྲན་མ་ཤེས་རྨོངས་གྱུར་ན། དྲན་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང།། མི་འགྱུར་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱི་ཐག་པ་ཡི།། ཡེ་ཤེས་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཏགས།། ཕྱི་ཡི་དྲན་པའི་ཐག་པ་ཡི།། སྣང་ལ་སྐྱེ མེད་ཐག་པས་གདགས།། སྐྱེ་མེད་དགོངས་པའི་རྒྱུན་ཐག་འཁྲིགས།། སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་ངོ་སྤྲད་པས།། དབུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི།། བལྟ་བ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། རིགས་སྣང་རང་གྲོལ་ངོ་སྤྲོད པས།། སེམས་ཙམ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། འགྱུ་བ་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་བས།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་ཁེལ།། ཉན་ཐོས་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཕྱི་ནང་མཚན་མ་རང་གྲོལ་བས།། སྔགས ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས།། འདིར་སྣང་ཆོས་སྐུ་རང་སར་གྲོལ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བས་མཐོང་གྱུར་པས།། རྫོགས་ཆེན་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་ལ་བཟླ་ཡིན།། དེ་ཡིས་དེ ལྟར་དེ་མ་རྟོགས།། དེ་མ་རྟོགས་པས་དེ་མ་རིག། དེ་མ་རིག་པས་དེ་ལྟར་འཁོར།། དེ་ལྟར་དེ་འདྲ་དེ་ལས་འབྱུང།། སྔོན་གྱི་དེ་དང་ད་ལྟར་རྣམས།། དེ་བཞིན་དེ་དང་དེ་འོང་ཐོབ།། དེ་མ་ཐོབ་པས་དེ་ལྟར་སྣང།། དེ་ཡི འཁྲུལ་པ་དེ་ལྟར་ཤེས།། དེ་ཤེས་པས་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད།། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ན།། དེ་ལ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། དེ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཡི་ཐབས།། དེ་ཡི་ཚད་དང་དེ་ལམ་ཞུགས།། དེ་ལ་མི་འཁོར་རང དབང་མེད།། དེ་ལ་ཤེས་ན་དེ་ཡི་ལོག་ནོན་དེ།། དེ་ཡང་རྩོལ་བ་དེ་ཡིན་དེ་རང་གྲོལ།། དེ་ལྟར་ཐབས་བསྟན་དེར་ཤེས་པས།། ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན།། འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ།། སྣང་བ ཚོགས་དྲུག་འབྱུང་བ་གསུམ།། དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡིན།། ཤ་དང་རྩ་དང་རུས་པ་ལ།། འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་བསྐོར།། ཤ་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཤེས་ན།། སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར།། དེ་ལའང བསྐོར་བ་རྣམ་པ་ལྔ།། དེ་ཡི་ལོག་གནོན་ཤེས་པར་བྱ།། རྩ་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཤེས་ན།། ལོངས་སྐུའི་དགོངས་ཚད་
Chinese
是第二十二章。 此后是如实宣说， 谛听金刚法之智慧。 若仍不能从中解脱， 则知根基亦是边际。 对此当如是说： 为于身中忆念思虑， 宣说乘之大海， 驳斥经论之大海， 于大经之海中复习， 宣说大经之海， 若仍不能从中解脱， 则钉入此确信之钉。 忆念之时一切皆明， 若不忆念、不知晓而愚昧， 则以忆念之慈悲加持， 及不变不忘陀罗尼之绳索， 以智慧忆念之绳索系缚。 以外在忆念之绳索， 以显现无生之绳索束缚， 无生见解之相续绳索缠绕， 宣说显现无生， 胜于中观极不驻留之， 诸种见地。 宣说自解脱之觉性显现， 胜于唯识之见。 以动摇无实之通透， 于唯一明点中确定见解， 胜于声闻之见。 内外表相自解脱， 胜于密咒之乘。 此处显现法身于自处解脱， 因见法身之故， 胜于大圆满之见。 乃是经论大海之复习， 彼未如是领悟， 因未领悟故未觉知， 因未觉知故如是流转。 如是此等从此生， 先前之彼与现在之此等， 如是彼与彼将获得， 因未获得故如是显现。 如是知晓彼之错乱， 知晓彼则无有错乱， 若彼亦未如是， 则于彼处转动光明轮。 于彼处专注彼之方便， 彼之量与入彼之道， 于彼处不转无有自在， 于彼处知晓彼之还灭。 彼亦是勤作，彼是，彼自解脱， 如是开示方便，于彼处知晓， 是乘之大海的开示。 转法轮的方式有三种， 显现、六聚、三元素， 那是外在的法轮。 于肉、脉、骨之上， 亦转动三种法轮。 若知晓于肉上转法轮， 则化身将真实显现。 于彼处亦有五种转动， 当知晓彼之还灭。 若知晓于脉上转法轮， 则报身之意
English
This is the twenty-second chapter. Then, the correct explanation should be given. Listen to the wisdom of Vajra Dharma. If one is still not liberated by it, Then know that the senses are also an extreme. To that, one should say this: For the sake of remembering thoughts in the body, Introducing the ocean of vehicles, Refuting the ocean of scriptures, Repeating the great ocean of scriptures, Introducing the great ocean of scriptures, If one is still not liberated by it, Then drive in this nail of certainty of introduction. In the time of mindfulness, everything is clear. If one is not mindful, does not know, and becomes deluded, Then with the blessing of mindfulness's compassion, And the rope of unchanging, unforgetting dharani, Tied with the rope of wisdom's mindfulness. With the outer rope of mindfulness, Bound with the rope of appearance's unborn nature, The continuous rope of the unborn view is intertwined. Introducing appearance's unborn nature, Superior to the Madhyamaka's utterly non-abiding, Various views. Introducing the self-liberated appearance of awareness, Superior to the Mind-Only view. With the transparency of movement's non-reality, The view is fixed in the single bindu, Superior to the Shravakas' view. Outer and inner signs self-liberated, Superior to the Mantra Vehicle. Here, appearance's Dharmakaya is liberated in its own place. Because of seeing the Dharmakaya, Superior to the Great Perfection's view. It is the repetition of the ocean of scriptures, He did not understand it that way, Because he did not understand, he did not realize, Because he did not realize, he thus wanders. Thus, these arise from that, The former that and the present these, Likewise, that and that will be obtained, Because it is not obtained, it appears thus. Thus, know that delusion, Knowing that, there is no delusion, If that also does not become thus, Then turn the wheel of clear light in that place. Focus on that place, that is the means, That is the measure and enter that path, In that place, there is no turning, no freedom, In that place, knowing that, that is the reversal. That is also effort, that is, that is self-liberated, Thus, showing the means, knowing in that place, Is the introduction to the ocean of vehicles. There are three ways to turn the wheel, Appearance, six aggregates, three elements, That is the outer wheel. On flesh, veins, and bones, Also turn the three wheels. If one knows how to turn the wheel on flesh, Then the Nirmanakaya will actually appear. In that place, there are also five turnings, One should know that reversal. If one knows how to turn the wheel on the veins, Then the Sambhogakaya's intention
Tibetan
འཆར་བར་འགྱུར།། དེ་ལ་དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་རོ།། རུས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཤེས་ན།། ཆོས་སྐུ མངོན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར།། དེ་ལ་དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་ནོ།། དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། སྐུ་གསུམ་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་འཆར།། ལྟ་བ་ཆོས་སྐུ་མི་མཐོང་སྟེ།། དེ་དགོངས་འཆར་བའི་གནད་མེད་ན།། ཟླ བ་མཚོན་ནས་བསྟན་པ་བཞིན།། ཡུལ་ཅན་དག་ལས་མ་ཤར་རོ།། དེ་ལ་གནས་པ་ཨ་རེ་འཁྱམ།། རང་ཤར་ལྟ་བའི་གདེང་མི་རྙེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཟློ་དང འོད་གསལ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཉོན།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི།། འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་བྱིན་རླབས་ཆེ།། ཐམས ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བར་བྱེད།། འོད་ནི་བྱིན་དང་ལྡན་པ་ཡིན།། རླབས་ནི་རང་སྣང་འཁོར་ལོ་ཡིན།། སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བས་ཆེ།། དམིགས་པ་མྱུར་ཏེ་གློག་དང་འདྲ།། ཟང་ཐལ་འགྲོ་ཏེ་ཐོག་དང་འདྲ།། རིག་པ དར་དྲགས་འཁོར་ལོ་འདྲ།། དམིགས་པ་སྣ་རྣོ་སྤུ་གྲི་འདྲ།། འགྱུ་བ་ལྦ་དྲག་སྐར་མདའ་འདྲ།། འོད་གསལ་བྱིན་ཆེ་ཉི་མ་འདྲ།། དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའ་འདྲ།། དགོངས་པ་གཏིང་ཟབ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ།། ཉམས་ལེན བརྟན་དྲགས་གངས་རི་འདྲ།། དགོངས་པ་དོན་ཟབ་ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་འདྲ།། སྐུ་གསུམ་ལམ་བདེ་ཉི་ཤར་འདྲ།། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སྐྱོན་བསྟན་པ།། མ་རིག་མུན་ནག་འཐིབ་པ་འདྲ།། འགྱུ་བ་ཅེ་སྤྱང་ལག་པ འདྲ།། གཟུག་འཛིན་གངས་ལ་ཁ་བབས་འདྲ།། བག་ཆགས་རྒྱ་མཚོའི་གཉེར་མ་འདྲ།། དུག་ལྔ་ནགས་ལ་མེ་ཤོར་འདྲ།། དགྲ་གཉེན་གྲམ་པའི་རྡོ་དང་འདྲ།། ཆགས་སྡང་ལམ་ཀའི་མགྲོན་པོ འདྲ།། འཁྲུལ་པ་གཟི་ལུམ་བརྒྱུས་པ་འདྲ།། འཁོར་བ་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་འདྲ།། འགྲོ་འདུག་ཚོང་པ་སྐྱེལ་བསུ་འདྲ།། སྡུག་བསྔལ་ཚོང་པ་འཇོམ་པ་འདྲ།། རྣམ་རྟོག་ཚོང་དུས་འོ་མ་འདྲ།། འདོད་པ་བུ་ཤིའི་འོ་མ འདྲ།། ཆགས་པ་ཕྱེ་ལེབ་མེར་ཤོར་འདྲ།། སྡང་བ་ལམ་གྱི་དགྲ་དང་འདྲ།། རྣམ་རྟོག་སྨིག་རྒྱུ་འགྱུས་པ་འདྲ།། དེ་ཚེ་ངོ་སྤྲོད་ཤེས་གྱུར་ན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཆེན་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འབྱུང་པོ་ཀུན འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས།འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་ཕྱིར་ཟློག་ནང་ཟློག་གི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཉོན།། དྲན་པ་བཞི་ཡིས་མ་བརྒྱན་ན།། འོད་གསལ་ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དཀའ།། དེ་ཕྱིར་དྲན་པའི་ཐག་པས
Chinese
将要显现。于彼如是，即是如此。若能知晓轮转骨轮，法身将会显现。于彼如是次第而行。无别自生之轮转动，三身自解脱之意念显现。若见解不见法身，且无此意念显现之要诀，则如以月亮为象征而指示，却未从有境者心中升起。若安住于此，则如游荡之阿热，无法寻得自生见解之确信。如是说。出自《降伏诸有情续》，通达乘海及光明决定之品，第二十三品。 此后，当宣说真实之语，金刚法之智慧谛听。彼之功德宣说如下：光明轮加持大，能将一切事物摄集于掌控之中。光明即具加持，轮即自显之轮。以三身之道而提升，故为大。目标迅速如闪电，通透直达如霹雳，觉性增长如轮，目标尖锐如剃刀，动摇剧烈如流星，光明加持广大如太阳，目标广大如虚空，意念深邃如海洋，修行稳固如雪山，意念意义深远如丝绸帐篷，三身道安乐如日出。 如是未证悟之过失显示如下：无明如黑暗笼罩，动摇如豺狼之爪，执着形相如雪落于雪山，习气如海洋之波纹，五毒如森林燃起大火，敌友如散落之石块，贪嗔如路途之旅客，迷惑如穿透糌粑之针，轮回如皮袋之水，行住如商人迎来送往，痛苦如摧毁商人之物，分别念如集市之牛奶，欲望如丧子之母乳，贪恋如飞蛾扑火，嗔恨如路途之仇敌，分别念如海市蜃楼。 彼时若能认识本来面目，即是大圆满之大道。如是说。出自《降伏诸有情续》，光明轮回遮外内之品，第二十四品。 此后，当宣说真实之语，金刚法之智慧谛听。若不以四念住庄严，则难以转动光明轮。因此，以正念之绳索
English
Will arise. To that, it is so, just like that. If one knows how to turn the wheel of bones, the Dharmakaya will manifest. To that, it is in that order. The wheel of inseparable self-arising turns, the intention of the three bodies self-liberated arises. If the view does not see the Dharmakaya, and there is no key to the arising of that intention, then like pointing with the moon as a symbol, it will not arise from the minds of those with objects. If one abides in that, one wanders like a vagrant Ara, unable to find confidence in the self-arising view. Thus it is said. From the Tantra of Subduing All Beings, the chapter on penetrating the ocean of vehicles and establishing clarity, the twenty-third chapter. Thereafter, the true speech should be spoken, listen to the wisdom of Vajra Dharma. The qualities of that are shown: the wheel of clear light has great blessings, it makes all things gather under control. Clear light is endowed with blessings, the wheel is the self-appearing wheel. It is great because it raises the three bodies on the path. The target is swift like lightning, it goes right through like a thunderbolt, awareness grows strong like a wheel. The target is sharp like a razor, the movement is violent like a shooting star, the clear light is greatly blessed like the sun. The target is vast like the sky, the intention is deep like the ocean, the practice is stable like a snow mountain, the intention is deep in meaning like a silk tent. The path of the three bodies is easy like the rising sun. The faults of not understanding it in that way are shown: ignorance is like thick darkness, movement is like the claws of a jackal, grasping at form is like snow falling on snow, habitual patterns are like the ripples of the ocean, the five poisons are like a fire burning in the forest, enemies and friends are like scattered stones, attachment and hatred are like travelers on the road, delusion is like a needle piercing through tsampa, samsara is like water in a leather bag, going and coming are like merchants welcoming and sending off, suffering is like destroying the goods of a merchant, conceptual thought is like milk in the market, desire is like the milk of a mother who has lost her child, attachment is like a moth flying into a flame, hatred is like an enemy on the road, conceptual thought is like a mirage rippling. At that time, if one knows how to recognize the face, it is the great path of the Great Perfection. Thus it is said. From the Tantra of Subduing All Beings, the chapter on turning the wheel of clear light back outwards and inwards, the twenty-fourth chapter. Thereafter, the true speech should be spoken, listen to the wisdom of Vajra Dharma. If it is not adorned with the four mindfulnesses, it is difficult to turn the wheel of clear light. Therefore, with the rope of mindfulness