Tibetan
ས་ཅད་ལ།། ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། དཀར་དང་དམར་དང་སེར་བ་དང།། ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་ནག་པོར་བསྟན།། ཆོས་རྣམས་བདག མེད་རྟོགས་བྱས་ན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དག་པའི་ཕྱིར།། ཤིན་ཏུ་མདོག་ནི་དཀར་བར་བསྟན།། དེ་རྟོགས་བྱ་ཕྱིར་དག་པའི་མདོག། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། པདྨ་རཱ་ག་ཞེས་བརྗོད་དེ།། ཆགས་དང ཆགས་པར་བྱ་བ་མེད།། ཆགས་མེད་ཕྱིར་ཡང་དམར་པོའོ།། ཡོན་ཏན་གཏེར་ཆེན་ཟད་མི་ཤེས།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་ལུས་ལ།། ཟད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱུར པ།། མདོག་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་བསྟན།། ཆོས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ལ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་བསྡུ་དགོས་པས།། ལས་རྣམས་མ་ལུས་རྫོགས་བྱེད་དེ།། ཀུན་ཏུ་ལས ནི་ལྗང་ཁུའི་མདོག།དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ།། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་བཅོས་སུ་མེད། ཁ་དོག་ནག་པོའི་དངོས་པོ་ལ།། ཚོན་གཞན་དག་གིས་བསྒྱུར་དུ་མེད།། དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱོས།། ཕྱོགས་ལྔ་ ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།མཐའ་དང་དབུས་མེད་དེ་བཞིན་དུ།། དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གནས་པ་ལ།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས་དོན་བྱའི་ཕྱིར།། ཕྱོགས་དང་དབུས་སུ་གནས་པར་བྱས།། སེམས་ཅན་མ་རིག་ལྡོངས་པ་ ལ།། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་གསལ་བྱའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་འོད་འབར་བས།། མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ཤར་ཞེས་བྱ།། སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ།། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་མི གནས་ཤིང།། མ་རིག་མུན་པ་ནུབ་གྱུར་པས།། དེ་ལ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཀུན།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བདག་མེད་པར།། སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་བྱང་བྱས་པས།། དེ་ལ་བྱང་གི ཕྱོགས་ཞེས་བྱ།། དེ་ལྟར་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ།། ཐུགས་རྗེ་ཤར་དང་སྒྲིབ་པ་ནུབ།། རྣམ་རྟོག་མཚན་ཉིད་བྱང་གྱུར་པ།། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་རྫོགས།། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི དབྱིངས་སུ་འདུས།། ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བཟླུམ་པའི་ཚུལ།། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་བལྟ།། མ་རིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱིས།། ཕྱོགས་རྣམས་སོ་སོར་བཟུང་གྱུར ན།། རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་འཁོར་བར་འགྱུར།། དབང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཡུལ་ལྔ་དག་ལ་དབང་བྱེད་པའི།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་དངོས་པོར་འཛིན།། དངོས་པོར་གཟུང་བས་འཁོར་བར འཁྱམས།། གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ།། སྣང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང།། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དངོས་པོར་བརྟག། བདག་དང་ལྷ་ཉིད་གཉིས་མེད་པའོ།། སྒྲ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་གྲག་པ་ཡང།། སྒྲ་ཉིད དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས།། སྒྲ་བརྗོད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི།། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཡིན།། དྲི་ཡི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཡང།། དྲི་ཉིད་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད།། དྲི་སྣོམ་ཆོས་ཀྱི་དྲི་ཡིན་ཏེ།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་དེ ལྟར་རྟོགས།། རོ་ཡི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཡང།། རོ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན།། རོ་བྲོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིའོ།། བདེ་བ་དེ་ཡིས་ཚིམ་པར་བྱེད།། རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡང།། རེག་བྱའི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ཏེ།། རེག བྱར་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མི་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱིས།། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཆགས་གྱུར་ན།། རྟག་ཏུ་འདོད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང།། ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་ཁོམ་བརྒྱད།། རྩཝ་དང སོགས་མའི་མེ་བཞིན་དུ།ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར།། དེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཆགས་མེད་རྟོགས།། བྱས་ལ་མི་སོགས་བསོད་ནམས་ཚོགས།། ཀུན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མ་གོས་པས།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ བསྒོམས།། མཉམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་དང། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་མཉམ་པ་དང། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པ དང།ཆེན་པོ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་མཉམ་པ་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མཉམ་པའོ།། དེ་ལ་དོན་དམ་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དེ་བཞིན་ཉིད་ དང་སྟོང་པའི་མཐའ།། ཡང་དག་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད།། གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་སྨོན་པ་མེད།། ཡེ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད མེད།། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད།། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་མཉམ་པ་ནི།། འདུས་བྱས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ནི།། སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་ཐམས་ཅད་སྣང།། སྤྲུལ་སྣང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད།། རྟོག་པ་ཀུན་གྱི་ཚད་མར སྣང།། འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ཏེ།། བྱ་བྱེད་སྣང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད།། ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་ཐམས་ཅད་གནས།། ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་ནི།། ཆོས་རྣམས་མ ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གཞི་རྩ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། མེད་དང་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་མིན།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་དེ།། འདུས་མ་བྱས་ཉིད་འདུས་བྱས་སྣང།། སྣང་བ་ཉིད་ན་དངོས་པོ་མེད།། དངོས མེད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ།།
Chinese
于一切处，为了显示智慧的体性，显现白色、红色、黄色，以及绿色等黑色。如果证悟诸法无我，为了菩提心性的清净，显现极为洁白的颜色。为了证悟它而显现清净的颜色，一切诸法无余，都称为莲花红宝（padma rāga）。没有贪著和可贪著之物，因为没有贪著所以也是红色。功德大宝藏，不会穷尽，是一切生起之处，如是真如界无余，成为无尽珍宝藏，颜色显现为金色。对于颠倒的诸法，以大悲的加持，必须如实地收摄于法界中，一切事业都圆满成办，普遍的事业是绿色的。于真如的法界中，无论如何也无法安立，没有造作。在黑色的事物上，无法用其他的颜色来改变。如是于一切处都要了知。所谓五方之誓言，无边无中如是，于无分别的状态中安住，为了以智慧证悟其义，安住于方和中央。对于无明盲昧的众生，为了照亮一切烦恼，以智慧明灯的光芒照耀，遣除无明黑暗，因此称之为东方。对于一切众生，烦恼痛苦不生，无明黑暗已经息灭，因此称之为西方。一切众生的所有烦恼，以大智慧证悟无我，痛苦彻底地清净，因此称之为北方。如是对于一切无余，慈悲生起于东方，遮障息灭于西方，分别念的体性清净于北方，这就是圆满大功德。如是诸法一切无余，都汇集于真如的法界中。一切诸方一切无余，都是真如的，是收摄之相。对于一切诸方如是观待。如果以无明颠倒，执著诸方为各自不同的，则恒常于烦恼中流转。所谓五根之誓言，对于五境行使权力的，颠倒执著为实有，因为执著实有而于轮回中流浪。对于一切诸色，显现且实有
English
In all places, to show the nature of wisdom, white, red, yellow, and green, etc., are shown as black. If one realizes that all dharmas are without self, for the purity of the Bodhi mind, a very pure white color is shown. To realize it, a pure color is shown, all dharmas without exception, are called Padma Raga. There is no attachment and nothing to be attached to, because there is no attachment, it is also red. The great treasure of qualities, which will never be exhausted, is the place where everything arises, such is the Dharmadhatu without remainder, becoming an inexhaustible treasure of jewels, the color is shown as golden. For the inverted dharmas, with the blessing of great compassion, it is necessary to truly gather them into the Dharmadhatu, all actions are completely accomplished, the universal action is green. In the Dharmadhatu of Suchness, it cannot be established in any way, there is no fabrication. On a black object, other colors cannot be used to change it. Thus, know this in all places. The vow of the so-called five directions, without beginning and middle, as such, abiding in a state of non-differentiation, in order to realize its meaning with wisdom, it is established in the directions and the center. For sentient beings who are blind with ignorance, in order to illuminate all afflictions, with the light of the lamp of wisdom, dispel the darkness of ignorance, therefore it is called the East. For all sentient beings, afflictions and suffering do not arise, the darkness of ignorance has subsided, therefore it is called the West. All the afflictions of all sentient beings, with great wisdom realizing no-self, suffering is thoroughly purified, therefore it is called the North. Thus, for all without exception, compassion arises in the East, obscurations subside in the West, the nature of conceptual thought is purified in the North, this is the perfection of great qualities. Thus, all dharmas without exception, are gathered in the Dharmadhatu of Suchness. All directions without exception, are all Suchness, it is the manner of gathering. Look at all directions in this way. If with ignorance and inversion, the directions are grasped as being different from each other, then one will always wander in affliction. The vow of the so-called five senses, exercising power over the five objects, the inversion grasps as real, because grasping as real, one wanders in samsara. For all forms without exception, appearing and real
Chinese
无有等，观想天神和天女之物，我与天神无二无别。声音种种发出，知晓声音本身无有实体。所有言语之声，皆是佛法的种种大声音。显现为气味之物，气味本身也无任何自性。嗅气味即是佛法的气味，以大智慧如此领悟。显现为味道之物，味道的自性并不存在。品尝味道即是真如，以喜乐而满足。显现为种种所触之物，所触之物并非真实存在，显现为所触即是享受，大乐即是法身。不识颠倒之人，若对感官之境产生执着，则恒常不离欲望，并堕入三恶道和八无暇之处，如草根等之火，于三界中流转。因此，应了悟智慧无有执着，行善等积累福德，于一切受用而不染着，恒常修习大智慧。名为五平等之誓言是：内外诸法在胜义谛中无生平等，在世俗中如幻平等，胜义谛与世俗谛无别平等，五大与五如来平等，八识与五智平等。其中，胜义谛无生平等是：一切诸法无余，皆是真如和空性之边，真实性和法界，无有相状且无所缘，不可执取且无所愿，本初即是涅槃。一切皆无虚空之相，虚空亦无有相状。世俗如幻平等是：所有和合之事物，皆如幻术般显现，示现变化，行持一切事业，显现为一切分别之量。这一切皆是影像，显现作用而无有实体，如水中之月般存在，一切皆显现而无自性。胜义与世俗无别是：一切诸法无余，皆从无根之基而生，非有非无。胜义与世俗无别，无为之性显现为有为，显现之时并无实体，无实体之性即是种种。
English
Without, contemplate the objects of gods and goddesses, I and the deity are non-dual. Sounds arise in various ways, understand that sound itself has no substance. All spoken sounds are the various great sounds of the Dharma. What appears as the object of smell, smell itself has no inherent nature. Smelling is the smell of the Dharma, understand it in this way with great wisdom. What appears as the object of taste, the nature of taste does not exist. Tasting is suchness, satisfied by that bliss. What appears as various tangible objects, tangible objects are not real, what appears as tangible is enjoyment, great bliss is the Dharmakaya. Those who do not know and are inverted, if they become attached to the objects of the senses, they will always be inseparable from desire, and fall into the three lower realms and the eight states of unfreedom, like a fire of roots and grasses, they will wander in the three realms. Therefore, realize that wisdom is without attachment, accumulate merit by doing good, enjoy everything without being defiled, and always meditate on great wisdom. The vows called the five equalities are: all inner and outer dharmas are equal in ultimate truth as unborn, equal in conventional truth as illusory, equal in that ultimate truth and conventional truth are inseparable, the five great ones are equal to the five Tathagatas, and the eight consciousnesses are equal to the five wisdoms. Among them, the equality of ultimate truth as unborn is: all dharmas without exception, are the suchness and the limit of emptiness, the very truth and the realm of Dharma, without characteristics and without object, without grasping and without aspiration, from the beginning they are nirvana. Everything has no characteristic of space, and space has no characteristic either. The equality of conventional truth as illusory is: all compounded objects appear in the manner of illusion, manifesting transformations, performing all actions, appearing as the measure of all thoughts. All these are images, appearing to act but without substance, abiding like the moon in water, everything appears but has no inherent nature. The inseparability of ultimate and conventional truth is: all dharmas without exception, arise from a rootless basis, neither existent nor non-existent. Ultimate and conventional truth are inseparable, the unconditioned appears as the conditioned, in appearance there is no substance, that non-substance is various.