Tibetan
མ་དབྱིངས་རྣམས་དོད།། ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་གསལ་བ་རུ།། གནས་སྐབས་མི་མཐུན་བསྟན་པ་ཡིན།། དབྱིབས དང་ཁ་དོག་མང་པོ་ཡང།། སངས་རྒྱས་རོལ་པའི་ཐབས་ལས་མེད།། སེམས་ཉིད་དབང་གིས་ཅིར་སྣང་ཡང།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྐུ་གདུང་ཡིན།། གཟུགས་བརྙན་མཆོད་རྟེན་ཞེས་སུ་བསྟན།། བསྟན་པའི གཟུགས་བརྙན་རིང་བསྲེལ་ཡིན།། དམ་པའི་དོན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ།། གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་སྣང་བ་མེད།། དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ།། གཟུགས་ལ་མི་རྟེན་ཆོས་ཉིད་ནི།། ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་གུད་ན མེད།། མེད་པ་མ་ཡིན་མི་རྟོགས་ཡིན།། དཀྱིལ་འཁོར་རི་མོ་གཟུགས་ལ་སོགས།། བྱས་པ་མ་ཡིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བྱར་མེད་རྟོགས་ན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མེད།། མཆོད་རྟེན་དབྱིངས་ལ་ཐ་དད བསྟན།། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐ་དད་པ།། མཆོད་རྟེན་དབྱིངས་སུ་བསྟན་ཡང་རུང།། གཟུགས་སྐུ་རི་མོར་གཏོད་པ་ལ།། མཆོད་རྟེན་དངོས་སུ་བརྩིག་པ་དང།། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ཡི།། རི་རབ་གླིང་དུ གསལ་བ་དང།། རྣམ་པ་མང་པོར་བཤད་པ་ཡང།། མིང་དུ་འདྲ་སྟེ་དོན་དུ་མིན།། མཆོད་རྟེན་དབྱིབས་ལ་འདྲ་སྤྱད་ན།། བར་སྣང་སྤྲིན་ལ་མཆོད་རྟེན་གཟུགས།། མུ་སྟེགས་དག་གི་རྟགས་མཆོད ན།། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར།། མཆོད་རྟེན་དབྱིབས་ཉིད་མི་མཐུན་པ།། རང་དགར་བྱས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་མཚོན་པར་བྱེད།། སེམས་ཅན་རྟོག་པས་བཅིངས་པ་ལ།། ཆོས་སྐུའི་དབྱིབས་ཀྱི རྟོག་པ་དགྲོལ།། སྐུ་གདུང་མང་པོར་དབྱིབས་བསྟན་པས།། དོན་ལ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པར་བྱེད།། ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པ་ལ།། ཐ་དད་མེད་དེ་ཐ་དད་སྣང།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ།། དོན་དུ མི་འགྱུར་སྐུ་གདུང་མིན།། མཚོན་གང་ཙམ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ།། ཉུང་འབྲུ་ཙམ་གྱི་བུམ་པ་བཏགས།། ཁུ་བྱུག་ལྕེ་ཙམ་འཁོར་ལོ་བྱས།། བ་ལི་ཙམ་གྱི་ཆར་ཁབ་བྱས།། དེས་ཀྱང་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་གང།། སངས་རྒྱས ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་ངེས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གསལ་ཕྱེ་ན།། རྡུལ་ཅིག་ཙམ་གྱི་སྐུ་གདུང་ལ།། མཆོད་པ་ཐང་ཅིག་མཆོད་པས་ཀྱང།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་ན།། རི་རབ ཙམ་ཅིག་བཞེངས་གསོལ་ཡང།། སང་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་མེད།། ལས་ལ་འབད་པས་ལྷ་མི་ཙམ།། ཏིང་འཛིན་རྟོགས་པས་ཟིན་འགྱུར་ན།། གཅིག་བཏབ་བྱེ་བ་བཏབ་དང་འདྲ།། རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་གྱི་མཆོད་རྟེན གྱི།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཁེངས་པར་འགྱུར།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསལ་བ
Chinese
母界皆为此，法性各异而显明，乃是示现不同之境。形状与颜色虽众多，无非是佛陀嬉戏之方便。心性之力显现万象，然诸佛皆为身像。显现之形像即名为佛塔，所显之形像即为舍利。于圣者之真实佛塔，不显现为仅仅之形像。证悟此即成就佛陀。不依于形之法性，即是法身，并非他处可得。非谓无有，乃是不悟。坛城图画及形像等，非造作乃是法身。若能证悟无为，则得法身。佛陀本身并无分别念。佛塔之界显现各异，草木森林亦各异，然于佛塔之界中示现亦可。于形像之身像上，建造真实之佛塔，以及器世间之形成，须弥山洲渚之显明，虽说诸多形态，然名称相似而意义不同。若于佛塔之形状上模仿，则虚空云彩亦显佛塔之形。若供奉外道之标志，又岂能获得成就？佛塔形状之不相同，并非随意而为，乃是象征佛法之意义。对于为分别念所束缚之众生，解脱法身形状之分别念。以众多身像示现形状，乃为于意义上能有所分别。于证悟智慧之差别上，虽无差别然显现差别。于大智慧之自性上，实则不变异，并非身像。于箭矢大小之佛塔上，系以芥子大小之宝瓶。作杜鹃舌大小之法轮，作青稞大小之伞盖。然亦能充满所有显现与存在，定能成就佛陀之果位。若能明晰菩提心，则于微尘大小之身像上，以少许供品供养，亦能当下获得成就。若未明晰证悟之禅定，纵然建造如须弥山般之佛塔，亦无佛陀之成就法身。仅以努力于行为，仅能成天人。若能以禅定证悟而摄持，则种一如种百千万。微尘大小之佛塔，亦能充满所有世界。以禅定而明晰。
English
The mother realm is all this, the nature of reality is distinct and clear, it shows the different states. Even though there are many shapes and colors, they are nothing but the means of the Buddha's play. Although the mind's power makes things appear in various ways, all the Buddhas are embodiments. The manifested form is called a stupa, and the manifested form of the teachings is a relic. In the true stupa of the holy ones, it does not appear as just a form. Realizing this, one attains Buddhahood. The nature of reality that does not rely on form, is the Dharmakaya itself, not to be found elsewhere. It is not that it does not exist, but that it is not understood. Mandalas, drawings, forms, and so on, are not made, but are the Dharmakaya. If one realizes the unmade, one obtains the Dharmakaya. The Buddhas themselves have no conceptualization. The realm of the stupa is shown to be different. The plants and forests are different. It is also fine to show it in the realm of the stupa. On the form of the Rupakaya, building an actual stupa, and the formation of the vessel world, the clarification of Mount Meru and the continents, although many forms are explained, the names are similar but the meanings are different. If one imitates the shape of a stupa, then the clouds in the sky also show the shape of a stupa. If one worships the signs of the heretics, how can one attain accomplishment? The different shapes of the stupas are not made arbitrarily, but they symbolize the meaning of the Dharma. For sentient beings bound by conceptualization, liberate the conceptualization of the Dharmakaya's shape. By showing shapes in many embodiments, one can distinguish the meanings. In the realization of the distinctions of wisdom, there is no difference, but differences appear. In the nature of great wisdom, in reality, it does not change, it is not an embodiment. On a stupa the size of an arrow, attach a vase the size of a mustard seed. Make a Dharma wheel the size of a cuckoo's tongue, make a parasol the size of a barleycorn. Even with that, it fills all appearances and existence, and one will definitely attain Buddhahood. If the Bodhicitta is clarified, then on an embodiment the size of a mote of dust, even offering a small offering, one will attain accomplishment right now. If the samadhi of realization is not clear, even if one builds and offers a stupa the size of Mount Meru, there is no Buddha's accomplishment Dharmakaya. By striving in action, one can only become a god or a human. If one is seized by the realization of samadhi, then planting one is like planting a hundred million. The stupa the size of a mote of dust, will fill all the world realms. Clear with samadhi.
Tibetan
ར་འགེངས།། མཆོད་རྟེན་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས།། སྐུ་གདུང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འདུས།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལས མེད།། ལམ་སྲང་དངོས་ཀྱི་རྡོ་དངོས་དང།། གཡའ་གངས་གཙང་མའི་གནས་དག་ཏུ།། རི་ཕུག་ས་ཕུག་ཁྱིམ་ལ་སོགས།། རྡོ་ཤིང་ས་ཕག་འཇིམ་པ་རྣམས།། དེ་ལ་སྐུ་གདུང་བྱས་སམ་སྟོད།། རབ་གནས་མཆོད་པ་བྱས པ་ན།། བསྐོར་བ་ལྷ་ཕྱག་བྱས་པ་ན།། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་བྱས་པ་དང།། དོན་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད།། སྐོར་ཕོར་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་དང།། དངོས་སུ་བརྩིག་པ་བྱས་པ་གཉིས།། རྟོགས་པའི་དབང་ལ་འདྲ་བ སྟེ།། བློ་ཆེ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཡིན།། བློ་དམན་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ལ།། དངོས་སུ་བརྩེགས་ན་ལས་ཀྱིས་འབད།། འབད་པ་ཙམ་ན་ཤེས་རབ་སྐྱེ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ།། རང་གི་རྟོག་པས་མ་ཟིན ན།། རང་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་དང།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་པ་དང།། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་བཤད་བསྟན་གྱིས།། བློ་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ན།། ཅུང་ཞིག་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་བཤད། སྐོར་ཕོར་སྣོད་ཀྱི འཇིག་རྟེན་དང།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གསལ་བས་དག། ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་བཞུགས་བཞག་པ།། ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ།། ས་ལ་བཏབ་དང་ཆུ་ལ་བཏབ།། མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ དང།། ཕྱོགས་དང་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་ཏུ།། དངོས་སུ་བཏབ་ཅིང་བཟླས་པ་དང།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསལ་བ་ན།། ཀུན་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་གནས།། ཏིང འཛིན་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་སུ་བཤད།། ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ།། མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད།། མཆོད་རྟེན་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་གསལ།། ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་བཤད།། མཆོད པའི་རྫས་དང་སྒྲ་རྣམས་ཀུན།། བཀྲ་ཤིས་དོན་དུ་བཤད་པ་སྟེ།། རེ་རེ་ལ་ཡང་དགོས་ཆེད་རེ།། ཆོས་སྐུ་དག་ལ་མཆོད་པ་ཡིས།། ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཐོབ་པའོ།། ཆོས་སྐུའི་ནང་དུ་གདུང་བཞུགས པ།། གདུང་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་རྟགས།། ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་རྟོགས་ཕྱིར་དང།། བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་གཞུག་པ་བསྟན།། རྡོ་རིངས་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་བཞི།། སྔོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་པ།། རྒྱལ་ཆེན་བཞི པོ་ཡིན་པར་བཤད།། དོན་དུ་གཟུགས་བརྙན་མཆོད་རྟེན་ལ།། མ་ཚངས་པ་དང་མ་འདུས་པ།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་དབྱེར་བཤད་མེད།། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུ།། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔ།། ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་མཆོད རྟེན་ཡིན།། ཆུ་ཡི་ཕྲ་རགས་དེ་ཉིད་ཀྱང།། མཆོད་རྟེན་དག་ཏུ་གནས་པའོ།། མེ་དང་རླུང་གི་ཕྲ་
Chinese
饶益。 无量无数之佛塔， 皆集于舍利微尘中。 无生法身唯有一， 道路实有之真石， 洁净雪山之圣地， 山洞地洞及房屋等， 石木土坯与泥土等， 对此作舍利或赞颂， 若作开光与供养时， 若作绕转与礼拜时， 若作百零八遍时， 意义上毫无差别。 以模制佛塔与， 实际建造之二者， 在证悟之力上相同， 此乃对智慧广大明晰者而言。 对智慧低下，慧力弱小者， 若实际建造则需劳作， 仅是劳作便能生出智慧。 坛城仪轨等等， 若未以自之觉悟领会， 自之业障便能清净， 佛陀以慈悲垂念， 上师以智慧开示教导， 智慧浅薄者若获成就， 则略有差别之说。 以模制容器之世间， 于法界中显明则可， 内部安奉佛像， 十方显明法身之影像。 置于地上或水中， 火与风及虚空等， 方位与边隅及上下， 若实际安置且念诵， 以三摩地而显明时， 一切皆是法身之影像。 一切诸法皆安住于此， 名为三摩地影像。 一切皆是法身之自性， 无有未转成者。 佛塔界中一切显明， 宣说一切法身之影像。 供品与音声等一切， 皆说为吉祥之义， 每一个皆有其必要。 以供养诸法身， 能获得无量功德。 法身之中安奉舍利， 舍利乃证悟胜义之表征。 为证悟法身之影像， 以及欲求菩提故， 故示安置之理。 所示之石碑有四种， 乃昔日佛法之承诺， 说是四大天王。 实际上，对于影像佛塔， 不圆满与不聚集， 法性之中无有分别之说。 地水火风， 虚空等五大元素， 此五者即是佛塔。 水之微细与粗大， 也皆安住于诸佛塔中。 火与风之微
English
Enhancement. Countless stupas, All gathered into particles of relics. There is only one unborn Dharmakaya, Real stones on the road, Pure snow mountain holy places, Mountain caves, earth caves, and houses, Stones, wood, earth bricks, and clay, Making relics or praising them, When consecrating and making offerings, When circumambulating and prostrating, When doing one hundred and eight times, There is no difference in meaning. Making molded stupas and Actually building them, Both are the same in the power of realization, This is for those with great and clear minds. For those with low intelligence and small wisdom, If actually built, one must labor, Just by laboring, wisdom arises. Mandala rituals and so on, If not grasped by one's own understanding, One's own obscurations can be purified, The Buddha contemplates with compassion, The teacher teaches with wisdom, If those with little wisdom attain accomplishment, It is said there is a slight difference. The world of molded containers, Is good because it is clear in the Dharmadhatu. Placing images inside, The images of Dharmakaya are clear in the ten directions. Placed on the ground or in water, Fire, wind, and space, Directions, corners, above and below, If actually placed and recited, When clarified by Samadhi, All are images of Dharmakaya. All phenomena abide in it, Called the image of Samadhi. Everything is the nature of Dharmakaya, There is not one that has not transformed. Everything is clear in the stupa realm, All images of Dharmakaya are explained. All offerings and sounds, Are said to be for auspicious purposes, Each one has its own necessity. By offering to the Dharmakayas, One obtains immeasurable qualities. Relics are placed inside the Dharmakaya, Relics are a symbol of realizing ultimate truth. For realizing the image of Dharmakaya, And because of the desire for Bodhi, Therefore, the reason for placing them is shown. The four steles shown, Are the promises of the Dharma of the past, Said to be the Four Great Kings. In reality, for the image stupa, Incompleteness and non-accumulation, There is no distinction in the nature of Dharma. Earth, water, fire, and wind, The five elements such as space, These five are the stupa. The subtle and coarse of water, Also abide in the stupas. The subtle of fire and wind