Tibetan
དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཤེས་པ་དང།། རྫས་དང་མཆོད་ཁང་ཆོས་གོས་དང།། དགོངས་པའི་ཡོ་བྱད་གཞན་རྣམས་ ཀུན།། སོ་སོར་བསགས་པ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ།། སྙིང་པོ་གཞུག་པ་ནི།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དངོས་མེད་ལས།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བརྟགས།། སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས།། འབྲུ་འམ་ཕྱག་རྒྱས་སྔགས གསལ་ལོ།། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཧྲི་ཨ།། ཨོཾ་བཛྲ་གར་བྷེ་སྭཱ་ཧཱ།། ཞེས་བརྗོད་པའོ།། དེ་ནས་སྐོར་ཕོར་ཉུངས་མར་བསྐུ་བའི་ཚེ།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། གསལ་བར་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར།། ཐུགས་རྗེས གཏུལ་གཉེན་གསལ་བ་ཡིས།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར།། མཁས་པས་འདི་དག་གསལ་བར་གྱིས།། ཨོཾ་ཨ་ར་ཙེ་བི་ར་ཙེ་སྭཱ་ཧཱ།། ཞེས་བརྗོད་པས།། ཐུགས་རྗེས་ཏིལ་གྱི་བསྐུ་བར་དམིགས་སོ།། དེ ནས་ཕོར་བུའི་ནང་དུ་ནི།། འབི་འབི་གསལ་ཏེ་ཆོས་སྐུར་དམིགས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་གསལ་བྱའི་ཕྱིར།། ནང་དུ་གསལ་ལ་སྔགས་ཀྱིགདབ།། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ།། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།། དེ་ནས་མཆོད རྟེན་གདབ་པ་ནི།། སྔགས་འདི་བརྗོད་ནས་དེ་མ་ཐག། ཐམས་ཅད་མཆོད་རྟེན་ཉིད་དུ་གསལ།། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་ཡིན།། ཨོཾ་ཏྲཻ་ཡག་དྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ཏ་ཡ་ཛཱ་ལ་གརྦེ་ཛ་ལ།། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་གརྦེ།། སང ཧ་ར་ཨཱ་ཡུ་སཾ་ཤོ་ཏ་ཡ་པ་པཾ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཨུཥྞི་ཥ་བི་ཤུདྷེ་སྭཱ་ཧཱ།། ཞེས་བི་མ་ལ་ཨུཥྞི་ཥའི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་པས།། མཆོད་རྟེན་དུ་གསལ་བར་གཟུགས་བརྙན་དོད་ཙམ་ན།། དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་ཞལ་མཐོང བར་བསམ།། སྐོར་ཕོར་ནས་དབྱུང་བའི་ཚེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ།། ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ཡིན།། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷ་རྡེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།། ཞེས་བརྗོད་པས།། བདག་དང མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་བསམ་མོ།། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གཟུགས་པ་ནི།། རྒྱུ་འབྲས་དུས་གཅིག་རྫོགས་ནི།། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དུས་གཅིག་རྫོགས།། འཕང་ལོ་འཁོར་ལོ་བཙུགས པས་ཐོབ།། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ།། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་གཟུགས་སོ།། དེ་ནས་བཞུགས་པ་ནི།། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལ་དབྱེར་མེད་བཞིན།། རྩེ་མོར་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མའི ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་བཏབ་སྟེ་གཞག། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་སྟི་ཏ་ཧཱུཾ།། ཞེས་བརྗོད་དེ།། རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ།། སྔགས་བཟླས་ཕྱག་རྒྱ་བཏུག་གོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསམ་བྱ་བ།། རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་གཞལ ཡས་ནས།། རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་གདན་བཏིང་ནས།། དེའི་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དེ།། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམིགས་པར་བྱ།། དེ་ནས་སེང་གེའི་ཁྲི་ཡི་སྟེང།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ་འོ།། དེའི་སྟེང་ཆོས་སྐུའི གཟུགས་བརྙན་གཞག།སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སྐྱེས་པར་བསམ།། དོན་དམ་ཉིད་དུ་བདག་པོ་མེད།། རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ།། སྤྲུལ་པའི་མཆོད་རྟེན་གཤེགས་སུ་ གསོལ།། གདན་ལ་རིམ་པ་མེད་པར་གནས།། བདག་རྟོགས་གཞན་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསྐྱེད།། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེད་ལ།། བདག་གི་དོན་དུ་སྣ་ཚོགས་སོ།། ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར།། སྣ ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ།། འབྲས་ཅན་འབྲུ་རྣམས་མང་པོ་དང།། ན་བཟའ་གདུགས་དང་ལན་འཕན་དང།། བུ་རམ་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ།། སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་དང།། བདུག་པ་མར་མེ་སྤོས ཆབ་དང།། དྲི་ཆབ་ཡོན་ཆབ་ལྷ་བཤོས་དང།། ཁ་ཚར་མ་ཉམས་རས་ཡུག་དང།། དར་སྣའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་དང།། ཆུ་གཙང་འོ་མ་མར་ལ་སོགས།། གཞན་ཡང་བླ་རྒྱན་འོག་རྒྱན་དང།། ལྡ་ལྡི་ལ་སོགས་མང་པོས བསྐོར།། རྔ་དང་གླིང་བུ་པི་ཝང་དང།། གར་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པས།། མཆོད་རྟེན་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ལ།། སྐུ་ཨུ0f84གདུང་ཁྲུས་གསོལ་ཞལ་བསྲོས་པས།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་གནས།། ཀ་ཡ་ནི་ཨོཾ་སརྦ་པུ་ ཙ་ཨུ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ།། ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པ་བྱས་ལ་འབུལ་ལོ།། གཞན་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ་ནི།། དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཅིར་སྣང་དངོས་པོ་རྣམས།། རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་དངོས་པོར་སྣང་བ་རྣམས།། རང བཞིན་སྣ་ཚོགས་དངོས་པོར་སྣང་བ་རྣམས།། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་སྟེ།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྟེ།། ཀུན་ཀྱང་མཆོད་པའི་གྲངས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ།། ཆོས་ཉིད་དངོས་པོའི་མཆོད་པ་ཆོས སྐུ་དག་ལ་འབུལ།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ།། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ།། རང་བཞིན་ངང་ལས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ།། ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་བྱས་ཏེ།། དངོས་སུ འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམས་བཤམས་ལ།། སྣང་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱིན་བརླབས་ཏེ།། འདས་པ་རྣམས་ལ་འདས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ།། ད་ལྟ་རྣམས་ལ་ད་ལྟར་དུས་ཀྱི་མཆོད།། མ་འོངས་རྣམས་ལ་ལན་ཅིག མཆོད་པར་འགྱུར།། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་མཆོད་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་མཆོད།། དེ་ལྟར་མཆོད་པ་མཆོད་པའི་མཆོག། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཆོས་ཀྱི་
Chinese
如是分别知，资具与殿堂法衣，以及意之余物等，各自积聚成办悉地。植入心要者：从法性空性无实中，为悟智慧而观察智慧。心要咒语与手印等，以字或手印明咒。嗡 吽 怛രം 舍ഹി 阿。嗡 班匝 嘎热贝 梭哈。如是说。之后以酥油涂抹轮食子时，为明法性界与智慧二者，为了悟无二，以大悲调伏亲眷之光明，为了众生能够了悟，智者当令此等明晰。嗡 阿热则 贝热则 梭哈。如是说，以大悲观想涂抹芝麻。之后于食子之中，明晰显现观为法身，为令一切皆得明晰，于内明晰并加持咒语。嗡 班匝 阿玉协 梭哈。如是念诵三遍。之后安立佛塔者，念诵此咒之后，随即一切皆明现为佛塔，彼即是面见佛陀。嗡 札雅 德 萨瓦 达塔嘎达 舍日达雅 匝拉 嘎热贝 匝拉，达玛 达度 嘎热贝，桑 哈热 阿玉 桑修达雅 巴邦 萨瓦 达塔嘎达 乌舍尼卡 贝修达 梭哈。如是宣说此无垢顶髻之心要，于佛塔中明现如影像般，观想面见三世之圣者。从轮食子中取出时，从因缘聚合所生之，成佛之因，即是法身之影像。嗡 达玛 达德 耶 梭哈。如是念诵，观想为自与无边众生之义利而合一。之后塑造轮者，因果同时圆满，于成佛同时圆满，以轮辐安立轮而得。嗡 苏扎提扎 班匝 梭哈。如是念诵三遍而塑造。之后安住者，如法界自性无别般，此为顶上所作之手印，乃金刚界之手印，以此手印安立而住。嗡 班匝 阿弥利德 斯德达 吽。如是念诵，作五峰手印，念诵咒语并合拢手印。于等持中
English
Thus, knowing separately, substances and temples, Dharma robes, and all other objects of thought, accumulating each separately, accomplish siddhis. Inserting the essence: From the emptiness of Dharma-nature, from non-existence, in order to realize wisdom, contemplate wisdom. The essence, mantras and mudras, clarify the mantras with syllables or mudras. Oṃ hūṃ traṃ hrīḥ āḥ. (藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཧྲི་ཨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ traṃ hrīḥ āḥ，汉语字面意思：嗡 吽 怛രം 舍ഹി 阿。) Oṃ vajra garbhe svāhā. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གར་བྷེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra garbhe svāhā，汉语字面意思：嗡 班匝 嘎热贝 梭哈。) Thus it is said. Then, when smearing the round plate with butter, to clarify the two, the Dharma-nature realm and wisdom, in order to realize non-duality, with the clear compassion of taming relatives, in order for sentient beings to realize, the wise should make these clear. Oṃ arațe virațe svāhā. (藏文：ཨོཾ་ཨ་ར་ཙེ་བི་ར་ཙེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ arațe virațe svāhā，汉语字面意思：嗡 阿热则 贝热则 梭哈。) Thus saying, visualize smearing sesame with compassion. Then, inside the plate, clearly appearing, visualize as the Dharmakāya, in order to clarify everything completely, clarify internally and empower with mantra. Oṃ vajra āyuṣe svāhā. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra āyuṣe svāhā，汉语字面意思：嗡 班匝 阿玉协 梭哈。) Say this three times. Then, establishing the stupa, immediately after saying this mantra, everything appears as a stupa, that itself is seeing the face of the Buddha. Oṃ trailokya dhāte sarva tathāgata hṛdaya jvāla garbhe jvāla, dharma dhātu garbhe, saṃ hara āyu saṃśodhaya pāpaṃ sarva tathāgata uṣṇīṣa viśuddhe svāhā. (藏文：ཨོཾ་ཏྲཻ་ཡག་དྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ཏ་ཡ་ཛཱ་ལ་གརྦེ་ཛ་ལ།། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་གརྦེ།། སང ཧ་ར་ཨཱ་ཡུ་སཾ་ཤོ་ཏ་ཡ་པ་པཾ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཨུཥྞི་ཥ་བི་ཤུདྷེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ trailokya dhāte sarva tathāgata hṛdaya jvāla garbhe jvāla, dharma dhātu garbhe, saṃ hara āyu saṃśodhaya pāpaṃ sarva tathāgata uṣṇīṣa viśuddhe svāhā，汉语字面意思：嗡 札雅 德 萨瓦 达塔嘎达 舍日达雅 匝拉 嘎热贝 匝拉，达玛 达度 嘎热贝，桑 哈热 阿玉 桑修达雅 巴邦 萨瓦 达塔嘎达 乌舍尼卡 贝修达 梭哈。) Thus, this essence of Vimala Uṣṇīṣa is spoken, in the stupa, appearing like an image, contemplate seeing the faces of the noble ones of the three times. When taking out from the round plate, from the collection of causes and conditions, the cause of becoming a Buddha, is those images of the Dharmakāya. Oṃ dharma dhāte ye svāhā. (藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷ་རྡེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dharma dhāte ye svāhā，汉语字面意思：嗡 达玛 达德 耶 梭哈。) Thus saying, contemplate making it one for the benefit of oneself and limitless sentient beings. Then, shaping the wheel, cause and effect are simultaneously complete, becoming a Buddha is simultaneously complete, it is obtained by establishing the wheel with spokes. Oṃ supratiṣṭha vajra svāhā. (藏文：ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ supratiṣṭha vajra svāhā，汉语字面意思：嗡 苏扎提扎 班匝 梭哈。) Say this three times and shape it. Then, abiding, like the Dharma realm's nature being without separation, this mudra made at the top, is the mudra of the Vajra realm, establish and place with this mudra. Oṃ vajra amṛte stita hūṃ. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་སྟི་ཏ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛte stita hūṃ，汉语字面意思：嗡 班匝 阿弥利德 斯德达 吽。) Thus saying, make the five-peaked mudra, recite the mantra and close the mudra. In samādhi.
Chinese
思维之法如下： 从五宝严饰的宫殿中， 铺设五宝之座， 其上观想八瓣莲花， 以及月亮坛城。 之后于狮子宝座之上， 次第观想。 其上安放法身之影像， 思维其从无生之界中诞生。 胜义谛中无有主宰， 因其为自生任运成就， 以三摩地迎请， 祈请化身佛塔降临。 无有次第地安住于座上， 自悟及其他次第生起。 为了现前菩提心， 为了自己的利益而作种种。 为了现证法性， 献上种种方便的供养。 丰硕的谷物等众多， 以及衣物、伞盖和幡旗等， 冰糖、砂糖等等， 陈设种种悦意的供品， 以及焚香、灯、香水、 香水、浴水、神馐等， 崭新的丝绸和布匹， 以及各种丝绸的差别， 清水、牛奶、酥油等。 此外还有上饰、下饰， 以及拉迪等众多围绕。 以鼓、笛、琵琶等， 歌舞和音乐等， 对佛塔身之影像， 进行沐浴、涂香、擦拭等， 令佛陀菩提安住于此。 卡雅尼 嗡 萨瓦 布扎 乌谢 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵七遍后献供。 此外，普贤供养是： 所有显现为实有的事物， 草木等显现为实有的事物， 自性各异显现为实有的事物， 色、声、香等， 种种显现为欲妙的事物， 一切都显示为供养之数， 将法性实物的供养献给法身。 法性之性中无有动摇， 种种供养的差别有多少， 从自性之性中献上供养的差别。 以三摩地之心专注于此， 以实际的财物和意幻陈设， 加持显现的事物为空性， 对已逝者献上已逝的供养， 对现在者献上现在的时供， 对未来者献上一次供养。 法性胜义的供养供养于法身之性中。 如是供养是供养中的殊胜供养。 如是说。法的
English
The method of contemplation is as follows: From the palace adorned with five precious gems, Lay out a seat of five precious gems, Upon it, visualize an eight-petaled lotus, And a lunar mandala. Then, upon the lion throne, Visualize in sequence. Upon it, place the image of the Dharmakaya, Thinking it is born from the unborn realm. In the ultimate truth, there is no master, Because it is self-born and spontaneously accomplished, Invite with Samadhi, Pray for the emanation stupa to descend. Reside on the seat without sequence, Generate self-realization and others in sequence. In order to manifest Bodhicitta, Make various offerings for one's own benefit. In order to realize the nature of reality, Offer various expedient offerings. Abundant grains and seeds, And clothing, umbrellas, and banners, Rock candy, sugar, and so on, Arrange various pleasing offerings, And incense, lamps, perfumes, Fragrant water, bath water, divine food, etc., Fresh silk and cloths, And various kinds of silk, Clear water, milk, butter, and so on. In addition, there are upper ornaments, lower ornaments, And many surrounded by Ladi, etc. With drums, flutes, and lutes, Dances and music, etc., To the image of the stupa's body, Bathing, anointing, wiping, etc., May the Buddha's Bodhi reside here. Ka Ya Ni Om Sarva Puja Ushe Svaha. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Recite seven times and offer. Furthermore, the Samantabhadra offering is: All things that appear as real, Plants and trees that appear as real, Things that appear as real with various natures, Forms, sounds, smells, and so on, All things that appear as various desirable qualities, All are shown as the number of offerings, Offer the offering of the nature of reality to the Dharmakaya. In the nature of reality, there is no movement, How many different kinds of offerings there are, Offer the difference of offerings from the nature of reality. Focus on this with the mind of Samadhi, Actually arrange with wealth and imagination, Bless the appearing things as emptiness, Offer the past offering to the past, Offer the present time offering to the present, Offer one offering to the future. Offer the offering of the ultimate truth of reality to the nature of the Dharmakaya. Such offering is the supreme offering among offerings. Thus it is said. Of the Dharma