Tibetan
མ་པོར་སྨྲ།། རྒན་པ་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱེད།། ཞུམ་པ་ཡི་ནི་སེམས་དང་བྲལ།། སྨྲ་པའི་དགེ བའི་དོན་དུ་གཏོང།། སྡིག་པ་ཀུན་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང།། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས།། དཔག་མེད་མཐའ་ཡས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གནང་བ་མེད་པར་བླང་བར་བྱ།། འདི་ནི་གཞི་ཡི་དམ་ཚིག་གོ། དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསང་བ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ནི།། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དག། མཉེས་པར་བྱས་ལ་ཐམས་ཅད་བླངས།། བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འབད།། དགོས་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སྤྱིར།། འཇིག རྟེན་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་བཀང།། འཕངས་མེད་འགྱོད་པ་མེད་པར་དབུལ།། གང་གི་སྲོག་ལུས་འབུལ་བྱེད་ན།། འཇིག་རྟེན་རྫས་སོགས་ཅི་ཞིག་སྨོས།། ངག་གི་ཚིག་འཁྱལ་ལ་སོགས་མིན།། ལོངས་སྤྱོད་དག་ཀྱང ལང་བ་མིན།། དགེ་བ་དེ་ཡི་མདུན་དུ་སྤྱད།། དེ་ཡི་མིང་ནས་བརྗོད་མི་བྱ།། རང་གནས་མཚན་བརྗོད་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཀུན་གྱིས་བཀུར་ན་རྗེས་སུ་འབྲང།། དེ་ལས་བཟློག་ལ་རང་གིས་འབད།། ཆིབས་དང་ཆགས གདན་ལ་སོགས་པ།། དེ་ལ་མགོ་མིན་འོག་ཏུ་མིན།། དེ་ཡི་བཞོན་པ་ཀུན་ལའང་མིན།། རང་ཆེ་གཞན་ལ་སྨོད་མི་བཟླས།། དེ་བཞིན་བསད་པ་རལ་གྲིས་མིན།། མདུན་དུ་འདུག་དང་སྟེང་དུ་མིན།། གློ་དང་སྔོན་འགྲོ ལ་སོགས་མིན།། གང་དང་གང་གི་སྦྱོར་བ་ཀུན།། བླ་མ་དང་ནི་འགལ་བས་མིན།། མདོར་ན་མི་དགེའི་ཆོས་རྣམས་སྤང།། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་དུ་བླང།། བླ་མས་ཐོས་པར་ཆོས་མིན་བརྗོད།། དེ་ལ་སོགས་པ མཉེས་པར་བྱ།། འདི་ནི་བླ་མའི་དམ་ཚིག་གོ། དེ་ལ་རིག་མའི་དམ་ཚིག་ནི།། ནན་གྱིས་ལེན་དང་ཐབས་མེད་དང།། རྟོགས་མེད་དབང་དང་ཕྱིར་བྱུང་དང།། འདོད་ཆགས་སྟོབས་ཆེན་མ་གནང་དང།། ཡུལ་དུས་ཁམས དང་མི་མཐུན་སྤང།། དེ་ལ་གཞན་དུ་མཁའ་འགྲོས་གསོད།། ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི།། ལུས་ནི་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་བསྒོམས།། ངག་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ།། རྣམ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ།། འདི་དག་བཞི དང་རབ་ལྡན་ན།། བསོད་ནམས་དེ་ལས་གཞན་ལ་མིན།། སྔགས་པས་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ།། ཐ་མལ་སྤྱོད་བྱས་མི་འགྲུབ་འགྱུར།། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བཤད་བྱ་སྟེ།། མིང་འཆང་ལྷག་པར་གནས་མ་བྱས།། རྒྱུ དང་ཚད་དང་ལས་འཁྲུལ་ཞིང།། འཆང་དག་འགོང་སོགས་སྤངས་བྱ་སྟེ།། དྲིལ་བུ་འཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ།། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ།། འདི་ལས་གཞན་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར།། བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ པའི་དམ་ཚིག་ནི།། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་སེམས།། ཐེ་ཙོམ་དང་ནི་ལེ་ལོ་དང།། དེ་བཞིན་བཟང་ངན་སྤོང་ལེན་བྱེད།། འདི་ལ་གནས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར།། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི།། མི་ཟློས་བར་དུ བཅད་པ་དང།། ངག་གི་ཉེས་དང་འདྲེས་པ་དག། མི་དགེ་བ་དང་སྒྲ་ཆེ་དང།། ཆུ་དང་སྐྱེན་བུལ་མཐའ་སོགས་ལྡན།། འདི་ཡིས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར།། གང་ཞིག་གྲོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི།། ཐ་མལ་གྲོགས་དང སྡིག་པའི་གྲོགས།། མཁས་པས་ནམ་ཡང་སྤང་བར་བྱ།། འགྲོ་དང་འདུག་དང་ཉལ་བ་དང།། ལངས་དང་ས་རིས་འདྲི་ལ་སོགས།། མ་འདྲིས་མ་སྣང་ཡིད་མི་བདེ།། སེམས་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས།། རྣལ་འབྱོར གྲོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི།། སེམས་འཁྲུལ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཁྱད་པར་རང་རང་དེ་བཞིན་བསམ།། དགེ་སློང་གྲོགས་དང་ལྡན་གྱུར་ན།། ཉོན་མོངས་དགྲ་ནི་སྐྱེད་མི་བྱ།། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་དག་ཏུ།། མི ཚངས་སྤྱོད་ན་ཉམས་པར་འགྱུར།། གང་ཚེ་སྤྱོད་པ་ལ་རྟེན་ནས།། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་དུས་མིན་དང།། གྲངས་དང་རྫས་སོགས་འཁྲུལ་ན་ཉམས།། མན་ངག་སྡོམ་པའི་དམ་ཚིག་ནི།། མི་ལེན་དམན་ལ་སྙན་པ དང།། རང་གི་རལ་གྲིས་གཅོད་པ་དང།། མ་བྱིན་ལེན་དང་བསམ་པ་ཉམས།། ཀུན་གྱིས་བསྟོན་ན་བསྙེན་བཀུར་ཞིང།། གཞན་གྱིས་སྨད་ན་ཞུམ་པར་བྱེད།། ངག་རྩུབ་པ་ལ་བརྙས་པ་སྐྱེ།། ཐོབ་ན་གཞན་སྤེལ བསམ་དང་ལྡན།། མ་ཐོས་དོན་མ་སྤོགས་པ་དང།། མངོན་ཤེས་ལྡན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད།། ཡོན་ཏན་མི་ལ་ཡོན་ཏན་འཛིན།། གྲགས་པ་ཐོབ་ན་རང་ཆེ་འཛིན།། འདུག་པའི་ནང་དུ་སྟོན་པར་སྨོད།། གང་ལ་ཉོན་མོངས དབང་གིས་ཉམས།། སྣོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི།། མི་འཆང་དམ་ལ་དམན་པར་འཛིན།། གང་ཡང་གཞན་དུ་སྟོན་པ་དང།། ལྷག་པར་བྱེད་ན་ཉམས་པར་འགྱུར།། ཟས་ལ་རྟེན་པའི་དམ་ཚིག་ནི།། དུས་མིན་ཟ་དང དམན་པ་ཟ།། རྣལ་འབྱོར་མེད་དང་རྣམ་རྟོག་ལྡན།། དེ་ཡིས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།། ཚོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི།། ལྷ་དང་གྲངས་དང་རྫས་ལ་སོགས།། མ་ཚོགས་བསམ་གཏན་བྲལ་སོགས་སྤངས།། གང ཡང་གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་ནི།། མཆོག་མིན་ལ་བསྔོ་འཇིག་རྟེན་དོན།། རྣལ་འབྱོར་མི་བྱེད་རྫས་རྣམས་དམན།། གཞན་གྱིས་མཐོང་དང་སྦྱོར་བ་ལོག། འདི་ཡིས་ཉམས་འགྱུར་གཞན་གྱིས་མིན།། སྡང་བའི་དུས་ཀྱི དམ་ཚིག་ནི།། མྱུར་དུ་ལང་དང་སྔོན་དུ་ལས།། ལངས་མ་ཐག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང།། དེར་ནི་ཡང་དག་བསམ་དང་བྲལ།། སློབ་དཔོན་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་བྱེད།། དེ་དུས་སྡིག་པ་སེམས་པས་ཉམས།། འགྲོ་བའི་དུས་ཀྱི་དམ་ཚིག ནི།། རྒན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང།། རྣལ་འབྱོར་མེ་དང་བློ་གྲོས་དང།། རིང
Chinese
勿粗语。 尊敬长者。 远离怯懦之心。 将言语用于善事。 完全断绝一切罪恶。 诸如此类的功德集合。 无量无边的一切。 未经允许不得取用。 这是根本誓言。 如来的一切。 秘密共同的誓言是。 首先金刚上师。 欢喜之后接受一切。 努力学习。 一切所需之源。 以世间七宝充满。 无吝惜无后悔地布施。 若能献出生命身体。 世间财物等又何足道。 不说无意义的言语等。 享用也不过度。 在那善者面前行持。 不可直呼其名。 自己所处的位置也同样不直呼其名。 众人恭敬则随之。 与之相反则自己努力。 坐骑和垫子等。 对其不可在头顶也不可在下方。 也不可乘坐其一切坐骑。 不可自赞毁他。 同样不可用刀剑杀戮。 不可在其前坐也不可在其上。 不可依附和先行等。 无论与谁的结合。 不可与上师相违背。 简而言之，舍弃一切不善之法。 接受一切善法。 不说上师不悦之法。 诸如此类令其欢喜。 这是上师的誓言。 关于明妃的誓言是。 不强行索取，不无计可施。 不在无知状态下行使权力，不事后反悔。 不允许强烈的贪欲。 舍弃与地点、时间、界不相符的行为。 否则会被空行母所杀。 一切时之誓言是。 身体观想为身之誓言。 语观想为语之金刚。 意识观想为意之金刚。 若具足此四者。 则无有比此更大的福德。 咒士于一切时中。 若行持庸常之事则不能成就。 应宣说金刚誓言。 不可特别安住于名相。 根、量、业皆颠倒。 应舍弃执持鬼怪等。 铃、念珠等。 应当如是了知。 否则将会衰损。 成就善逝之誓言是。 去往他处，心念他人。 疑惑和懒惰。
English
Do not speak harshly. Respect the elders. Be free from a timid mind. Use speech for virtuous purposes. Completely abandon all sins. Such are the collections of qualities. Immeasurable, infinite, all of them. Take them without permission. This is the root samaya. Of all the Sugatas. The secret common samaya is. First, the Vajra Master. Please him and then take everything. Strive diligently in the trainings. For the common source of all needs. Fill it with the seven precious jewels of the world. Give without hesitation or regret. If you offer your life and body. What need to mention worldly possessions? Do not speak meaningless words, etc. Do not indulge in enjoyments either. Practice in front of that virtuous one. Do not mention his name directly. Similarly, do not mention your own position directly. If everyone respects him, follow him. If it is the opposite, strive yourself. Vehicles and cushions, etc. Do not be above him or below him. Do not ride on any of his vehicles either. Do not praise yourself and denigrate others. Similarly, do not kill with swords. Do not sit in front of him or above him. Do not lean on him or precede him, etc. Whatever union with anyone. Do not contradict the Guru. In short, abandon all non-virtuous dharmas. Accept all virtuous dharmas. Do not speak of dharmas that displease the Guru. Please him with such things. This is the Guru's samaya. Regarding the consort's samaya. Do not take by force, do not be helpless. Do not exercise power in ignorance, do not regret it later. Do not allow strong desire. Abandon actions that are incompatible with place, time, and realm. Otherwise, you will be killed by dakinis. The samaya of all times is. Meditate on the body as the samaya of the body. Speech is the Vajra of speech. Consciousness is meditated as the Vajra of mind. If you have these four. Then there is no merit greater than that. The mantra practitioner at all times. If you act in ordinary ways, you will not achieve. The Vajra samaya should be explained. Do not dwell particularly on names. Root, measure, and action are all reversed. You should abandon holding onto ghosts, etc. Bell, rosary, etc. You should know it as it is. Otherwise, you will decline. The samaya for accomplishing the Sugatas is. Going elsewhere, thinking of others. Doubt and laziness.
Chinese
应舍弃恶劣而取善良， 住于此则会衰败。 秘密咒语的誓言是： 不重复，中间有间隔， 与语言的过失相混杂， 不善和声音大， 与水和急缓等相关。 这些会使誓言衰败。 任何友伴的誓言是： 平凡的友伴和罪恶的友伴， 智者应当时常舍弃。 行走、坐卧、 站立和画地等， 不熟悉、不显现、心不悦， 舍弃心神错乱等。 瑜伽友伴的誓言是： 心神错乱等也一样， 特别是各自如是思。 若与僧侣友伴相伴， 则不生起烦恼之敌。 在梵行之处， 若行非梵行则会衰败。 何时依赖于行为， 行非梵行和非时， 数字和事物等错乱则衰败。 口诀禁行的誓言是： 不接受，对下劣者赞美， 用自己的宝剑斩断， 不予取和想法衰败。 若众人宣说则恭敬， 若他人诽谤则沮丧。 粗暴的语言会生起轻蔑。 获得后向他人传播，具足思考。 不增加未听闻之义， 诽谤具有神通者。 对有功德者持有功德， 获得名声则自认为了不起。 在聚会中诽谤导师。 任何因烦恼而受控制则衰败。 器之大誓言是： 不持有，认为誓言低劣。 任何向他人展示， 若更胜一筹则会衰败。 依赖食物的誓言是： 非时而食，食下劣之物， 没有瑜伽和具足分别念， 这些会使其衰败。 会供之大誓言是： 天尊和数字及事物等， 不聚集，舍弃无禅定等。 任何朵玛的誓言是： 不供养殊胜者而为世间之目的， 不做瑜伽，物品低劣， 他人看见和行为颠倒。 这些会衰败，非他人所致。 嗔恨时的誓言是： 迅速起身和先行动作， 刚起身就走， 在那里没有如理作意。 上师不向本尊顶礼， 那时因思恶念而衰败。 行走时的誓言是： 走在年长者之前， 瑜伽、火和智慧， 长
English
Should abandon the bad and take the good, Staying here will decline. The vow of secret mantra is: Not repeating, with intervals in between, Mixed with faults of speech, Non-virtuous and loud sounds, Related to water and quickness, slowness, etc. These will cause the vow to decline. Any vow of friendship is: Ordinary friends and sinful friends, Wise people should always abandon. Walking, sitting, sleeping, Standing and drawing on the ground, etc., Unfamiliar, unapparent, unpleasant, Abandon mental confusion, etc. The vow of a yogi's friend is: Mental confusion, etc., are the same, Especially think of each as such. If accompanied by monastic friends, Then the enemy of afflictions will not arise. In places of celibate conduct, If non-celibate conduct is practiced, it will decline. Whenever relying on actions, Practicing non-celibacy and untimely acts, Confusion of numbers and things, etc., will decline. The vow of secret instructions and discipline is: Not accepting, praising inferior ones, Cutting with one's own sword, Taking what is not given and the idea declines. If proclaimed by the crowd, then be respectful, If slandered by others, then be discouraged. Harsh language will give rise to contempt. Upon obtaining, spread it to others, possessing thought. Not increasing the meaning of what has not been heard, Slandering those with clairvoyance. Holding virtues for those with virtues, Upon gaining fame, considering oneself great. Slandering the teacher in the assembly. Anyone controlled by afflictions will decline. The great vow of the vessel is: Not holding, considering the vow inferior. Whatever is shown to others, If surpassing, it will decline. The vow relying on food is: Eating at the wrong time, eating inferior food, Without yoga and possessing conceptual thoughts, These will cause it to decline. The great vow of the gathering is: Deities and numbers and things, etc., Not gathering, abandoning lack of meditation, etc. Any vow of the torma is: Not offering to the supreme but for worldly purposes, Not doing yoga, inferior objects, Others seeing and reversed actions. These will decline, not caused by others. The vow at the time of hatred is: Quickly getting up and acting first, Walking immediately after getting up, There, without proper attention. The teacher does not prostrate to the deity, At that time, declining due to thinking evil thoughts. The vow at the time of walking is: Walking before the elder, Yoga, fire, and wisdom, Long