Tibetan
་ལ།། ཕུར་པའི་སྔགས་དང་ཁྲོ་སྔགས་དང།། ལན་འབུམ་དུ་ནི་བཟླས་ནས་ནི།། ལག་པ་གཡས་གཡོན་ཐལ་སོར་ལ།། ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཁྲོ་མོ་བཅུ།། འོད་འབར གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བསྒོམ།། དེ་ནས་གཉིས་མེད་སྦྱོར་ཚུལ་དུ།། སྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ།། སྒྲུབ་པ་དངོས་ལས་མ་གཏོགས་པ།། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་མཚམས་ཡང་གཅད།། དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ ནི།། བསྒོམ་དང་བཟླས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ།། བག་ཡོད་མགོ་ལ་མེ་འབར་བཞིན།། བར་མཚམས་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་མཆོག་གིས།། ལྷ་མ་སྲིན་རྣམས་བྲན་བཞིན་འཁོལ།། འཇིག རྟེན་དབང་ཕྱུར་དབང་དུ་སྡུད།། རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་འཁོར་རྐྱེན་རྣམས།། ཡིད་བཞིན་དུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར།། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི།། ལུས་སྡུད་ནས་ནི་མངོན་དུ་ཕྱུང།། དེ་མ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསང།། རྒྱུད ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས།་ Ancients Ngb.Pt.608 : གནས་ལུང་ཆེན་པོ་བསྟན་པ། Vol. 39367.1 - 411.1 texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/608/pages 367༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །བྲུ༷་ཨ་ནུ་མ་ཧྭ་པྲ་བན་ཏ། །བོད་སྐད་དུ། །གནས་ལུང་ཆེན་པོ་བསྟན་པ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཐམས་ཅད་དུ་འོག་མིན་པའི་སྟེང་ཕྱོགས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་། ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཅད་དུ་འོག་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་ཕྱོགས་བཅུར་བཀྱེ་སྟེ་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅདཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང་།མ་རྟོགས་པ་དང་། མ་ལྡན་པའི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་མུན་སྲོས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས། རྟོག་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པའི་སེམས་ཅན། ང་བདག་དང་བདག་ཏུ་ཕྱོགས་རིས་སུ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། ཐབས་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་ཆོས་དངོས་པོ་་ཅན་ལས།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་དང་། གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་368བའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གནས་ཡིན་པརབྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ཡང་འཕྲལ་དུ་བརླབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཡས་གོས་པ་ཕྱིས་པ་བཞིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་དང་པོ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་ཐམས་ཅད་དུ། སངས་རྒྱས་པར་རྒྱས་བར་རྟག་པའི་ངེས་དོན་དང་། གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲུབ་པར་མཛད་དོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ལ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་པ་ལ། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྲལ་བ་ནི། འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་བུའི་ཐེག་པ་འདི། དཔེར་ན་ཤོང་ཡངས་ཆེ་ཆུང་གིས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ཀུན་ལ་ཤོངས་པ་དང་འད་བར། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གོང་དུ་འཕགས་པ་འམ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས། ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་ནང་དུ་མ་འདུས་པ་གང་ཡང་མེད་པས། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འདིའི་འཁོར་དུ་འདུས་པས། ཐེག་པ་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་གཞུང་དང་མཐུན་ཞིང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་བཙལ་བ་དང་། དེ་ཡང་སེམས་མ་སྐྱེས་369༄༅། །པའི་དབྱིངས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་ན། གནས་བཙལ་ཀྱང་མི་དགོས། རྙེདཅིང་ཡོད་ན་ཡང་མི་འགལབ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་ལས་དང་བྱ་བ་གཞུང་ནས་བྱུང་བ་ཀུན་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་ཀུན་ཏུབཟང་པོ་བཟང་ངནསྤོངལེན་མེད་པར་རྟོགས་ན། ལས་དང་བྱ་བ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། །མ་བྱས་ཀྱང་ནི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་བྱ་བ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱས་པའིསར་གནས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་གཟུགས་བརྙན་བྲི་བ་ཡང་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར་བྲིཞིང་། བཞེངས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར། འབྱོར་པ་ཐམས་ཅདནི་ལྷ་རྒྱུད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གནས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་ནདཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ཡང་མེ་དགོས་ལ། བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་དེར་མཚམས་བཅད་པར་བྱས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕྱོགསབཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོརམང་པོ་ཡིད་ལབཀྲམནས། ཕྱི་ནངསྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིལདུག་གསུམ་གྱི་དབངགིས་སྣང་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་དང་། རྡོ་ཤིང་ས་བྲག་ལ་སོགས་པའི་ཟུང་དུ་ཐམསཅད་ཀྱང་། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའིརངབཞིནཅནཡིནལ། འདི་དག་བལྟ་བས་ཀྱང་ཐུགསསུ་ཆུད་པར་བལྟ་ལ། རིལ་ཁྲོ་བོའིརང་370བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རགས་པར་བསྒོམས་ཤིང་གསལ་བས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་བལྟ་བའི་རྟོག་པ་འཇོམ་པ་དང་། སེམས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྐྱེས་ཤིང་སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ངོ་། །འདི་ལས་ཁྲོ་ཆེན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་གྱུར་པས། སྨད་ལྕགས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་གྱིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གི་ཕྱོགས་དང་དྲེགས་པ་ཅན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་མར་མནན་ཏེ། བཏབ་པས་འཇིག་རྟེན་ན་གནོད་པའི་བར་ཆད་དང་། མི་མཐུན་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ནས་སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། ཡེ་ཕྱི་མོ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་བཞུགས་གནས་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ལ། ནང་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། །བཟང་ངན་སྤོང་ལེན་གྱི་དཔུང་གཉེན་མེད་ཅིང་། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་ལྷོས་པ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ། གཉེན་པོ་དང་ཐབས་ཀྱིས་མ་བཅུན་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར། དངོས་པོར་མི་སྣང་བར་རྟོགས་པར་གསལ་ཞིང་རིག་པ་རང་ཤར་བ། ཆད་པ་མ་ཡིན་པར་མཚན་མ་མེད་ཅིང་། གཉེན་པོ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཟིན་པར། ནོར་བུ་371༄༅། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་འདོད་པ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པས། དོན་གྱི་ངེས་ཚིག་ལས་རྟགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ལ་རང་ཤར་བས། དཔེར་ན་འཛམ་བུ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་གྱུར་ན། མཚམས་བཅད་ཀྱང་ཨ་ཏི་ལ་མི་དགོས། མ་བཅད་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིན་ཞེ་ན། དོན་རྟོགས་པས་མི་དགོས། །ཁོག་ཤོང་ཡངས་ཆེ་བས་གང་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མཚམས་བཅད་པ་འདི་ལྟར་བཅད་དོ། །ཧུ༷། །རང་བཞིན་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས། །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། །སྒྲིབ་པས་ས་འཕངས་དམའ་བ་དང་། །སེམས་ཀྱིས་རྟོག་པས་འཆིང་བ་དང་། །གཞི་སྟོང་ཅི་ལའང་བར་ཆད་བྱེད། །སེམས་ཀྱི་་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས། །ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་མི་གོ་བས། །འདི་རུ་འདུག་པའི་སྐལ་མེད་པས། །ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །ལུང་ཆེན་འདི་ལས་ཁྱེད་མ་འདའ། །གསང་བ་འདི་ལས་ཁྱེད
Chinese
啊拉！ 金刚橛的咒语和忿怒咒语，念诵十万遍之后， 左右手结忿怒印， 观想十尊忿怒尊和十尊忿怒母， 化为光芒炽盛的身相。 之后以无二结合的方式， 观想成就金刚。 除了实际修持之外， 还要在十方设置结界。 在没有获得成就之前， 观想、念诵和手印这三者， 要像头上燃烧的火焰一样谨慎， 不间断地进行修持。 像这样通过殊胜的修持， 可以像奴仆一样役使天龙八部。 可以将世间自在天也摄为己用。 金刚部殊胜的眷属和助缘， 会如意地显现。 那些伟大的神通， 可以从身体中显现出来。 除此之外，要 अत्यंत 保密。 出自《幻化网续》之王。 古代文献 Ngb.Pt.608 : 《大处所教》 第39367.1 - 411.1卷 texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/608/pages 367༄༅། །印度语：布茹阿努玛哈布拉班达。 藏语：大处所教。 顶礼佛陀薄伽梵寂静、忿怒、光芒炽盛的众会。 顶礼吉祥普贤王如来。 如是宣说之时，薄伽梵意普贤王如来，在遍一切处的色究竟天之上方，安住于救度一切有情众生脱离轮回和恶趣的等持之中。 身、语、意向十方放射出遍一切处的虹光之网，遍布一切有情众生的身语意三门，使彼等一切的无明、不解、不具足的觉悟，如黑暗消逝的虚空中升起智慧之日一般。 从无始以来，串习分别念的习气深厚的有情众生，由于执着于我、我所而产生分别，在三界中轮回，成为烦恼之因者，以善巧方便的大悲心，将一切有情众生从轮回的法有实物者，从寂灭的法有实物者，从寂灭的法无实物者，显现而无自性的身，以及明而无分别的智慧，本来无二的法界中解脱。368使智慧成为智慧的自性。
English
Ah La! The mantra of Vajrakila and the wrathful mantra, Recite hundreds of thousands of times, With the right and left hands in wrathful mudra, Visualize ten wrathful deities and ten wrathful mothers, Transforming into a body of blazing light. Then, in the manner of non-dual union, Visualize the accomplishment Vajra. Apart from the actual practice, Also set boundaries in the ten directions. Until the attainment of siddhi, The three of visualization, recitation, and mudra, Be mindful like a fire burning on the head, Practice without interruption. In this way, through the supreme practice, The gods and demons can be employed like servants. The Lord of the World can also be subdued. The supreme retinue and conditions of the Vajra family, Will appear as desired. Those great siddhis, Can be manifested from the body. Apart from that, keep it अत्यंत secret. From the King of Tantras, the Net of Illusion. Ancients Ngb.Pt.608 : The Teaching on the Great Abode Vol. 39367.1 - 411.1 texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/608/pages 367༄༅། །In the Indian language: Bru Anumahaprabanda. In Tibetan: The Teaching on the Great Abode. Homage to the Buddha Bhagavan, the assembly of peaceful, wrathful, and blazing ones. Homage to glorious Samantabhadra. Thus, at one time when it was taught, the Bhagavan Mind Samantabhadra, in the direction above the Akanishta, remained in the samadhi that liberates all sentient beings from samsara and the lower realms. Body, speech, and mind emanated a net of rainbow light in all directions, pervading the three doors of body, speech, and mind of all sentient beings, causing all their ignorance, misunderstanding, and lack of realization to be like the sun of wisdom rising in the sky where darkness has vanished. From beginningless time, sentient beings whose minds are burdened by the habit of conceptual thought, who wander in the three realms due to clinging to self and what belongs to self, who have become the cause of afflictions, with great compassion and skillful means, liberate all sentient beings from the dharma of samsara, which is substantial, from the dharma of nirvana, which is substantial, from the dharma of nirvana, which is insubstantial, the body that appears but has no inherent existence, and the wisdom that is clear but non-conceptual, into the realm of the primordially non-dual. 368Making wisdom the self-nature of wisdom.
Chinese
以……加持。那也不是立即加持的。例如擦拭被灰尘覆盖的镜子一样。一切法从原始起，菩提心大乐之精华，一切时处皆是原始未被改造的自性真实，证悟成佛的常恒之定解，以及凭借伟大密咒的因缘，加持成为特别圆满的普贤。那是因为什么呢？因为显有世间一切皆是法性的处所，自证之智慧是法性的导师，一切众生皆被法性大乐所救度。轮回是法性，一切分别念是智慧，一切痛苦是菩提的缘故。如此这般的子续，例如如同广大虚空能容纳一切大小空间一般，胜于一切乘，或者说超胜于一切乘，因为是一切的基础。因为没有不包含于其中的，一切乘都汇集于此，为了不与任何乘相违背。首先寻找与瑜伽之处符合正理且具足道理的地方。如果知道未生之心的界限本自清净，那么寻找处所也不需要。如果找到且存在也不相违背。在那样的处所，所有从经典中产生的行为和事业都应去做。还有，如果证悟了作为一切基础的普贤，没有好坏取舍，那么做与不做行为和事业都不相违背。不做也是需要的。如此这般按照经典中产生的行为和事业去做的地方，绘制寂静、忿怒、炽燃形象的秘密坛城，也要按照次第不错乱地绘制和建立。还有，一切方所都是坛城，一切受用都是本尊，一切显现都是自处，确信一切念头本自成佛并达到究竟，那么坛城的事业也不需要做了，做了也不相违背。如此这般，在按照经典所绘制的坛城那里划定界限之后，以等持在心中散布十方忿怒尊的众多坛城，内外一切情器世间，所有因三毒的势力而显现的众生，以及石头、树木、土地、岩石等等的二
English
Blessed by... And it is not blessed immediately. For example, like wiping a mirror covered with dust. All dharmas are from the very beginning, the essence of bodhicitta great bliss, at all times and places, the original, unaltered true nature, the constant certainty of enlightenment, and through the cause of the great mantra, blessed to become especially perfect Samantabhadra. Why is that? Because all that appears in the world is the place of dharmata, the self-aware wisdom is the teacher of dharmata, and all beings are saved by the great bliss of dharmata. Samsara is dharmata, all discriminations are wisdom, and all suffering is the cause of bodhi. Thus, this son's tantra, for example, is like the vast sky that can accommodate all spaces, large and small, superior to all vehicles, or surpassing all vehicles, because it is the basis of everything. Because there is nothing that is not included in it, all vehicles gather here, in order not to contradict any vehicle. First, find a place for yoga that is in accordance with reason and has reason. If you know that the realm of the unborn mind is inherently pure, then there is no need to look for a place. If it is found and exists, it is not contradictory. In such a place, all actions and activities arising from the scriptures should be done. Also, if one realizes the Samantabhadra who is the basis of everything, without good or bad, acceptance or rejection, then doing or not doing actions and activities is not contradictory. Not doing is also necessary. In this way, in the place where actions and activities are performed according to the scriptures, the secret mandala of peaceful, wrathful, and burning images should also be drawn and established in the correct order. Also, all directions are mandalas, all enjoyments are deities, all appearances are their own place, believing that all thoughts are inherently enlightened and reaching the ultimate, then the activity of the mandala does not need to be done, and doing it is not contradictory. In this way, after drawing the mandala according to the scriptures, the boundaries are delineated, and with samadhi, many mandalas of the wrathful deities of the ten directions are spread in the mind, and all sentient and insentient beings in the inner and outer worlds, all beings appearing due to the power of the three poisons, and stones, trees, earth, rocks, etc.