Tibetan
་ཏུ་མི་བཟད་པའི་ཡ་ང་བ་ལས་ཐོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང། བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་ཨ་ལ་ལ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བདག ཅག་རྣམས་ཀྱང་བགྱིད་པས།མཐུ་དང་ཐབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲལ་དམིགས་དང། མི་སྒྲོལ་བ་གང་ལགས་པ་དེའི་དབང་དང་དམ་ཚིག་སྩལ་དུ་གསོལ། གིང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བསྒྲལ་བའི་དམིགས་ ནི་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་ཆད་དེ།ཞེ་སྡང་ལོག་པའི་ལམ་དགུ་ལ་ཞུགས་པ་དང། ཉོན་མོངས་རང་ག་མས་དབང་བྱས་ཏེ། ཞིང་བཅུར་གྱུར་ནས། ལོག་པའི་ལས་མཐའ་དག་བྱེད་པ་དང། གསང་བའི་ཐེག་པའི་སྐུ་ དགྲར་གྱུར་པ་དང།སེམས་ཅན་ཚེ་ཟད་ཅིང་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་སྒྲོལ་ཅིག། གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞུང་དང་མཐུན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། འགལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཚེ་མ་ཟད་པ་རྣམས་ནི་མ་སྒྲོལ་ཅིག་ ཅེས་པ་དང།བགེགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ནས། དེ་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དམོད་བར་མནའ་བསྐྱལ་ཏེ། བསྟན་པ་འཇིག་པའི་ཕྱིའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཅིག་པར། ཕྱིའི་ གིང་བཅོ་བརྒྱད་དུ་དབང་བྱིན་ཏེ་བཞག་གོ།དེ་ནས་རཱུ་ཏྲ་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྒྲལ་ཏེ། ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བརྩིགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོག་མིན་གྱི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་གནས་ སྤར་ཏེ་ཐུགས་སྲས་སུ་བྱས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད།འཁོར་ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ། བྲན་དང་ཡང་གཡོག་ཏུ་བགྱིས་ཏེ། རཱུ་ཏྲ་དང་དྲེགས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མིང་ཡང་མི་ གྲག་ཅིང།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གཉན་པར་གནས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ན། དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷུན་ལ་རྟག་པར་བཞུགས་པ་ལ། བློའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ་སོར་མཐོང་ཞིང་ རྟོགས་ཏེ།ལ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་རྩར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བདུད་རྣམ་བཞི་རིམ་གྱིས་བཏུལ་ནས། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཏུལ་ནས། ལེ་ལོ་ཅན་དང། རྟག་པ་སུན་ དབྱུང་བའི་ཕྱིར།ཐབས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པ་དང། ལ་ལས་རི་རབ་ ཀྱི་ཟོམ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཏེ།ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྔངས་སྐྲག་ནས། སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་འདར་ཞིང་གཡོས་ཏེ། མདོངས་གསོལ་དུ་རང་རང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ཏེ། དྲེགས་པ་ ཅན་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ནས།ལྷའི་ཚིག་བདེན་པས་ཞལ་གྱིས་འཆེས་ཤིང་དམ་མནོས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དང་ཆད་གྱུར་བགོས་ནས། ཕྱིའི་དམ་ཚིག་དཀར་པོའི་མུ་རན་གྱི་འཁོར་བསྲུང་ཤིང། ངན་ སོང་གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ལ་འཁོད་ཅིང།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་གནས་ཤིང་འཁོད་པར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པ་དང། ལ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ སྐུས།ལྷའི་ཁང་པ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བའི་གནས་ནས། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྲིན་པོ་དང། དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ཞིང། ཐལ་བ་ཡོད་པའི་ ཞིང་ཁམས་ན།སླར་དྲན་པ་རྙེད་པར་བྱས་ཏེ། བདུད་དང་སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ཞིང་ཚར་བཅད་ནས། འཁོར་དང་བྲན་དུ་བྱས་ཏེ་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་མནོས་ནས། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།བཀའ་དང་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང། འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོང་བ་གཡར་གྱིས་འཆེས་ཏེ། འདོད་ཁམས་དང། གཟུགས་ཁམས་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ ཅད་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་པར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པ་དང།ལ་ལས་འདི་ལྟར་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་དང། དཔལ་འབར་ཁྲོ་ མོའི་རྒྱུད་འདི་ལྟར།བདུད་དང་རཱུ་ཏྲ་རིམ་གྱིས་བཏུལ་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ལ་རིམ་གྱིས་ འཁོད་པར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི།དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལས་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ། སོ་སོར་སྣང་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་མ་ ཡིན་ནོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཏགས་པ་དང་མཚན་མ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསམ་དུ་ཡང་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད ཅིང།མི་དམིགས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐལ་པ་དཔག་གིས་མི་ལངས་པར་ཡང་བརྗོད་པའི་མཐའ་མེད་ལ། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཅིག་མ་བརྗོད་པར་ཡང་ཐམས་ཅད་འདུས་ སོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡུན་རིང་བ་དང་ཐུང་བ་མེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཐུགས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། སྐུ་འབར་བའི་ཆ་ལུགས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་སྐུ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་ལ།དེ་ལྟར་སྣང
Chinese
不會從難以忍受的恐怖中產生，語畢。 邪魔們說道：唉瑪，阿拉拉拉，我們也這樣做。以神通和方便，明顯地誅殺的對象，以及不誅殺的對象是哪些，請賜予其權力和誓言。 敬們說道：誅殺的對象是慈悲的懸索斷絕，進入嗔恨邪僻的九道，被煩惱任性所控制，變成十方田地，做盡邪僻之事，成為秘密乘的法敵，以及眾生壽命已盡、時機已到者，誅殺之！ 何況是瑜伽士符合正法，更不用說了，沒有違背的眾生，壽命未盡者，則不要誅殺！ 語畢。 邪魔之類皆歡喜踴躍，應允道：如是行之。立誓盟約，發出詛咒，起誓道：為了摧毀教法，誅殺一切外敵。將外敬十八部賦予權力而安住。 之後誅殺了魯扎（梵文：Rudra，天城體：रुद्र，羅馬音：rudra，暴惡）等大傲慢者，將其屍體堆砌成屍陀林的宮殿。 將其識轉移到色究竟天的佛母虛空中，作為心子，安置於不退轉之地。 攝受了一切聽命於「做什麼」的眷屬，作為僕人和侍從。 魯扎和傲慢的一切方面，連名字也不再提起。 佛陀的教法長久穩固地住留。 在法性佛母的廣大安樂虛空中，恆常安住於大喜的頂峰。 以智慧的差別各自見到並證悟。 有些人見到並證悟到，在菩提樹下，世尊釋迦牟尼依次調伏了四魔，以寂靜的禪定調伏了一切傲慢者。 為了懶惰者和破斥常恆者，以方便示現涅槃之相。 佛陀的教法長久住留，使一切眾生安立於安樂之中。 有些人見到並證悟到，在須彌山的峰頂，金剛手菩薩舉起智慧金剛杵，一切非天驚恐畏懼，三有世界也震動搖擺。 為了請求饒命，各自獻上自己性命的心髓，調伏了一切傲慢者，以天神的真實誓言承諾並立下誓言。
English
They will not emerge from unbearable terror, so it was said. The demons said: Ema alala, we will do likewise. Please grant the power and oath regarding those who are to be manifestly slain by power and means, and those who are not to be slain. The Gings said: The target of slaying is when the rope of compassion is severed, entering the nine paths of hatred and perversion, being controlled by the self-will of afflictions, becoming ten fields, doing all perverse deeds, becoming enemies of the secret vehicle, and those sentient beings whose lives are exhausted and the time has come, slay them! Not to mention a yogi who is in accordance with the scriptures, but those sentient beings who are not in contradiction and whose lives are not exhausted, do not slay them! So it was said. All the kinds of demons rejoiced and were delighted, promising: We will do as such. They swore an oath, made a vow, and cursed, saying: In order to destroy the teachings, slay all external enemies. The eighteen external Gings were given power and placed. Then Rudra and all the great arrogant ones were slain, and their bodies were piled up into a charnel ground palace. Their consciousness was transferred to the sky of the mother of Akanishta, made into a heart-son, and placed on the irreversible ground. All the attendants who listened to the command of "What to do" were subdued, made into servants and attendants. All aspects of Rudra and arrogance were not even mentioned by name. The teachings of the Buddha remained firm and long-lasting. In the great bliss of the sky of Dharmadhatu Mother, they always dwell on the peak of great joy. They see and realize individually through the distinction of wisdom. Some see and realize that at the foot of the Bodhi tree, the Bhagavan Shakyamuni gradually subdued the four maras, and subdued all the arrogant ones with peaceful samadhi. For the sake of the lazy and those who refute permanence, he showed the manner of passing into nirvana through skillful means. The teachings of the Buddha remained long-lasting, and all sentient beings were placed in happiness. Some see and realize that on the peak of Mount Meru, Vajrapani raised the vajra of wisdom, and all the asuras were terrified and frightened, and the three realms also trembled and shook. In order to ask for forgiveness, they each offered the essence of their own life, subdued all the arrogant ones, and promised and swore by the true words of the gods.
Chinese
哦！将所有天龙八部鬼神判为奴仆，守护外在白色誓言的边境，将三恶道依次安置于天人之乐，见证并了悟一切众生安住并居于持明者的境界。有些人以毗卢遮那佛圆满报身，从光芒四射的珍宝天宫中，化现为降伏三界大忿怒尊之身，诛杀大自在天的魔鬼和所有傲慢者，在灰烬遍布的净土中，重新忆起，调伏并降伏一切魔鬼和恶灵，使其成为眷属和奴仆，接受教令和誓言。所有天、非天、人和非人等，承诺守护教令和教法，以及眷属和修行者。依次将欲界、色界和无色界等一切安置于佛的境界中，见证并了悟。有些人如此在母性的虚空中，五方佛安住于金刚界坛城中，由此，忿怒尊和吉祥炽燃忿怒母的续部，依次调伏魔鬼和鲁扎，依次将所有佛、菩萨和众生安置于法界大乐文字轮大集会的境界中，所有这些见证和了悟，无不是从吉祥普贤王如来本体之身，法性无为的加持中显现，并非各自显现且二元对立的显现。为何如此？因为这是非假设和非表相的词语。所有这些法，都是不可思议且无法思考的。为何如此？因为这是无所缘且非所缘的词语。所有这些法，即使经历无数劫也无法穷尽言说，即使一刹那也不言说，一切也都包含其中。为何如此？因为这是无长短之分的词语。所有这些法，皆是从心性寂静的状态中未曾动摇，身相炽燃，显现忿怒尊和忿怒母之身，语和意的游舞不可思议，如是显现。
English
O! Having judged all the eight classes of gods and demons as servants, protecting the border of the outer white oath, gradually placing the three lower realms in the bliss of gods and humans, witnessing and realizing that all sentient beings abide and dwell in the realm of vidyadharas. Some, with the Sambhogakaya of Vairochana, from the radiant jewel palace of the gods, transform into the body of the Great Wrathful One who subdues the three realms, slaying the demons of the Great Powerful One and all the arrogant ones, in the pure land filled with ashes, regaining memory, taming and subduing all demons and spirits, making them retinue and servants, receiving commands and vows. All gods, asuras, humans, and non-humans, etc., promise to protect the commands and teachings, and to care for the retinue and practitioners. Gradually placing all of the desire realm, form realm, and formless realm, etc., in the realm of the Buddha, witnessing and realizing. Some, in this way, in the space of the mother, the five victorious ones reside in the mandala of Vajradhatu, from this, the tantra of the Wrathful One and the Glorious Blazing Wrathful Mother, gradually taming demons and Rudras, gradually placing all Buddhas, Bodhisattvas, and sentient beings in the realm of the Dharmadhatu, the Great Bliss, the Great Assembly of the Wheel of Letters, all these witnessing and realization, are nothing but the manifestation from the blessing of the self-existing Dharmakaya of the Glorious Samantabhadra, not the manifestation of separate appearances and duality. Why is this so? Because it is a word of non-assumption and non-appearance. All these dharmas are inconceivable and cannot be thought of. Why is this so? Because it is a word of no object and non-object. All these dharmas, even if countless kalpas are spent, cannot be exhausted by speech, and even if a moment is not spoken, everything is included in it. Why is this so? Because it is a word without long or short. All these dharmas are, without moving from the state of peaceful mind, the body blazing, manifesting the body of the Wrathful One and the Wrathful Mother, the play of speech and mind is inconceivable, thus it appears.