Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb012.001 དཔལ་འབར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཛྭ་ལ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འབར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ནས་བཤད་པའི དུས་གཅིག་ན།། ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་དང། མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དང། བསྟན་ཅིང་རྟོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད། ཡེ་ནས་མ་གཡོས་ཤིང། བཅོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། སྣང བ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་ལ། མི་སྣང་ན་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་དང། གཟུང་འཛིན་དང་རྟག་ཆད་དུ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཡོད་ན་ནི་ སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མ་བསྒྲིབས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཡོད་ལ།མེད་ན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། རོལ་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ་པ་ཡིན་ལ།མི་རོལ་ན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ། གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་གང་ལ་ཡང་མི་ འཛིན།གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཡིན་པས། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་རྟོག་པའི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བས། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འདི་ཞེས་གཟུང་རྒྱུ་མེད་པ་ལ། མིག་ ནད་ཅན་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་ཡང་སྣང་ལ།སྣང་བའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལ། ལོག་ པ་དང་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སོ་སོར་སྣང་སྟེ།ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་མ་རྟོགས་པས་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ལ། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་མུན་པའི་སྨག་བཞིན་འཐིབས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྣང་བ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ།། རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ལས་སྣ་ཚོགས་ཡང་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་གོལ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ གྱུར་ཏོ།། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་རྒྱུ་འབྲས་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏོ།། སྡིག་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏོ།། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་ཤིང་མྱང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏོ།། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ལ་ལས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། འདའ་བར་བྱར་མེད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རིགས་ཤིང་འདའ་བའི་ལས་བྱས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི ཁམས་འདིར་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས།མནར་མེད་པའི་
Chinese
དཔལ་འབར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ།།（吉祥炽燃忿怒母续）印度语：Śrījvalakrodhītantra（梵文天城体，Śrījvalakrodhītantra，吉祥炽燃忿怒母续）。藏语：དཔལ་འབར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱུད།（吉祥炽燃忿怒母续）。顶礼薄伽梵寂怒诸尊！如是我闻。一时，如何显现与存在，所见与所闻，所教与所悟，所有这些，本初未动摇，于无造作之法性中，显现即是本尊与佛母之身语意，大印之坛城而显现，不显现则于事物与相，能取所取与常断不显现。若有，则是心之智慧明 روشن而无有遮蔽地成佛而有。若无，则无有二元显现与分门别类。若嬉戏，则是以方便与智慧，法界与智慧，喜乐与安乐之大受用而嬉戏。若不嬉戏，则于法性平等性之状态中，于任何亦不贪执，于任何亦不执取，于任何亦不住留。以无明之故，分别之念不可思议地显现。譬如虚空，无可执取，然眼病者等以错乱之故而如何亦显现。如显现之故而显现为各异。于真实之法性中，任何亦无有成立，然以颠倒与错乱之故而各自显现。以未证悟法性显现之故而为无明所支配。以无明之故如黑暗之浓雾般昏暗，智慧之显现因而隐没。以证悟之故，种种业亦显现。以烦恼之故，种种行亦显现。以颠倒之故，种种错谬亦生起。以错乱之故，种种因果亦生起。以罪恶之故，种种痛苦亦生起。以业之故，种种烦恼与感受亦生起。彼等为何？譬如此，于错乱，于业之根本与支分之誓言不违越之法性中，于不可违越者，以于金刚上师等不敬且作违越之业之故，于此世间，于不如意等种种相感受之后，于无间
English
Herein dwells the Tantra of the Glorious Blazing Wrathful Mother. In Sanskrit: Śrījvalakrodhītantra. In Tibetan: The Tantra of the Glorious Blazing Wrathful Mother. Homage to the Bhagavan Peaceful and Wrathful Deities! Thus have I heard. At one time, how things appear and exist, what is seen and heard, what is taught and realized, all of these, from the very beginning, are unmoving. In the Dharma-nature that is without artifice, appearance is the body, speech, and mind of deities and goddesses, appearing as the mandala of the Great Seal. If it does not appear, then phenomena and signs, grasping and fixation, and permanence and annihilation do not appear. If it exists, then the wisdom of the mind is clear and unobscured, existing as enlightenment. If it does not exist, then there is no dualistic appearance and no division into sides and factions. If one plays, then one plays with great enjoyment of skillful means and wisdom, the expanse and wisdom, joy and bliss. If one does not play, then in the state of the equality of Dharma-nature, one is not attached to anything, does not grasp anything, and does not abide in anything. Due to the power of ignorance, various kinds of thoughts appear immeasurably. For example, in the sky, there is nothing to grasp as "this," but due to the power of delusion, such as in the case of someone with an eye disease, anything at all appears. Just as due to the power of appearance, things appear as different. In the true Dharma-nature, nothing is established, but due to perversion and delusion, things appear separately. Because the appearance of Dharma-nature is not realized, one becomes subject to the power of ignorance. Due to the power of ignorance, it becomes as dark as a dense fog, and the appearance of wisdom is obscured. Due to the power of realization, various actions also appear. Due to the power of afflictions, various formations also appear. Due to the power of perversion, various errors also arise. Due to the power of delusion, various causes and effects arise. Due to the power of sin, various sufferings arise. Due to the power of karma, various afflictions and experiences arise. What are these? For example, in delusion, in the Dharma-nature where the vows of the root and branches of karma are not transgressed, in what cannot be transgressed, because of disrespect towards the Vajra Master and others and performing transgressing actions, in this world, after experiencing various unpleasant aspects, in the uninterrupted
Tibetan
དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལས་ནམ་ཡང་ཐར་བའི་དུས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དང། འཁྲུལ་པ་ལ་ ལས་འདོད་པ་དང།ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་མཆོད་པ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། བརྐམ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྱད་པའི་དབང་གིས། ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་བར་ འཁོད་པ་དང།འཁྲུལ་པ་ལ་ལས་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་སྤྱད་པ་དང། ཐམས་ཅད་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་བབ་ཅོལ་དུ་གྱུར་པས། བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ སྐྱེས་ནས།དེ་ལས་འཆི་ན་ཡང་སླར་ལུས་དེ་ཉིད་ལེན་ཅིང་བསྐལ་པ་ཡུན་རིང་བར་གནས་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང། འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་དང། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་རོ།། འཁྲུལ་པ་ལ་ལས་བསྟན་ཅིང་བསྒྲག་པ་དང། བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི། བདག་གིས་མ་རྟོགས་ཤིང་གཞན་ལ་མ་ཁྲོལ་བར་བྱས། གསང་ཞིང་སྦ་བ་དང་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི། བདག་གི་ངོ་མཐོན་དང་གསང་མཚམས་མེད་པར་སྤྱད་ལ། གཞན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། ལྟ་བས་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་པ དང།བསྒོམས་པས་མ་ཆོད་པར་ཅི་ལ་ཡང་འཇུག་པ་དང། བསྒྲུབ་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲོལ་མ་ཤེས་པར། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་སྒྲལ་བའི་ལས་ལ་བབ་ཅོལ་བར་བྱས་པ་དང།བདག་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ལ། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་མ་ཤེས་པར། གཞན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་གླགས་ལ་བབ་པ་དང། ཐབས་འོག་ ཏུ་ཆུད་པ་དང།རྡོ་རྗེ་གཡོས་པའི་དབང་གིས། མོའི་རིགས་སྣང་སྣང་ལ་སྦྱོར་བའི་ལས་བབ་ཅོལ་བྱས་པ་དང། བདག་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བར། གཞན་དྲང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་སོགས་པའི་དཔོན་བྱས་ཏེ་གཞན་ཚོམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་ནས།བཀའ་བཞིན་དུ་ནི་གང་ཡང་མ་བྱས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་འཆོལ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་བྱས་པ་དང། བདག་ཉིད་བསྒྲུབས་པའི་རང་རྩལ་མ་རྫོགས་ པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁེ་གྲགས་དང་གཞན་ཐུབ་པར་འདོད་པའི་མཐུ་རྩལ་འདོད་པའི་ཕྱིར།མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པའི་ཆོས་དང། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གང་ཟག་གིས་འདོད་པ་ཚོལ་བའི་བཅོས་བུ་དང། འཕྲལ་ བསྡེབས་བྱས་ནས་དམ་མེད་པས།གཞན་ལ་བསླུས་པའི་འགལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྲིམས་ཕྱུང་ནས། དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང། བདག་ཉིད་དངོས་གྲུབ
Chinese
堕入地狱等处，遭受种种痛苦，永无解脱之时；由于对错误的执着和对享乐的贪恋，对供养和资具等物，极度贪婪地使用；因此，长久地停留在饿鬼等处；由于对错误的愚痴，对如来之身肆意触碰；由于对一切都不明了，变得轻率，转生到旁生等处；即使从中死去，也再次取回同样的身体，长久地停留在那里；同样地，人、天、非天等众生的死亡和迁徙，争斗和争论，以及变异的痛苦等，都在体验和轮回中。由于错误的缘故，对于应该教导和宣讲的，以及应该禅修和修持的事物，自己没有领悟，也没有让别人解脱。对于应该保密和隐藏的，以及巧妙使用的方法，自己毫无顾忌地使用，也同样地教导和禅修他人，以见地来禅修所有的供养，没有通过禅修来决断，而是随意行事，没有完成修持，就着手进行各种各样的行为，自己没有认识到身体是天神的坛城，就轻率地进行为其他众生以神通解脱的行为，自己没有生起心之自性，没有认识到觉悟的智慧结合，就乘人之危，落入圈套，由于金刚摇动，轻率地进行与女性结合的行为，自己没有明晰禅修的禅定，为了引导他人，担任坛城等的首领，聚集其他群体等，没有按照教言去做任何事情，随意地进行各种事业的差错，自己没有圆满修持的自力，为了世间的利益和名声，以及想要胜过他人，为了获得神通，对于外道等的邪法，以及依赖于此的修行者寻求欲望的虚伪行为，进行临时的拼凑，由于没有誓言，从欺骗他人的巨大矛盾中提取法律，并欣然接受，自己没有成就。
English
Falling into hells and other places, suffering various pains, with no time to ever be liberated; due to attachment to error and craving for enjoyment, using offerings and resources, etc., with extreme greed; therefore, dwelling for a long time in the realms of pretas and others; due to delusion from error, touching the body of the Tathagata wantonly; due to not understanding everything, becoming reckless, being born in the realms of animals and others; even dying from there, taking the same body again and dwelling there for a long time; similarly, the death and migration of humans, gods, asuras, etc., fighting and arguing, and the suffering of change, etc., are experienced and revolved through. Due to error, regarding what should be taught and proclaimed, and what should be meditated and practiced, I have not realized myself, nor have I liberated others. Regarding what should be kept secret and hidden, and the methods to be used skillfully, I have used them without any restraint, and have also taught and meditated others in the same way, meditating on all offerings with views, not deciding through meditation, but acting arbitrarily, not completing the practice, but engaging in various actions, not knowing that one's own body is the mandala of the deities, recklessly engaging in the act of liberating other beings through miraculous powers, not having arisen the nature of one's own mind, not knowing the union of awakened wisdom, taking advantage of others' weaknesses, falling into traps, due to the shaking of the vajra, recklessly engaging in the act of uniting with women, not having clarified the samadhi of one's own meditation, in order to guide others, acting as the leader of mandalas and others, gathering other groups, etc., not doing anything according to the teachings, recklessly making various mistakes in activities, not having perfected the self-power of one's own practice, for the sake of worldly gain and fame, and wanting to overcome others, desiring magical powers, for the false practices of heretics and others, and the deceptive behavior of practitioners who rely on them seeking desires, making temporary arrangements, due to the lack of vows, extracting laws from the great contradictions of deceiving others, and gladly accepting them, not having accomplished oneself.