Tibetan
ཁྲོ་དཔུང་ཆེན་པོ་འཇོམས་པའི་གསུང།། ཁྲོས་པའི་ཉེ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་ཐུགས།། ཞི་མཛད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ།། ཧཱུཾ་ལྷ་རྣམས་འདུལ་བ་གཙོ བའི་སྐུ།། འཇོམས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གསུང།། ཞི་མཛད་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཐུགས།། འཇོམས་བྱེད་ཁྲོ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ།། ཧཱུཾ་ཤར་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ།། དྲི་ཟའི་གཙོ་གཟུངས་བརྫིས་པའི གསུང།། འཇོམས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་འདུལ་བའི་ཐུགས།། གཤེད་མཛད་འདུལ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ།། ཧཱུཾ་ཤར་ལྷོ་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་སྐུ།། བདེན་བྲལ་གཙོ་གཟུངས་འདུལ་བའི་གསུང།། འཇོམས བྱེད་དབང་ཕྱུག་རིག་པའི་ཐུགས།། བདེན་བྲལ་འདུལ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ།། ཧཱུཾ་ལྷོ་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་སྐུ།། གཤིན་རྗེ་གཙོ་གཟུངས་འདུལ་བའི་གསུང།། འཇོམས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་འདུལ བའི་ཐུགས།། ཚེ་གཤེད་ཁྲོ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ།། ཧཱུཾ་ལྷོ་ནུབ་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་སྐུ།། སྲིན་པོ་འདུལ་བ་རིག་པའི་གསུང།། འཇོམས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་བདག། མཐར་བྱེད་ཁྲོ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ།། ཧཱུཾ ནུབ་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་སྐུ།། ཀླུ་ཡི་གཙོ་གཟུངས་གདན་བཏིང་གསུང།། འཇོམས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཡིད་ཀྱི་ཐུགས།། འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ།། ཧཱུཾ་ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་སྐུ།། རླུང་ལྷའི གཙོ་གཟུངས་གདན་བཏིང་གསུང།། འཇོམས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་བདག། འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ།། ཧཱུཾ་བྱང་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་སྐུ།། གནོད་སྦྱིན་གཙོ་གཟུངས་གདན་བཏིང གསུང།། འདུལ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ཀྱི་བདག། དབང་མཆོག་ཁྲོ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ།། ཧཱུཾ་བྱང་ཤར་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་སྐུ།། དབང་ལྡན་གདན་གཏིང་རིག་པའི་གསུང།། འཇོམས་བྱེད་སྟོབས་ཀྱིས་གནོན པའི་ཐུགས།། སྟོབས་ལྡན་ཁྲོ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ།། ཧཱུཾ་ཕྲིན་ལས་འཇོམས་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ།། གདུག་པ་ཉོན་མོངས་ཡམ་ཤིང་ལ།། འཇོམས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་མེ་སྤར་བས།། ཚེ་འདས་གཤེད་མ་བསྲེག་སྦྱང་རོལ།། ཧཱུཾ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཆེ་གེ་སརྦ་པཱ་པཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ།ཚེ་ལས་འདས་པའི་གཤེད་མ་སྦྱང་ཞིང། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ལ་མཆོད་པ་དབུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ཡིས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ཞིང་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་འགྲོ་བའི་དཔལ་མཛད་ལ།། ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་མཆོད་པ་གང།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། ཧཱུཾ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འོད ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གསུང།། ཡོན་ཏན་འགག་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས།། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་འདི།། ཞིང་སྐྱོང་དཔལ་མཛད་སྐུ་ལ་མཆོད་པར འབུལ།། ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་མཛོད།། ཨ་བཛྲ་པ་ཏྲ་ཨ་ཆེ་གེ་མོ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ་གཉིས་མེད་བྷ་གའི་ཧོམ་ཁུང་དུ།། འབྱུང་བ་འོད་ཀྱི་མེ་སྤར་བས།། ཚེ་འདས་བག་ཆགས་བསྲེག་སྦྱང་རོལ།། བཛྲ ཨགྣེ་ཆེ་གེ་མོ་ཛྭ་ལ་རཾ།། ཞིང་སྐྱོང་དཔལ་མཛད་མའི་མཆོད་པ་དབུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ཚེ་འདས་ལས ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་སྒོ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ་བ་གང།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། ཧཱུཾ་ལོག་པར་བལྟ་བའི་མཚན་མ་འཇོམས་པའི་སྐུ།། དམིགས་པ་འཛིན པ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གསུང།། མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཐུགས་མངའ་བ།། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ།། ཧཱུཾ་མཚན་མར་བལྟ་བ་མཚན་མེད་དག་པའི་སྐུ།། རྣམ་པའི་ཡུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ བའི་གསུང།། མི་གཡོ་བ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་མངའ་བ།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ།། ཧཱུཾ་བདག་ཏུ་བལྟ་བའི་མཚན་མ་འཇོམས་པའི་སྐུ།། ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་རིག་པ་མེད་པའི་གསུང།། རྒྱ་མ་ཆད པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་མངའ་བ།། དབང་སྡུད་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ།། ཧཱུཾ་ཆད་པར་བལྟ་བ་བདེ་བས་སེལ་བའི་སྐུ།། དམིགས་པ་མེད་པ་རིག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང།། མི་འགྱུར་བ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་མངའ བ།། གསོལ་མཛད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ།། ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ཅིག། ཧཱུཾ་ཕྲིན་ལས་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ།། ལོག་རྟོག་རྒྱུ་རུ་སྣང་བའི་ཡམ་ཤིང་ལ།། འཇོམས་མཛད་ཡེ་ཤེས ཆེན་པོའི་མེ་སྤར་བས།། ཚེ་འདས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་སྦྱང་རོལ།། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཆེ་གེ་མོ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་སྒོ་བ་ལ་མཆོད་པ་དབུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང།། ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། ཧཱུཾ་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ།། རིག་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་གསུང།། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་འགྲོ་བའི་
Chinese
摧毁暴怒大军之语， 忿怒近侧大云之意， 寂静者忿怒尊身前敬献供养。 吽，调伏诸神为主之身， 摧毁者大自在之语， 寂静者极度恐怖之意， 摧毁者忿怒前敬献供养。 吽，东方傲慢一切调伏之身， 乐神之主心咒压制之语， 摧毁者自在调伏之意， 行刑者调伏前敬献供养。 吽，东南傲慢调伏之身， 离真之主心咒调伏之语， 摧毁者自在明智之意， 离真调伏前敬献供养。 吽，南方傲慢调伏之身， 阎罗之主心咒调伏之语， 摧毁者自在调伏之意， 夺命忿怒前敬献供养。 吽，西南傲慢调伏之身， 罗刹调伏明智之语， 摧毁者自在慈悲之主， 终结忿怒前敬献供养。 吽，西方傲慢调伏之身， 龙之主心咒垫座之语， 摧毁者自在意之意， 调伏者忿怒前敬献供养。 吽，西北傲慢调伏之身， 风神之主心咒垫座之语， 摧毁者君王心之主， 调伏者忿怒前敬献供养。 吽，北方傲慢调伏之身， 夜叉之主心咒垫座之语， 调伏者自在心之主， 至上自在忿怒前敬献供养。 吽，东北傲慢调伏之身， 有权者垫座明智之语， 摧毁者以力压制之意， 具力忿怒前敬献供养。 吽，事业摧毁之火坑中， 恶毒烦恼柴薪上， 摧毁者忿怒之火燃起时， 亡逝行刑者焚烧净化嬉戏。 吽，班杂 卓达 贝杂亚 切给 萨瓦 巴巴 玛拉亚 匝拉 然 (藏文：བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཆེ་གེ་སརྦ་པཱ་པཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ།，梵文天城体：वज्रक्रोधविचयचेगेसर्वपाप मारयज्वालरं，梵文罗马拟音：vajrakrodhavijayacegesarvapāpa mārayajvālaraṃ，汉语字面意思：金刚忿怒胜 切给 一切罪 杀 烧 然)。净化亡逝行刑者，乃是供养智慧忿怒之第十四章。 摄集之秘密主金刚萨埵， 向示现之导师普贤王如来， 田地守护金刚作有情之吉祥， 亡逝之障碍净化并供养。 示现之导师普贤王如来彼， 吽，一切善逝自光中生。
English
The speech that destroys the great army of wrath, The mind of the great cloud of wrathful nearness, I offer worship to the body of the pacifying wrathful one. Hūṃ, the body that primarily subdues the gods, The speech of the great, destroying, powerful one, The mind of the pacifying, utterly terrifying one, I offer worship to the destroying wrathful one. Hūṃ, the body that subdues all the arrogant in the east, The speech that crushes the essence of the chief of the gandharvas, The mind of the destroying, powerful subduer, I offer worship to the executing subduer. Hūṃ, the body that subdues the arrogant in the southeast, The speech that subdues the essence of the chief of the truthless, The mind of the destroying, powerful wisdom, I offer worship to the truthless subduer. Hūṃ, the body that subdues the arrogant in the south, The speech that subdues the essence of the chief of Yama, The mind of the destroying, powerful subduer, I offer worship to the life-taking wrathful one. Hūṃ, the body that subdues the arrogant in the southwest, The speech of the wisdom that subdues the rakshasas, The destroying, powerful lord of compassion, I offer worship to the terminating wrathful one. Hūṃ, the body that subdues the arrogant in the west, The speech that spreads the essence of the chief of the nāgas as a seat, The mind of the destroying, powerful mind, I offer worship to the subduing wrathful one. Hūṃ, the body that subdues the arrogant in the northwest, The speech that spreads the essence of the chief of the wind gods as a seat, The destroying king, the lord of the mind, I offer worship to the subduing wrathful one. Hūṃ, the body that subdues the arrogant in the north, The speech that spreads the essence of the chief of the yakshas as a seat, The subduing, powerful lord of the mind, I offer worship to the supreme, powerful wrathful one. Hūṃ, the body that subdues the arrogant in the northeast, The speech of the wisdom that spreads the seat of the powerful one, The mind that suppresses with the destroying power, I offer worship to the powerful wrathful one. Hūṃ, in the homa pit of destroying activity, On the firewood of evil afflictions, When the fire of the destroying wrathful one is kindled, The departed executioner enjoys burning and purifying. Hūṃ, Vajrakrodhavijayacegesarvapāpa mārayajvālaraṃ (藏文：བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཆེ་གེ་སརྦ་པཱ་པཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ།，梵文天城体：वज्रक्रोधविचयचेगेसर्वपाप मारयज्वालरं，梵文罗马拟音：vajrakrodhavijayacegesarvapāpa mārayajvālaraṃ，汉语字面意思：金刚忿怒胜 切给 一切罪 杀 烧 然). Purifying the departed executioner, this is the fourteenth chapter, offering worship to the wisdom wrathful one. The secret lord Vajrasattva who gathers, To the teacher of teachers, Samantabhadra, The field-protecting Vajra, who creates the glory of beings, The obscurations of the departed are purified and offered. That teacher of teachers, Samantabhadra, Hūṃ, all the Sugatas arise from light.
Chinese
幻化的身。 护持诸佛刹土的语。 功德无尽，遍知一切的意。 此供奉燃烧的甘露圣物。 供养护持刹土，具光辉之身。 请净除亡者业之障碍。 ཨ་བཛྲ་པ་ཏྲ་ཨ་ཆེ་གེ་མོ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文：，梵文羅馬轉寫：，汉语：） 吽，于无二莲花之火坑中。 燃起生起之光明火焰。 焚烧净化亡者习气。 བཛྲ ཨགྣེ་ཆེ་གེ་མོ་ཛྭ་ལ་རཾ།（藏文，梵文：，梵文羅馬轉寫：，汉语：） 供养护持刹土，具光辉母之篇章，第十五。 摄集之秘密主金刚萨埵者。 为导师之导师普贤王如来。 为净除亡者业之习气。 供养诸智慧门。 导师之导师普贤王如来者。 吽，摧毁执着邪见的形相之身。 以执持对境调伏众生的语。 具有无碍智慧明觉之意。 供养于尊胜之身。 吽，执着形相，清净无相之身。 以形相之境调伏众生的语。 具有不动之智慧意。 供养于阎罗死主之身。 吽，摧毁执着自我的形相之身。 无有执持对境之明觉的语。 具有无间断之智慧意。 供养于怀摄马头明王之身。 吽，以乐遣除断见之身。 无有对境之大明觉的语。 具有不变之智慧意。 供养于息灭甘露漩之身。 愿亡者业之障碍得以清净。 吽，于事业成就之火坑中。 于显现邪念为因之柴薪上。 燃起摧毁者大智慧之火焰。 焚烧净化亡者一切习气。 ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཆེ་གེ་མོ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文：，梵文羅馬轉寫：，汉语：） 供养智慧门之篇章，第十六。 摄集之秘密主金刚萨埵者。 为导师之导师普贤王如来。 供养诸智慧母。 亡者之障碍如何得以清净？ 导师之导师普贤王如来者。 吽，大空性现前成佛之身。 以明觉之铁钩引导众生的语。 无量慈悲众生的
English
The illusory body. The speech that protects the realms of all Buddhas. The mind that knows all, with inexhaustible qualities. This offering of blazing nectar of sacred substances. I offer to the body that protects the realms and possesses glory. May it purify the karmic obscurations of the deceased. ཨ་བཛྲ་པ་ཏྲ་ཨ་ཆེ་གེ་མོ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan, Sanskrit:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) Hūṃ, in the homa pit of indivisible bhaga. By kindling the fire of arising light. Burn and purify the habitual tendencies of the deceased. བཛྲ ཨགྣེ་ཆེ་གེ་མོ་ཛྭ་ལ་རཾ། (Tibetan, Sanskrit:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) The chapter of offering to the glorious mother who protects the realms, the fifteenth. The secret lord Vajrasattva who gathers together. To the teacher of teachers, Samantabhadra. For the sake of purifying the karmic habitual tendencies of the deceased. Whatever is offered to the doors of wisdom. That teacher of teachers, Samantabhadra. Hūṃ, the body that destroys the signs of wrong view. The speech that tames beings by holding onto objects. The mind that possesses unobstructed wisdom and awareness. I offer to the victorious body. Hūṃ, the body that is pure and without signs, seeing signs. The speech that tames beings with the realm of forms. The mind that possesses unwavering wisdom. I offer to the body of Yama, the lord of death. Hūṃ, the body that destroys the signs of seeing self. The speech that has no awareness of holding onto objects. The mind that possesses uninterrupted wisdom. I offer to the body of Hayagriva, the subjugating one. Hūṃ, the body that dispels nihilism with bliss. The speech of great awareness without objects. The mind that possesses unchanging wisdom. I offer to the body of the swirling nectar of pacification. May the karmic obscurations of the deceased be purified. Hūṃ, in the homa pit where activities are accomplished. On the firewood that appears as the cause of wrong thoughts. By kindling the fire of the great wisdom that destroys. Burn and purify all the habitual tendencies of the deceased. Hཱུཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཆེ་གེ་མོ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan, Sanskrit:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) The chapter of offering to the doors of wisdom, the sixteenth. The secret lord Vajrasattva who gathers together. To the teacher of teachers, Samantabhadra. Offering to the wisdom mothers. How are the obscurations of the deceased purified? That teacher of teachers, Samantabhadra. Hūṃ, the body of great emptiness, manifestly enlightened. The speech that leads beings with the hook of awareness. The immeasurable compassion of beings.