Tibetan
ལས། ཚོགས་དྲང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་གཟུགས ཀྱི་མཆོད་པ་དང།ནང་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་དང། གསང་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་པའོ།། དེ་ལ་ཕྱི་གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དོན་གྱི་མཆོད་པ་ དང།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་དང། གར་གྱི་མཆོད་པ་དང། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་དང། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པ་དང། སེམས་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པ་དང། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔའི་མཆོད་ པ་དང།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ་དང། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་དང། འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་དང། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཆོད་པ་དང། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་ པའི་མཆོད་པ་དང།གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་དང། མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཆོད་པ་དང། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པའོ།། དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དོན་གྱིས་མཆོད་པ་འདི་སྐད་དོ།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ རང་བཞིན་ལ།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མར་མི་གནས་ཤིང།། དབུ་མ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང།། མི་རྟོག་མི་གཡོ་སྐྱོན་བསལ་ཏེ།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པའི།། མི་རྟོག་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨཱ+ོཾ་དྷརྨ་དྷཱ ཏུ་པཱུ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དགོངས་པ་བཟུང་ངོ།། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་སྐད་དོ།། ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གསུམ་བསམ་མི་ཁྱབ།། རབ་འབྱམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན།། ཐབས དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། རྟོགས་དང་ལྡན་པས་གསལ་བསྒོམས་ནས།། དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་ཕྱིར།། དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པར་བཞེས།། ཨཱ+ོཾ་ས་མཱ་དྷི་ཙ ཏུ་པཱུ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་དགོངས་པས་བརླབ་བོ།། དེ་ནས་གར་གྱིས་མཆོད་པ་འདི་སྐད་དོ།། ཨཱ+ོཾ་གར་གྱི་རྒྱུ་དང་གར་གྱི་ཁུངས།། གར་གྱི་གར་ཐབས་དྲངས་དང་བཅས།། གར་གྱི་གླེང་གཞི་ཡོན་ཏན་གྱིས།། གར་གྱི་ མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱ།། ཨཱ+ོཾ་དང་པོ་དམ་ཚིག་གར་ལགས་ཏེ།། ནམ་མཁའ་ཀུན་ཀྱང་གར་གྱིས་ཁེངས།། གར་མཁན་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཤིང།། གསང་ཆེན་བདེ་བའི་མཆོག་སྟོན་པ།། ངོ་མཚར་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ ལོ།། གཡས་ཀྱི་སེ་གོལ་ཏ་ལ་ཧོ།། གཡོན་གྱི་སེ་གོལ་བཤམ་པ་བརྒྱ།། ཏ་ལ་ཀྵམ་རྒྱ་རྩེ་བསྡམས་པ།། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ན།། ཕྱི་ནང་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ།། སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་འཁོར་འདུས ནས།། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ།། ལོ་ཙཱ་ན་ལ་སོགས་པ་ལྔས།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས།། རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད།། ཨཱ+ོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏ་ཡོ་ག་བྲ་བ་ནེ། ཨཀྵ་མུ་ས་སྭ་པྲ་བ་སཱ+ེ། སུ་ཀ་ར་སུ་ཀ་ཏན་ཞེས་གར་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། གར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། གཡོན་པས་ཁུ་ཚུར་བཅང་པ་ལས་འབྱུང་ངོ།། གར་གྱི་གར་དྲང་ཐབས་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་སྐུ གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས་སོ།། གར་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། གར་བསྒྱུར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅང་བའི་ཚེ།། སྐུ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བར་བྱས་ནས། དེར་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འདི་སྐད་དོ།། ཕྱག རྒྱ་བཞུགས་ཚུལ་ལས།སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འདའ་བ་མེད།། མི་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ལས། རྒྱལ་བ་མཉེས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་མཉམ་གཞག་ནས།། གཡོན་པའི་ལག་བརྐྱང་རྐང་སྟེང་ ན།། གཡས་པ་དེ་སྟེང་མཉམ་གཞག་པ།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་ཐལ་སྦྱར་སོར་བསྣོལ་ནས།། གུང་མོ་རྩེ་སྤྲད་མཐེའུ་ཆུང་བསྒྲེང།། མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྒྲེང།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག རྒྱ་ཡིན།། སོར་མོ་བཞི་པོ་རྒྱབ་བསྣོལ་ཏེ།། གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྱུད་ལུ་གུ་རྒྱུད།། མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱང་མཐིལ་དུ་སྦྱར།། དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་བ་ལས།། མཐེ་བོང་གློར་བཞག མཛུབ་སྦྱར་ཅན།། གུང་མོ་སོར་དྲུག་འོད་ལྟར་བཀྲམ།། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་ཐལ་མོ་དེ་ཉིད་ལས།། སོར་མོ་རྩེ་སྤྲད་དགུ་བྱས་ནས།། པདྨ་ཁ་འབུས་ཚུལ་དུ་བྱས།། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ ཡིན།། ལག་པ་ཐལ་མོ་དེ་ཉིད་ལས།། སྲིན་ལག་གཉིས་ནི་ནང་དུ་བཀུག། བཞི་པོ་རྩེ་སྤྲད་ཕྱོགས་བཞིར་བགྲད།། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བཅངས་པ་ལས།། བཞི་པོ་རྩེ་སྤྲད་གྱེན་བསྒྲེངས ནས།། དམ་དུ་བརྩུམས་ཏེ་བསྒྲེངས་པ་ནི།། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ཐལ་མོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱར་ནས།། སོར་མོ་གཞན་རྣམས་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ།། ཟུར་ཅན་མྱུ་གུའི་ཡི་ཚུལ། ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ ཡིན།། གཡས་པའི་མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་མནན།། སོར་མོ་གསུམ་ཕྱར་རལ་གྲིའི་ཚུལ།། གཡོན་པ་ཤུབས་ལྟར་བྱས་པ་ནི།། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཀྱང།། སོར་མོ་སྤེལ་ཏེ་ཡིད ཙམ་བསྣོལ།། པདྨ་ཁ་རྒྱས་ཚུལ་དུ་བྱས།། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡས་གཡོན་སོར་བསྣོལ་གུང་མོ་བསྒྲེངས།། མཛུབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལྟར་བཀུག། མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་གློར་བཞག་པ།། ཕྱག་ན་རྡོ རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། གཡོན་པ་མཐེ་བོང་མཛུབ་མོ་སྤྲད། སྙེ་མ་འཛིན་པ་ལྟར་བྱས་པ།། སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡས་པ་ལག་མཐིལ་ལྟེ་བར་བརྐྱང།། གཡོན་པ བརླ་ལ་སེ་གོལ་ཚུལ།། པོ་ཏི་འཛིན་པ་ལྟར་བྱས་པ།། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་ཚུལ།། གཡོན་པ་བརྐྱངས་ཏེ་ས་གནོན་གྱིས།། ཀླུ་ཤིང་འཛིན་པ་ལྟར་བྱས་པ།། བྱམས་པ་མཆོག གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་གཡས་གཡོན་རྟིང་སྦྱར་ནས།། སོར་མོ་ཕྱིར་བཀྱེད་རྩེ་མོ་དགུག། ཨུཏྤལ་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི།། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན ནས།། འགྱིང་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ།། འཛུམ་ཞིང་སྒེག་པས་གཡས་སུ་འདུད།། ལ་སེ་སྒེག་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་གཡས་གཡོན་མཐེབ་མཛུབ་སྤྲད།། གཡོན་པས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ལ།། གཡས་པས་སྨིན མཚམས་འདྲེན་པ་ནི།། མ་ལེ་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡོན་པ་རིན་ཆེན་པི་ཝང་ལ།། སོར་མོས་དེའུ་གནོན་པ་ལས།། གཡས་པ་རྡེབ་པ་ལྟར་བྱས་པ།། དབྱངས་མཁན་མ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡོན པའི་ཐལ་མོ་བཀན་པ་ལ།། གཡས་པ་སྟེང་དུ་ལྟོ་བསྣོལ་ཏེ།། འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། གར་མཁན་སྐྱོང་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་གཡོན་པའི་གྲུ་མོ་ནས།། གཡས་པས་འདེགས་པ་ལྟར་བྱས་ལ།། གཡོན པ་སྤོས་ཕོར་ཚུལ་དུ་བྱ།། དྷཱུ་པེ་ཚིམ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་གཡས་གཡོན་ཐལ་མོ་སྦྱར།། སྙིམས་པ་ཡིད་ཙམ་བཀན་པ་ལས།། འཐོར་བའི་ཐབས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི།། པུཥྤེ་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། ལག་པ གཡས་གཡོན་སྙིམས་པ་ལས།། མཐེ་ཆུང་གཉིས་ནི་དཀྱིལ་ནས་བསྒྲེངས།། གཤིབས་ཏེ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ་ནི།། ཞུན་མར་ཨཱ་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་གཡོན་པ་སྐྱཽར་བ་ལས།། གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་ཕྱག་རྒྱ ཡིས།། གཏོར་ཐབས་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི།། གན་དྷེ་དྲི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་ནི།། ནརྀ་མགོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས།། བཏེགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཕྱར་བ་ནི།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡོན པས་སྡིགས་པའི་མཛུབ་མོ་ལས།། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱིས།། བརྡེག་པའི་ཐབས་སུ་འདེབས་པ་ནི།། དཔལ་ལྡན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། རྟ་མགྲིན་དཔལ་ནི་རྟ་ཡི་རྒྱ།། ཡང་ན་གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ལས།། གཡས པ་སྦྲུལ་ཞག་སྡོམ་པ་ནི།། ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་
Chinese
事。 集会仪轨第三品。 然后集会的供养也有三种：外在形象的供养，内在解脱的供养，秘密方便与智慧菩提心之供养。 其中，外在形象的供养又有十六种：非分别之义供养，三摩地之供养，舞蹈之供养，手印之供养，十六勇士之供养，十六天女之供养，五种妙欲之供养，普贤之供养，大乐之供养，有为事物之供养，无上之供养，解脱之供养，三轮清净之供养，无二之供养，等持之供养，任运成就之供养。 其中，非分别之义供养是这样说的： 法性空性的自性中， 不住于分别相， 也不住于中观， 无分别，无动摇，消除过失， 超越能取所取二者， 请享用无分别之供养。 ཨཱ+ོཾ་དྷརྨ་དྷཱ ཏུ་པཱུ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这样思维。 然后是三摩地之供养，是这样说的： 十方三千不可思议， 无量无边的世界中， 外内情器一切万法， 从方便与智慧的自性中， 乃是大手印之坛城， 以具证悟者明观修习， 以无别本体平等之故， 请享用专注之三摩地供养。 ཨཱ+ོཾ་ས་མཱ་དྷི་ཙ ཏུ་པཱུ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这样以意念加持。 然后是舞蹈之供养，是这样说的： ཨཱ+ོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）舞蹈的因和舞蹈的来源， 舞蹈的舞姿伴随着引导， 以舞蹈的开端功德， 献上舞蹈的供养。 ཨཱ+ོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）最初是誓言舞， 虚空一切都充满舞蹈， 以舞者之姿成佛， 示现大秘密安乐之殊胜， 稀有伟大我顶礼。 右手的铃铛 达拉 霍， 左手的铃铛 贤巴 加， 达拉 恰 嘉 策 摄持， 过去诸佛全部聚集， 何须说外内其他所见， 如云聚般眷属聚集， 色声香味触等， 罗扎
English
Act. The Third Chapter, the Gathering Ritual. Then there are three types of assembly offerings: outer form offerings, inner liberation offerings, and secret method and wisdom Bodhicitta offerings. Among them, there are sixteen types of outer form offerings: non-conceptual meaning offering, Samadhi offering, dance offering, mudra offering, sixteen heroes offering, sixteen goddesses offering, five desirable qualities offering, Samantabhadra offering, great bliss offering, conditioned substance offering, supreme offering, liberation offering, three-circle pure offering, non-duality offering, equanimity offering, and spontaneous accomplishment offering. Among them, the non-conceptual meaning offering is as follows: In the nature of emptiness of Dharma, Not abiding in conceptual signs, Nor abiding in the Middle Way, Non-conceptual, unwavering, eliminating faults, Transcending both grasper and grasped, Please accept the non-conceptual offering. Oṃ dharma dhātu pūja svāhā. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Think in this way. Then the Samadhi offering is as follows: The ten directions, three thousand immeasurable, In countless universes, All outer and inner phenomena, From the nature of method and wisdom, Is the mandala of the Great Seal, With realization, clearly contemplate, Because of the equality of indivisible essence, Please accept the focused Samadhi offering. Oṃ samādhi citta pūja svāhā. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Bless with this thought. Then the dance offering is as follows: Oṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The cause of dance and the source of dance, The dance postures accompanied by guidance, With the qualities of the beginning of dance, Offer the dance offering. Oṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Initially, it is the vow dance, All of space is filled with dance, Becoming enlightened in the manner of a dancer, Showing the supreme of great secret bliss, Wonderful and great, I prostrate. The bell of the right hand, Tala Ho, The bell of the left hand, Shyampa Gya, Tala Kshama Gya Tse holds, All past Buddhas gather, What need to mention outer and inner other views, Like a cloud gathering of retinues, Form, sound, smell, taste, Loza
Chinese
五种供品，如供灯等。 圆满了三世诸佛的誓愿之后， 请成就瑜伽所托付的事业！ ཨཱ+ོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏ་ཡོ་ག་བྲ་བ་ནེ། （藏文）ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། （梵文天城体，Om mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ）(梵文罗马拟音，Om mahasunyata jnana vajra sobhawa atma ko ham)（我是大空性智慧金刚自性）ཨཀྵ་མུ་ས་སྭ་པྲ་བ་སཱ+ེ། སུ་ཀ་ར་སུ་ཀ་ཏན་，这样献上舞蹈的供养。 舞蹈生起的原因是：从左手握拳而生起。 舞蹈的舞姿引导方法是：修法身、语、意三者合一。 舞蹈的功德是：舞蹈变化之后，当结手印的时候， 清楚地显现为本尊的印，在那里也能解脱。 然后是手印的供养，这样说： 手印安住的方式是：身的手印不会消失。 从不变化的手印供养中，诸佛欢喜并赐予成就。 菩萨的跏趺坐禅定姿势中， 左手伸展放在脚上， 右手也同样放在上面禅定， 这是普贤王如来的手印。 双手合掌，手指交叉， 中指指尖相触，小指竖立， 两个拇指也同样竖立， 这是金刚部的手印。 四根手指背部交叉， 一个缠绕着一个，像连珠一样， 两个拇指也放在掌心， 这也是本尊部的手印。 手掌掌心空心合在一起， 拇指放在虎口处，食指合拢， 中指六指像光一样散开， 这是宝生部的手印。 手掌还是原来的样子， 手指指尖相触，做成九个， 做成莲花含苞待放的样子， 这是莲花部的手印。 手掌还是原来的样子， 两个无名指弯向内侧， 四个指尖相触，向四个方向张开， 这是事业部的手印。 从结持那个手印开始， 四个指尖相触向上竖起， 郑重其事地竖起来， 这是五部佛母的手印。 两个手掌合在一起， 其他手指在背后交叉， 像有棱角的嫩芽的形状， 这是地藏菩萨的手印。 右手拇指压住小指， 三根手指张开，像宝剑的形状， 左手做成剑鞘的样子， 这是虚空藏菩萨的手印。 手掌合在一起， 手指交错，稍微交叠， 做成莲花盛开的样子， 这是观世音自在的手印。 左右手指交叉，中指竖立， 食指
English
With five offerings, such as lamps and so on. Having fulfilled the vows of the Buddhas of the three times, Please accomplish the entrusted activities of yoga! ཨཱ+ོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏ་ཡོ་ག་བྲ་བ་ནེ། (Tibetan) ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། (Sanskrit Devanagari, Om mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ) (Sanskrit Romanization, Om mahasunyata jnana vajra sobhawa atma ko ham) (I am the self-nature of great emptiness wisdom vajra) ཨཀྵ་མུ་ས་སྭ་པྲ་བ་སཱ+ེ། Sūkara Sūkatan, thus offering the dance. The cause of the dance arising is: it arises from the left hand holding a fist. The method of guiding the dance postures is: the embodiment of the form, speech, and mind of the practice. The merit of the dance is: after the dance transforms, when holding the mudra, Clearly manifest as the mudra of the deity, and there also liberation will occur. Then comes the offering of mudras, saying this: The way the mudra resides is: the mudra of the body does not disappear. From the unchanging mudra offering, the Buddhas are pleased and grant accomplishments. In the vajra posture of a Bodhisattva in meditative equipoise, The left hand extended on the foot, The right hand also placed on top in meditative equipoise, This is the mudra of Samantabhadra. Hands joined in prayer, fingers interlaced, The tips of the middle fingers touching, the little fingers raised, The two thumbs also raised in the same way, This is the mudra of the Vajra family. The four fingers crossed on the back, One entwined with the other, like a string of beads, The two thumbs also placed in the palm, This is also the mudra of the family. Hands joined with hollow palms, The thumbs placed in the hollow of the palm, index fingers joined, The middle fingers, six fingers spread out like light, This is the mudra of the Ratna family. Hands in the same prayer position, The fingertips touching, making nine, Making the shape of a lotus budding, This is the mudra of the Padma family. Hands in the same prayer position, The two ring fingers bent inward, The four fingertips touching, spread out in four directions, This is the mudra of the Karma family. From holding that mudra, The four fingertips touching, raised upwards, Solemnly raised, This is the mudra of the five mothers of the families. Two palms joined together, The other fingers crossed on the back, Like the shape of an angular sprout, This is the mudra of Ksitigarbha. The right thumb pressing down on the little finger, The three fingers spread out, like the shape of a sword, The left hand made like a scabbard, This is the mudra of Akashagarbha. Hands joined in prayer, Fingers interlaced, slightly overlapping, Making the shape of a lotus blooming, This is the mudra of Avalokiteshvara. Right and left fingers crossed, middle fingers raised, The index finger