Tibetan
གྲུབ་པ་ཐོབ་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་ནས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་མང་པོ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དར་བར་འགྱུར རོ།། དེ་ནས་དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་དུ་ཤིས་པ་གྲངས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཤིང་འཚེངས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མང་ངོ།། དམ་ལ་མི་གནས་ཤིང་རིས་འཛིན་པ་ཕུང་བ་ཡང་གྲངས་ཀྱིས་མང་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ ན།བོད་ཕྲག་དོག་ལ་གནས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང། ལོག་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་རིས་འཛིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་རིས་འཛིན། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱང་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་རིས་ འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ།དེ་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱུའི་ཆོས་དར་བ་མང་བར་སྤྱོད། འབྲས་བུའི་ཆོས་ནི་ནུབ་པར་སྤྱོད་པ་ཉུང་ཤས་ཙམ་གནས་ནས་གཉིས་ཀའི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བས་གང་ཟག་གིས་བསླད་པ་ མང་བར་ཡོད་དེ།མི་ཚིག་མང་བར་དར་བས། བྱིན་དང་འབྲས་བུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་གསང་སྔགས་གཏོར་མ་འདི་དག་སྤྱོད་པ་ཉུང་ཤས་ཙམ་ཞིག་ལས། བརྒྱ་ཐ་མ་ལ་བག་ཙམ་དར་བར་གྱུར་ནས། དེ་ ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་གྱུར་ནས།བསྐལ་པ་རིས་ཕྲ་མོ་བདུན་ཙམ་གྱིས་ཉེས་པ་ལས། སྐྱེ་བས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྟན་ནས། དེ་ཕྱིས་རིང་ཞིག་ཏུ་དུས་ཀྱང་ ཕྱིར་ཞིང་བཟང་སྟེ།ས་ཐོབ་པ་དང། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མང་བར་འབྱུང་ཞིང། དེ་ལ་དར་ནུབ་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་དད་པ་རེས་ཀྱིས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ ནས་ཐམས་ཅད་གཏོར་གཞོང་ཡང་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྲིད་པ་ཞིག་གོ།གཏོར་མའི་རྫས་སྐྱེ་འཁྲུངས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གསོལ་ཏེ་དེངས་སོ།། གཏོར་མགྲོན་ཡང་རིག་པ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུས་ཏེ་ འཕྲོས་སོ།། དེ་ཡང་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ལ་མ་རིག་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གོང་མ་ལྟར་དུ་སྣང་ངོ།། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་གཏོར་མ་འདི་རིག་ཅིང་རྟོགས་ན། དེ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་ཅིང་བསྟན་པ་མེད་ལ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཏོར་མ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་སོ།། གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། གཏོར་མའི་རིམ་པ་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རང བཞིན་ལ།འཁྲུལ་པས་ཆགས་འཛིན་དུ་མཐོང་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས། འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་འབུལ་བའི་གཏོར་མ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།།
Chinese
获得成就且具足信心的征兆，具有神通和神变者众多，也将成佛并增长。之后五百年，将在藏地（西藏）弘扬。之后安住誓言且行为吉祥者，数量众多地成佛并圆满。不安住誓言且有宗派偏见者，衰败的数量也众多。那是什么原因呢？因为藏地（西藏）安住于嫉妒。对于佛的教法和邪道也都有宗派偏见。对于佛的教法也执着于因果二者。对于果的法也执着于好坏二者。之后五百年，修习因的法兴盛增多。果的法衰败，修习者只有少数存在，二者之中，佛的教言被人们掺杂的很多。因为人们的话语兴盛增多，加持和果报变得微小。之后秘密真言食子这些修习者只有少数。末期稍微兴盛，之后一切法都衰败。大约七个小劫的时间里，由于罪业，被生束缚的菩萨一位，将宣说因果的乘。之后很久，时间也倒退变好。获得地和获得成就者增多。对于此，没有兴衰，无论信仰因果的法，都将依次存在三千年。之后一切都融入食子的空性中，世界毁灭。食子的物质生起，也祈请无生而升起。食子的宾客也融入一个智慧的坛城中而消散。那也是对于食子的自性，对于不了解不明白者，显现为如世人的上等幻术。如果认识和明白这真实的法性食子，那在任何地方都不会成就和显现。自然成就的食子安住在无自性的智慧中。出自《食子大续》，食子的次第生起品第三十六。之后金刚萨埵对于一切食子的自性，由于错觉而执着为实有，生起慈悲心，于无有迁变的法界中供养食子，如是说。
English
Many who have attained accomplishment and possess the signs of faith, endowed with power and miraculous abilities, will also become enlightened and increase. Then for five hundred years, it will flourish in the land of Tibet. Then, those who abide by their vows and are auspicious in conduct will become enlightened and fulfilled in great numbers. Those who do not abide by their vows and are biased will also decline in great numbers. Why is that? Because Tibet abides in jealousy. They are also biased towards the Buddha's teachings and towards wrong paths. They are also biased towards the Buddha's teachings as cause and effect. They are also biased towards the fruit's dharma as good and bad. Then for five hundred years, the dharma of cause will be practiced and flourish greatly. The dharma of fruit will decline, and only a few will remain practicing it. Among the two, the Buddha's words will be greatly corrupted by people. Because people's words will flourish greatly, blessings and results will become small. Then, only a few will practice these secret mantra tormas. In the last hundred, it will flourish slightly. Then all the dharma will decline. For about seven small kalpas, due to faults, one bodhisattva who is hindered by birth will teach the vehicle of cause and effect. After a long time, the time will also turn back and become good. Many who have attained the ground and attained accomplishment will appear. For that, there will be no rise and fall, and whichever dharma of cause and effect is believed in will remain for three thousand years in turn. Then everything will be gathered into the nature of the torma, and the world will be destroyed. The substance of the torma arises, and it is prayed to as unborn and rises. The guests of the torma also gather into the mandala of one wisdom and dissipate. That is also because for the nature of the torma, for those who do not know or understand, it appears as the superior illusion of beings. If one knows and understands this true nature of dharma torma, then it will not be accomplished or shown anywhere. The spontaneously accomplished torma abides in the wisdom of no self-nature. From the Great Torma Tantra, the thirty-sixth chapter, the order of the torma arising. Then Vajrasattva, seeing all as the nature of the torma, and due to delusion, seeing attachment as real, generated a compassionate mind, and offered the torma in the realm free from change, and said this.
Tibetan
ཧཱུཾ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྫས་སུ་སྣང་བ་ ལ།། འཛིན་ཆགས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པས་སོ་སོར་སྣང།། བག་ཆགས་བརྟས་པའི་དབང་གིས་བཅིངས་པ་རྣམས།། འབར་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ལ། རྒྱུད དྲུག་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཏོར་མར་འབུལ།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་དོན་མཛད་ནས།། མི་ལྡོག་དོན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ལ། ལོག་རྟོགས གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཏོར་མ་འབུལ།། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞི་མཛད་ནས།། མི་དམིགས་དོན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ལ།། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི གཏོར་མ་འབུལ།། ཉོན་མོངས་ཞེན་པའི་མཚན་མ་ཞི་མཛད་ནས། མི་རྟོག་དོན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ལ།། བདེ་སྡུག་གཉིས་མེད་དོན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ།། ཚོར་སྲེད ལེན་པའི་མཚན་མ་ཞི་ནས་ཀྱང།། མི་སྤང་དོན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ལ།། ཆེ་ཆུང་ཙམ་མེད་བསྡུས་པའི་གཏོར་མར་འབུལ།། འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་མཚན་མ་གཞི མཛད་ནས།མི་འགྱུར་དོན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ལ།། འདུ་བྱེད་རྣམ་རྟོག་བསྡུས་པའི་གཏོར་མ་འབུལ།། དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞི་མཛད་ནས།། བཅོས་མེད་དོན་ གྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཧེ་རུ་ལ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཏོར་མ་འབུལ།། ཆགས་སྡང་ལས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞི་མཛད་ནས།། སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བི་ཤྭ་ཧེ་རུ་ལ།། སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཏོར་མ་འབུལ།། ཉེས་ལེགས་ལས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞི་མཛད་ནས།། གཡོ་མེད་དོན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན དཔལ་ཆེན་གུ་ཧྱ་ཧེ་རུ་ལ།། ཕྱི་ནང་གསང་བས་བསྡུས་པའི་གཏོར་མ་འབུལ།། སྣོད་བཅུད་ལས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞི་མཛད་ནས།། འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ།། ཁམས་གསུམ་ཡུམ་མཆོག་དྷཀྐི་དགུ རྣམས་ལ།། འབྱུང་ལྔ་སྣོད་བཞིའི་བསྡུས་པའི་གཏོར་མ་འབུལ།། ཡོད་མེད་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཞི་མཛད་ནས།། མ་སྐྱེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ།། ཀཽ་རི་ལ་སོགས་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ།། རྣམ་ཤེས དབང་པོས་བསྡུས་པའི་གཏོར་མ་འབུལ།། མཐོང་ཐོས་ཕྱོགས་རིས་མཚན་མ་ཞི་མཛད་ནས། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ།། སིདྷ་ལ་
Chinese
吽 (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)，显现为无明幻觉之物， 以执着孩童之行境各自显现。 以串习增盛之势力所束缚者， 祈请前往炽燃大乐之界。 薄伽梵大吉祥至尊黑汝嘎， 奉献以六续业所摄之食子。 愿成办轮回痛苦菩提之义， 祈请享用不退转之义供。 薄伽梵大吉祥佛陀黑汝嘎， 奉献以邪分别色所摄之食子。 愿寂灭相与实物之事物， 祈请享用无所缘之义供。 薄伽梵大吉祥金刚黑汝嘎， 奉献以识蕴所摄之食子。 愿寂灭烦恼执着之相， 祈请享用无分别之义供。 薄伽梵大吉祥宝生黑汝嘎， 奉献乐苦无二之义食子。 愿寂灭受贪取之相， 祈请享用无舍弃之义供。 薄伽梵大吉祥莲花黑汝嘎， 奉献无有大小之食子。 愿寂灭贪欲执着之相， 祈请享用无变之义供。 薄伽梵大吉祥羯磨黑汝嘎， 奉献以行蕴分别念所摄之食子。 愿寂灭善恶业之相， 祈请享用无造作之义供。 薄伽梵大吉祥罗刹黑汝嘎， 奉献以能取所取二者所摄之食子。 愿寂灭贪嗔业之相， 祈请享用无戏论之义供。 薄伽梵大吉祥毗湿婆黑汝嘎， 奉献以过失功德二者所摄之食子。 愿寂灭罪善业之相， 祈请享用无动摇之义供。 薄伽梵大吉祥古雅黑汝嘎， 奉献以外内秘密所摄之食子。 愿寂灭器情业之相， 祈请享用无变易之义供。 三界之母至尊九瑜伽母众， 奉献以五大四器所摄之食子。 愿寂灭有无事物之相， 祈请享用无生界之供。 कौरी (藏文：ཀཽ་རི，梵文天城体：कौरी，梵文罗马拟音：kaurī，汉语字面意思：高丽)等八忿怒母众， 奉献以识蕴根所摄之食子。 愿寂灭见闻偏袒之相， 祈请享用无生灭之供。 悉达多
English
Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), appearing as the substance of ignorance and delusion, Appearing distinctly through the actions of clinging children. Those bound by the power of ingrained habits, I pray that they may go to the realm of great blazing bliss. To the Bhagavan, the Great Glorious Supreme Heruka, I offer this torma gathered from the actions of the six tantras. Having made the suffering of samsara the meaning of enlightenment, I pray that you accept this irreversible offering of meaning. To the Bhagavan, the Great Glorious Buddha Heruka, I offer this torma gathered from wrong thoughts and forms. Having pacified the characteristics and substantial entities, I pray that you accept this offering of meaning without objectification. To the Bhagavan, the Great Glorious Vajra Heruka, I offer this torma gathered from the aggregates of consciousness. Having pacified the characteristics of attachment to afflictions, I pray that you accept this offering of meaning without conceptualization. To the Bhagavan, the Great Glorious Ratna Heruka, I offer this torma of the meaning of inseparable bliss and suffering. Having pacified the characteristics of feeling and craving, I pray that you accept this offering of meaning without abandonment. To the Bhagavan, the Great Glorious Padma Heruka, I offer this torma gathered without any distinction of large or small. Having pacified the characteristics of attachment and desire, I pray that you accept this offering of unchanging meaning. To the Bhagavan, the Great Glorious Karma Heruka, I offer this torma gathered from formations and conceptual thoughts. Having pacified the characteristics of virtuous and non-virtuous actions, I pray that you accept this offering of unfabricated meaning. To the Bhagavan, the Great Glorious Raksha Heruka, I offer this torma gathered from the two, grasper and grasped. Having pacified the characteristics of attachment and hatred, I pray that you accept this offering of meaning without elaboration. To the Bhagavan, the Great Glorious Vishva Heruka, I offer this torma gathered from the two, faults and virtues. Having pacified the characteristics of bad and good actions, I pray that you accept this offering of unwavering meaning. To the Bhagavan, the Great Glorious Guhya Heruka, I offer this torma gathered from outer, inner, and secret. Having pacified the characteristics of vessel and essence actions, I pray that you accept this offering of immutable meaning. To the supreme mothers of the three realms, the nine Ḍākinīs, I offer this torma gathered from the five elements and four vessels. Having pacified the characteristics of existent and non-existent things, I pray that you accept this offering of unborn space. To the eight wrathful goddesses, such as Kaurī (藏文：ཀཽ་རི，梵文天城体：कौरी，梵文罗马拟音：kaurī，汉语字面意思：高丽), I offer this torma gathered from consciousness and faculties. Having pacified the characteristics of seeing, hearing, and partiality, I pray that you accept this offering without arising or ceasing. Siddha