Tibetan
་གྱི་མཁའ་ཀློང་དག་ པ་རུ།། གདོད་ནས་དག་པའི་གཏོར་གཞོང་ཆེན་པོར་གྱུར།། ཡཾ་བ་ལིཾ་ཏ། ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་སོ།། གྲགས་མ་ཐག་ཏུ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མར་ཤར་རོ།། དེ་ནས་སྣོད མཱ་མ་ཀིར་གྱུར་པ་ལས།ཆུ་མཱ་མ་ཀི་བརླན་ཞིང་སྡུད་པའི་གཏོར་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ།། མཱཾ་བརླན་ཞིང་སྡུད་པ་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་ལ།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་འབྱུང།། ཡོན་ཏན་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ དག་པ་རུ།། གདོད་ནས་དག་པའི་གཏོར་གཞོང་ཆེན་པོར་གྱུར།། མཱཾ་བ་ལིཾ་ཏ། ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མ་བརྗོད་པར་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་སོ།། གྲགས་མ་ཐག་ཏུ་ཅིས་ཀྱང་མི་བརྗོད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མར ཤར་རོ།། དེ་ནས་སྣོད་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་གྱུར་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྲ་ཞིང་འདེགས་པའི་གཏོར་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ལཾ་སྲ་ཞིང་འདེགས་པ་ས་ཡི་རང་བཞིན་ལ།། ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར ཡང་སྟོན།། ཐུགས་རྗེ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དག་པ་ན།། གདོད་ནས་དག་པའི་གཏོར་གཞོང་ཆེན་པོར་གྱུར།། ལཾ་བ་ལིཾ་ཏ། ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མ་བརྗོད་པར་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་སོ།། གྲགས་མ་ཐག་ཏུ་ཅིས ཀྱང་མི་འགྱུར་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མར་ཤར་རོ།། དེ་ནས་སྣོད་གོས་དཀར་མོར་གྱུར་པ་ལས། མེ་གོས་དཀར་མོས་ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་གཏོར་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། རཾ་ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་མེ་ཡི་རང བཞིན་ལ།། ཡོངས་སུ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་འབྱུང།། གསུང་མཆོག་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དག་པ་རུ།། གདོད་མ་དག་པའི་གཏོར་གཞོང་ཆེན་པོར་གྱུར།། རཾ་བ་ལིཾ་ཏ། ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མ་བརྗོད་པར་ཕྱོགས བཅུ་ཐམས་ཅད་དྲགས་སོ།། གྲགས་མ་ཐག་ཏུ་ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མར་ཤར་རོ།། དེ་ནས་སྣོད་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད བཞུགས་པའི་གཏོར་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ།བྷྲཱུཾ་གཞལ་ཡས་ཕྱོགས་བཞི་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཡི།། རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་བཞུགས་པའི་མཁའ་ཀློང་དུ།། གདོད་ནས་ དག་པའི་གཏོར་གཞོང་ཆེན་པོར་གྱུར།། བྷྲཱུཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ། ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མ་བརྗོད་པར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་སོ།། གྲགས་མ་ཐག་ཏུ་ཡངས་དོག་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མར་ཤར་རོ།། དེ་ནས་ཙཀྲར གྱུར་པ་ལས།ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། རྩ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི།། གྲུ་ཆད་བཞི་དང་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞིར་ལྡན།། སྲས་དང་ འཁོར་བཅས་བཞུགས་པའི་མཁའ་ཀློང་དུ།། གདོད་ནས་དག་པའི་གཏོར་གཞོང་ཆེན་པོར་གྱུར།། ཧཱུཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཙཀྲ། ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སུས་ཀྱང་མ་བརྗོད་པར་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་གྲགས་སོ།། གྲགས་མ་ཐག ཏུ་བར་ཆད་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མར་ཤར་རོ།། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བའི་གཏོར་མའོ།། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཏོར་མའོ།། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གནས་ཤིང་མཐར ཕྱིན་པའི་གཏོར་མའོ།། ད་ནི་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ་བཅུད་ཀྱི་མགྲོན་གཤེགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་ལྡན་པ་དང། ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཐམས་ཅད་ནི ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་ལྡན་པ་དང།བྱུང་ཡང་བྱུང། མ་བྱུང་ཡང་མ་བྱུང། ཡོད་ཀྱང་ཡོད། མེད་ཀྱང་མེད། སྣང་ཡང་སྣང། མི་སྣང་ཡང་མི་སྣང། གསལ་ཡང་གསལ། མི་གསལ་ཡང་མི་ གསལ།གྲུབ་ཀྱང་གྲུབ། མ་གྲུབ་ཀྱང་མ་གྲུབ། ཡིན་ཀྱང་ཡིན། མིན་ཀྱང་མིན། སྤྱན་དྲངས་ཀྱང་དྲངས། མ་དྲངས་ཀྱང་མ་དྲངས། བྱོན་ཀྱང་བྱོན། མ་བྱོན་ཀྱང་མ་བྱོན། བཞུགས་ཀྱང་བཞུགས། མི་བཞུགས་ཀྱང་མི་ བཞུགས།། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བགྲང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད། མེད་ཀྱང་མེད་པའི་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་ཏོ།། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ལྔ་དང། ཡུམ་ལྔ་དང། སེམས་དཔའ་དང། སེམས་མ་དང། སྒོ་བ་དང། སྒོ་མ་དང། ཁྲོ་བོ དང།ཁྲོ་མོ་དང། དོན་མཛད་པའི་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་ལྡན་པ་བྱུང་ཡང་བྱུང། མ་བྱུང་ཡང་མ་བྱུང་བ་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་ཏོ།། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ ལ་གྲངས་སུ་གཟུང་དུ་ཡང་རུང།མི་གཟུང་དུ་ཡང་རུང། དེ་ལྟ་བུའི་མགྲོན་རྣམས་ཏིལ་འབྲུ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་གང་ནས་ཀྱང་ཁྱབ་པར་འཁོད་དོ།། དེ་ནས་གཏོར་མའི་མགྲོན་དེ་དག་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ ནི་སུས་ཀྱང་བསྐྱེད་པ་མེད་པར་ས་གཞི་དེ་དག་ལས།ཕྱི་པ་ལྟར་ནི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང། པདྨ་དང། ཨུཏྤལ་དང། བནྡྷུ་ཛི་བ་ཀ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་ལྟ་བུའི་གཏོར་གཞོང་ལས་རང་སྐྱེས་སོ།། དེ་ལ་རྟོག་ གེ་པ་རྣམས་ད་ལྟ་མེ་ཏོག་གི་དུས་སོ་ཞེས་འདོགས་སོ།། ནང་པ་ལྟར་མེ་ཏོག་གེ་སར་རེ་རེ་ལ་མེ་ཏོག་ལྷ་མོ་གྲངས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པའི་ཡང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པར་གྱུར་ནས། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ དག་ལ་མཆོད་པ་དང།དོན་བྱ་བ་དང། དོན་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་དོ།། དེ་ལ་དམིགས་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ལྷ་མོ་ཞེས་མིང་དང་མཚན་དུ་བཏགས་ སོ།། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལྟར་ན། དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ། རོལ་པ་མཛད་སྤྱོད་ཐ་མི་དད་དབྱེར་མེད་པའི་རོལ་པ་གཏོར་མར་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་བཞིན་དུ་སྤོས་དང། དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་དང། དེ བཞིན་དུ་བྱུག་པ་དང།དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་དང། དེ་བཞིན་དུ་རོ་དང། དེ་བཞིན་དུ་རེག་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་འདུས་བྱས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། རྫས་ཀྱི་ མཆོད་པ་རང་རྒྱུད་ལ་གནས་སོ།། ནང་འདུལ་མ་བྱས་ཏེ། ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའོ།། གསང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་མཛད་སྤྱོད་དུ་གནས་པའོ།། དེ་ལྟ་བུའི་གཏོར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་ནང སྣོད་བཅུད་དང་ལྡན་ནོ།། རང་གི་རིག་པ་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་སོ།། དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོའི་ལྷུན་ལ་དུས་གསུམ་དང། སྔ་ཕྱི་དང། ཆེ་ཆུང་དང། མཐོ་དམན་དང། ཕྱོགས་རིས་དང། བདེ་སྡུག་མེད པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཏོར་མར་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རོལ་ལོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་མར་ཡོད་དོ།། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་ཡོད་པར་ཡང་མེད་དོ།། དེ་ནི་རང་རིག་པས མེད་པར་ཡང་འབྱུང་ངོ།། དེ་ནི་ཤེས་པས་བྱུང་ཙམ་ན་ལོངས་སྤྱོད་དོ།། དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་ན་བདེ་བའི་རོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བལྟར་རོ།། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་སུས་ཐོས་པས་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཤེས པའོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དང། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གླེང་མ་བསླངས་པར་ལངས་སོ།། ཧཱུཾ་རྣལ་མ་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཡིན་པ་ལ།། བཅུད་ཀྱི་དཀྱིལ འཁོར་གསལ་བ་སྣང་བའི་སྐུ།། འབྱོར་པའི་ལོངས་ནི་རང་ལ་རང་བཞིན་འཆར།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཆོད་པ་རྒྱན་མེད་ཀྱིས།། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དུ།། རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི མཆོད་པ་རྒྱུན་མེད་མཛད།། ཡེ་ནས་ཡིན་པས་ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད།། གཏོར་མའི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བས་བརྗོད་མི་ལངས།། ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར།། མཉམ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ གཟུང་བར་བྱའོ།། ཞེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་མ་གསུངས་པར་གླེང་བསླང་ངོ།། དེས་བློ་ཐ་མལ་པ་ནི། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཟེར་རོ།
Chinese
之虚空清净中，成为原始清净之大供器。 嗡(藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：空性)巴陵达。 此之音声响彻一切方。 响彻之际，显现出任何皆不可立足之法界供品。 之后，从器皿变成嘛嘛格，水嘛嘛格加持成湿润聚集之供品。 嗡(藏文：མཱཾ，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：水)湿润聚集乃水之自性，广大功德慈悲任运生。 功德母之虚空清净中，成为原始清净之大供器。 嗡(藏文：མཱཾ，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：水)巴陵达。 此之音声未说而响彻十方。 响彻之际，显现出任何皆不可言说之法界供品。 之后，从器皿变成佛眼，佛眼加持成坚固举起之供品。 嗡(藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：地)坚固举起乃地之自性，慈悲神变种种皆示现。 慈悲母之虚空清净中，成为原始清净之大供器。 嗡(藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：地)巴陵达。 此之音声未说而响彻十方。 响彻之际，显现出任何皆不可变之法界供品。 之后，从器皿变成白衣，火白衣加持成炽热焚烧之供品。 嗡(藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火)炽热焚烧乃火之自性，完全平等之慈悲任运生。 语胜母之虚空清净中，成为原始清净之大供器。 嗡(藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火)巴陵达。 此之音声未说而响彻十方。 响彻之际，显现出任何皆不可变之法界供品。 之后，从器皿变成嗡(藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：宫殿)变成珍宝宫殿，加持成十方诸佛皆安住之供品。嗡(藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：宫殿)宫殿四方无边际，智慧神变种种皆示现。 三世诸佛安住之虚空中，成为原始清净之大供器。嗡(藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：宫殿)巴陵达巴拉。 此之音声未说而响彻一切方。 响彻之际，显现出无有宽窄之法界供品。 之后，变成轮，加持成十方诸佛之坛城供品，脉轮
English
In the pure space of, it becomes a great offering vessel that is pure from the beginning. Yaṃ Balimta. The sound of this resonates in all directions. As soon as it resonates, the offering of the Dharmadhatu appears, where nothing can stand. Then, from the vessel it becomes Mamaki, and the water Mamaki is blessed into a moist and gathering offering. Māṃ, moist and gathering, is the nature of water, great qualities and compassion arise spontaneously. In the pure space of the qualities mother, it becomes a great offering vessel that is pure from the beginning. Māṃ Balimta. The sound of this, unspoken, resonates in all ten directions. As soon as it resonates, the offering of the Dharmadhatu appears, which cannot be spoken of. Then, from the vessel it becomes Buddha's Eye, and Buddha's Eye is blessed into a firm and uplifting offering. Laṃ, firm and uplifting, is the nature of earth, various miracles of compassion are shown. In the pure space of the compassionate mother, it becomes a great offering vessel that is pure from the beginning. Laṃ Balimta. The sound of this, unspoken, resonates in all ten directions. As soon as it resonates, the offering of the Dharmadhatu appears, which cannot be changed. Then, from the vessel it becomes a white cloth, and the fire white cloth is blessed into a hot and burning offering. Raṃ, hot and burning, is the nature of fire, completely equal compassion arises spontaneously. In the pure space of the supreme speech mother, it becomes a great offering vessel that is pure from the beginning. Raṃ Balimta. The sound of this, unspoken, resonates in all ten directions. As soon as it resonates, the offering of the Dharmadhatu appears, which cannot be changed. Then, from the vessel, Bhrūṃ becomes a precious palace, and it is blessed into an offering where all the Buddhas of the ten directions reside. Bhrūṃ palace, the four directions are without end or center, various miracles of wisdom are shown. In the space where the Buddhas of the three times reside, it becomes a great offering vessel that is pure from the beginning. Bhrūṃ Balimta Bala. The sound of this, unspoken, resonates in all directions. As soon as it resonates, the offering of the Dharmadhatu appears, which is without narrowness or width. Then, it becomes a wheel, and it is blessed into a mandala offering of all the Buddhas of the ten directions, the chakra
Chinese
轮辐四具周匝环绕，四角截断具备四门中庭，于诸佛子眷属安住之虚空中，化为本初清净之广大食子盘。吽 瓦林达 扎格ra（藏文：ཧཱུཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཙཀྲ།，梵文天城体：हूं बलिन्त चक्र，梵文罗马拟音：hūṃ baliṃta cakra，汉语字面意思：吽，食子轮），此音声无人宣说，然已普闻十方。才一发出，便无有阻碍，显现为法界之食子。此乃生起与显现一切之食子。此乃安住与受用一切之食子。此乃不住于一切且究竟之食子。现在，于盛放之食子盘中，迎请精华之宾客如下：所有作意者，皆具足普贤菩萨之身相与妙相；所有法性，皆具足普贤佛母之身相与妙相；生亦生，不生亦不生；有亦有，无亦无；显现亦显现，不显现亦不显现；明亦明，不明亦不明；成亦成，不成亦不成；是亦是，不是亦不是；迎请亦迎请，不迎请亦不迎请；降临亦降临，不降临亦不降临；安住亦安住，不安住亦不安住。如是之身，可数亦可数，不可数亦不可数，化为食子之宾客。如是，五部、五母、菩萨、菩萨母、门神、门母、忿怒尊、忿怒母、成办事业之能仁等，具足身相与妙相，生亦生，不生亦不生，化为食子之宾客。所有彼等之身色与手印，可计数亦可，不可计数亦可。如是之宾客，如芝麻油般，无处不在地遍布。之后，对彼等食子之宾客进行供养与赞颂，无需任何人造作，于彼等土地上，如外道般，有各种各样的花朵，以及莲花、乌巴拉花、班度吉瓦嘎花等等，皆从上方之食子盘中自然生出。对此，论理学家们称之为现在的花时。如内道般，每一朵花蕊上，都有无数的花朵天女，多到无法计数，也无法重复，从而对彼等诸佛之坛城进行供养与利益。
English
With four spokes and a surrounding rim, truncated at the four corners and possessing a courtyard with four doors, in the space where the sons and retinue reside, it transforms into a great torma plate that is primordially pure. Hūṃ Baliṃta Cakra (藏文：ཧཱུཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཙཀྲ།，梵文天城体：हूं बलिन्त चक्र，梵文罗马拟音：hūṃ baliṃta cakra，汉语字面意思：Hūṃ, Offering Wheel), this sound is not uttered by anyone, yet it is universally known in all ten directions. As soon as it is sounded, without any obstruction, it appears as the torma of the dharmadhatu. This is the torma that generates and manifests everything. This is the torma that abides in and enjoys everything. This is the torma that does not abide in anything and is ultimate. Now, into the torma plate, the receptacle, the guests of essence are invited as follows: All who focus their minds are endowed with the form, signs, and marks of Samantabhadra; all dharmata are endowed with the form, signs, and marks of Samantabhadri; they arise and they do not arise; they exist and they do not exist; they appear and they do not appear; they are clear and they are not clear; they are accomplished and they are not accomplished; they are and they are not; they are invited and they are not invited; they come and they do not come; they abide and they do not abide. Such forms, countable and uncountable, become the guests of the torma. Likewise, the five families, the five mothers, bodhisattvas, bodhisattvis, doorkeepers, doorkeeperesses, wrathful deities, wrathful goddesses, the Munis who accomplish deeds, and so forth, endowed with form, signs, and marks, arise and do not arise, becoming the guests of the torma. All of these, their body colors and hand implements, can be counted or not counted. Such guests, like sesame seeds and oil, are present everywhere, pervading all places. Then, offering and praising those torma guests, without anyone creating them, from those lands, like the outsiders, various kinds of flowers, as well as lotuses, utpala flowers, bandhujivaka flowers, and so forth, arise naturally from the torma plate above. To this, the logicians refer to as the current flower season. Like the insiders, on each stamen of each flower, there are countless flower goddesses, too many to count, too many to repeat, thereby making offerings and benefits to those mandalas of the Buddhas.