Tibetan
། དེ་བློ་ཐ་མལ་པ་ལ་ཕལ་ཆེར རྣམས་ནི་རིག་པ་དང་རྟོག་པ་ཅེས་ཟེར་ཏེ།། དེ་ལ་བློ་ཐ་མལ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི། ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་དབྱེར་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ།། གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་རུམ་ནས།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱུང་ངོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མདུན་ན་བཀའ་ནོད་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། མ་རིག་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ དང།། སེར་སྣ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང།། སྣོད་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང། བཅུད་ལྷའི་ཞལ་ཟས་སུ་བྱ་བ་དང། འཁོར་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་དུ་བསླང་བའི་སླད་དུ། ལུས་དང་སེམས་གཏོར་མའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ སྤྲུལ་ཅིག།ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བ་དང། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་གཏོར་མའི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལུས་སྤྲུལ་པ། འདི་ཡར་གཏོར་མའི་རྒྱུ་ ཡིན་ནོ།། འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལུས།། སྐྱེ་བཞི་འགྲོ་དྲུག་ཁམས་ལྔ་ཡང།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལུས།། གཏོར་མའི་རྒྱུ་རུ་རབ་ཏུ་བཤད།། རི་རབ གླིང་བཞི་མཐའ་བསྐོར་བ།། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ན་སྐྱེ་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཡིན་པས།། མིང་གིས་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ།། མཁས་པས་དེ་དག་རྫས་ཤེས་བྱ།། གཏོར་མའི སྣོད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས།། གཏོར་མའི་རྒྱུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས།། གཏོར་མའི་མགྲོན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལུས་གཏོར་མའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཏེ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གླེང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པ། གྲངས་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་དུ་གཏོར་མའི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཏོ།། འཛམ་བུའི་གླིང་གཏོར་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ། གཏོར་མའི་རྒྱུ་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། གཡའ་རི་དང། གངས་རི་དང། དམའ་བ་དང། ནགས་དང། འདམ དང།མཚོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཁ་དོག་གསལ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རང་ལས་རང་སྐྱེས་ནས་གཏོར་མའི་རྒྱུར་མཆོད་མ་རག་པར་གནས་སོ།། དེ་ལྟ་བུའི་གཏོར་སྣོད་ན། འབྲུ་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་པ།ཤིང་དང་རྩ་དང་ཞིང་ལ་སོགས་རྣམས་ལ། རང་ལ་རང་སྐྱེས་ནས་གཏོར་མའི་རྒྱུར་མཆོད་མ་རག་པར་སྨིན་ཏོ།། དེ་ལྟ་བུའི་གཏོར་སྣོད་ན། སྨན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། རྩ་བ་དང་ཤུན་ལྤགས་ དང་ལོ་མ་དང།འབྲས་བུ་ཐང་ཆུ་དང་ཁུ་བ་དང། ར་སཱ་ཡ་ན་སྣ་ཚོགས་པ་རང་ལ་རང་སྐྱེས་ནས་གཏོར་མའི་རྒྱུར་མཆོད་མ་རག་པར་དྲི་བྲོའོ།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཏོར་ མའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ནང་ན།རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། གླིང་དང་བྱེ་མར་བརྡལ་བ། བཞུ་བ་དང། བརྡུང་བ་དང། སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་རང་ལས་རང་སྐྱེས་ནས་གཏོར་མའི་ རྒྱུར་མཆོད་མ་རག་པར་གནས་སོ།། དེ་ལྟ་བུའི་གཏོར་སྣོད་ན།། སྒྲ་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་གྲགས་པ་དང། ལྷ་དང་མིས་བྱས་པ་དང། རྩོལ་བ་དང། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་དང་དབྱིབས་སུ་ཡོད པ་དང།མེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་རང་ལ་རང་སྐྱེས་ནས། གཏོར་མའི་རྒྱུར་མཆོད་མ་རག་པར་གྲགས་སོ།། དེ་ལྟ་བུའི་གཏོར་སྣོད་ཀྱི་ནང་ན། ཆུ་བོ་དང། ཆུ་བྲན་དང། སྨན་ཆུ་དང། མཚོ་དང། ཆར་པ་དང། འོག་ཆུ་དང། བདུད་རྩིའི་ཆུ་དང། འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རང་ལ་རང་སྐྱེས་ནས། གཏོར་མའི་རྒྱུར་མཆོད་མ་རག་པར་གནས་སོ།། དེ་ལྟ་བུའི་གཏོར་སྣོད་ན། ཉི་འོད་དང། ཟླ་འོད་དང། རིན་པོ་ཆེའི་འོད་དང། འོད འདོམ་གང་བ་དང།འབྲུ་མར་གྱི་མེ་དང། གཙུབ་ཤིང་གི་མེ་དང། འབྱུང་བའི་མེ་དང། མེ་ཐ་མལ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་ལ་རང་སྐྱེས་ནས། གཏོར་མའི་རྒྱུར་མཆོད་མ་རག་པར་འབར་རོ།། དེ་ལྟ་བུའི་གཏོར་སྣོད་ན། ཙནྡན་དང། ཐང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རང་ལ་རང་སྐྱེས་ནས། གཏོར་མའི་རྒྱུར་མཆོད་མ་རག་པར་གནས་སོ།། དེ་ལྟ་བུའི་གཏོར་སྣོད་ན། བཤོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང། རང་རྒྱུད ཀྱི་གནས་དང།བསོད་ནམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང། ལྷ་དང་མིའི་སྦྱོར་བའི་གཏོར་མའི་རྒྱུར་མཆོད་མ་རག་པར་གྲངས་སོ།། དེ་ལྟ་བུའི་གཏོར་སྣོད་ན། ལྷའི་ན་བཟའ་དང། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང། མ་བྱུང་བ་དང། ལྷ་དང་ མིས་བྱས་པ་ལ་སོགས་གཏོར་མའི་རྒྱུར་མཆོད་མ་རག་པར་གཡོགས་སོ།། དེ་ལ་རྟོག་གེ་པའི་ཐ་མལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དཀའ་ཞིང་མི་རིག་ནས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན ན་ཅི་ཡང་སྐྱེ་ཞེས་འདོགས་སོ།། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འབྱུང་ངོ།། དེ་ནས་གཏོར་གཞོང་དང་གཏོར་རྫས་སུ་སྣང་བའི་གནས་དེ་ན། སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ལས། སྐྱེ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ན་ཡང། རིགས་དྲུག་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཏོར་མས་བཟུང་མ་རག་པར་ཞེས་སོ་འཁོད་དོ།། དེ་ལ་ནི་རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཞེས་འདོགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལུས་སངས་རྒྱས ཀྱི་ཞིང་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས།དེའི་ནང་ན་ཡང་ཐུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དྲུག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ། ལྷའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་གནས་ན། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ། ལྷའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་བསྡུས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་གཏོར་གཞོང་ན། ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་གཏོར་མར་བཤམས་ནས། ལྷ་ཅི་སྙེད་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་སྙེད་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེ་ལ་མཆོད པ་འབུལ་བ་དང།དོན་བྱ་བ་དང། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ།། མིའི་གནས་སུ་དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས། མིའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས། ས་གཞིའི་གཏོར་གཞོང་ དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང།ས་དང་རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་གཞོང་ན། མིའི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པ་གཏོར་མར་བཤམས་ནས། མི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ པར་བྱེད་དོ།། བྱོལ་སོང་གི་གནས་ན་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། བྱོལ་སོང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས། ས་གཞིའི་གཏོར་གཞོང་དུ་རྩ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མར་བཤམས ནས།བྱོལ་སོང་ཅི་སྙེད་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ།། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་ན་ཁ་འབར་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས། འབྱུང་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ་ཆགས་པ་སེལ་བའི་གཏོར་ མར་བཤམས་ནས།ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ།། དམྱལ་བའི་གནས་སུ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཁ་འབར་མའི་གཏོར་གཞོང་དུ། ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བའི་གཏོར་ མར་བཤམས་ནས།དམྱལ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་སྙེད་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང། དོན་བྱ་བ་དང། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ལ་གང་ཟག་མ་རྟོགས་པ་ དག།ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཅི་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་རྟོག་གོ། དེ་ཙམ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྗེས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ་བྱུང་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་སོ།། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྫས་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།། དེ་ན་གནས་པའི་ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན རྣམས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།། དེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད་ཙམ་ན། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། གང་ཟག་ཕྱིན་ཅི་ལོག ཚོགས་རྣམས་སྟོན་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཆ་ཡང་མེད་ཅེས་ཟེར་ཏོ།། གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ལུས་གཏོར་མར་སྤྲུལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔས་གང་ཟག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་བའི་ཕྱིར།གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་གཏོར་གཞོང་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གསུངས་སོ།། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་སྣོད་ལ་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་རཏྣ་བི་ཤུདྡྷེ་ཁ་ཏ་ལི་བི་བྷྲཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཕྱི་ལྟར་གཏོར་གཞོང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ ཡས་ཁང།རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དམིགས་ལ། ནང་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དམིགས་ལ། གསང་བ་ལྟར་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའི་བྷ་ ག་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དམིགས་ལ་གཏོར་གཞོང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གཏོར་མའི་རྫས་ལ་བཤོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གསུངས་སོ།། ལག་པ་ཐལ་མོ དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་ཡིད་ཙམ་བཀུག་ལ།ོཾ་ཀེའུ་ཤི་ཤུདྡྷོ་ཡཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཕྱི་ལྟར་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ལྷུན་ནམ་མཁའི་གཏོས་སུ་དམིགས་ལ། ནང་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ ལོངས་སྤྱོད་ལྔར་དམིགས་ལ།གསང་བ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པར་དམིགས་ལ་ཞལ་ཟས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གཏོར་མའི་རྫས་འབྲུ་དང་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གསུངས་སོ།། ལག་པ་དེ་ཉིད་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་སྟ་མ་ལ་སུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་ལྟར་འབྲུ་དང་མེ་ཏོག་གིས་གང་ཞིང་རྒྱས་པར་དམིགས་ལ། ནང་ལྟར་དེས་གང་ཁྱབ་པར་འབྲུ་དང་མེ ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོས་གང་ཞིང་ཁྱབ་པར་དམིགས་ལ།གསང་བ་ལྟར་སྡུག་ཅིང་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཕོ་ལ་ཐིམ། ཕོ་རྣམས་མོ་ལ་ཐིམ་པ་གོང་མ་བཞིན་དམིགས་པ་ནི། འབྲུ་དང་མེ་ཏོག་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའོ།། དེ་ནས་བཏུང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གསུངས་སོ།། ཐལ་མོ་དེ་ཉིད་ལས། གུང་མོ་ཕྱིར་བསྒྲེང་བ་གཅུ་ཐབས་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱ་ར་ཎ་སྥ་ར་ཎ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷ ཡཱ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་བརྗོད་པས། ཕྱི་ལྟར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་བོར་དམིགས་ལ། ནང་ལྟར་དྲིའི་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དམིགས་ལ་སྐུད་པ་དང་འབྱུག་པར་དམིགས་ལ། གསང་བ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དགྱེས་པའི་རོས་བསྟར་བ་དམིགས་ལ།བཏུང་བ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།། དེ་ནས་གཏོར་མ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ལུས་ ངག་ཡིད་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཅས་ལ།ཀྵ། ཐ་ཋ་ཏ་ཊ་ད་ཌ་དྷ་ཌྷ་ན་ཎ། ཀ་ཁ་ག་གྷ། པ་ཕ་བ་བྷ། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ། འ་ཡ་ར་ལ། ང་ཉ་མ་ཨོ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཱ+ེ། གཞན་ཡང་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ བརྗོད་པས།ཕྱི་ལྟར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གནས་སུ་དག་པར་དམིགས་ལ། ནང་ལྟར་བུདྡྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ དམིགས་ལ།གསང་བ་ལྟར་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་པར་དམིགས་ལ། གཏོར་མ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ།། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཉུང་ངུ་མང་པོར་བྱིན་དབབ་པ་དང། ཆུང་ ངུ་ཆེན་པོར་བྱ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི།ལག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་གྷ་གྷ་ན་ཁཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཆེ་བ་རི་རབ་མང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ མང་ཞིང་ཆེ་བར་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི།ལག་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། བཏུང་བས་མི་འཆི་བ། ཟོས་པས་མི་ལྟོག་པ། མྱང་བས་སངས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།། དེ་ནས་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་ཅི་ལྟར་འདོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ལག་པ་དེ་ཉིད་ལས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལྟར་བྱས་ལ།། ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར ཧ་ར་ཧ་ན་ཡ་ཏེ་ཡེ་ན་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་བརྗོད་པས།། བདུད་རྩི་སོ་སོའི་ཡིད་ལ་འཐད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཡིད་ལ་འདོད་པ་དེ་སོ་སོར་ཁྱབ་པར་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ལག་པ་ དབང་བསྐུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ།ོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱ་ར་སྥ་ར་ཎ་བཛྲ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་མྱ་ངན་འདས་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་སྔགས་དང་ཡིག་འབྲུས་གང་ བར་དམིགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཏོར་མའོ།། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གར་དང་ཕྱག་རྒྱས་གང་བར་དམིགས་པ་ནི་གར་དང་ཕྱག་རྒྱའི་གཏོར་མའོ།། དེ་ནས་ནམ་མཁ
Chinese
对于那些心智平庸的人来说，通常称之为“觉知”和“分别”。然而，对于那些心智伟大的人来说，则称之为“原本如此不可分割”。《大供养续》中，开篇之章，第一章。之后，世尊，从吉祥普贤王如来的怀抱中，金刚萨埵显现。金刚萨埵在普贤王如来面前领受教诲时，普贤王如来赐予教言：为了消除无明的黑暗，为了将吝啬转化为布施，为了将外器转化为法性，为了将内情转化为天神的食物，为了将轮回提升到完全清净的境界，将身与心转化为供养的因和缘。如此教导之后，金刚萨埵将身体化为微尘，成为供养的材料，如下所示：地、水、火、风，是金刚萨埵的化身。这些是供养的材料。欲界、色界、无色界，这也是金刚萨埵的身体。四生、六道、五蕴，这也是金刚萨埵的身体。被完美地阐释为供养的材料。须弥山、四大部洲环绕，日月星辰也是如此。其中，所有出生的物质，都是金刚萨埵的身体，因此不能用名字来否定。智者应知晓这些物质。供养的容器也是金刚萨埵，供养的材料也是金刚萨埵，供养的宾客也是金刚萨埵。之后，金刚萨埵的身体转化为供养的材料，外在的器世界，四大部洲及其小洲，无数亿万都变成了供养的容器。在赡部洲（地球）供养容器中，供养的材料是各种各样的花朵，以及陡峭的山、雪山、低地、森林、沼泽、湖泊等等，金刚萨埵的身体，颜色鲜明，各种各样，从自身而生，在没有得到供养之前就存在着。在这样的供养容器中，各种各样的谷物，树木、草和农田等等，从自身而生，在没有得到供养之前就成熟了。在这样的供养容器中，各种各样的药物，根、树皮、叶子、果实、汤药、汁液和长生不老药等等。
English
For those with ordinary minds, they are generally called "awareness" and "discrimination." However, for those with great minds, it is said to be "primordially indivisible as such." From the Great Torma Tantra, the introductory chapter, the first chapter. Then, the Bhagavan, from the womb of the glorious Samantabhadra, Vajrasattva appeared. When Vajrasattva received instructions from Samantabhadra, Samantabhadra gave the command: In order to dispel the darkness of ignorance, to transform miserliness into generosity, to transform the outer vessel into dharmata, to transform the inner essence into the food of the deities, and to raise samsara into a state of complete purity, transform body and mind into the cause and condition of the torma. After this instruction, Vajrasattva transformed his body into particles as numerous as dust, becoming the material for the torma, as follows: earth, water, fire, and wind are the emanations of Vajrasattva's body. These are the materials for the torma. The desire realm, the form realm, and the formless realm are also the body of Vajrasattva. The four births, the six realms, and the five skandhas are also the body of Vajrasattva. It is perfectly explained as the material for the torma. Mount Meru, the four continents surrounded, the sun, moon, planets, and stars are also the same. In that case, all the substances of birth are the body of Vajrasattva, so they cannot be negated by name. The wise should know these substances. The vessel of the torma is also Vajrasattva, the material of the torma is also Vajrasattva, and the guest of the torma is also Vajrasattva. Then, the body of Vajrasattva transformed into the material of the torma, the outer vessel world, the four continents and their subcontinents, countless billions became the vessel of the torma. Inside the Jambudvipa (Earth) torma vessel, the materials for the torma are various kinds of flowers, as well as steep mountains, snow mountains, lowlands, forests, swamps, lakes, and so on, the body of Vajrasattva, with clear colors, various forms, arising from itself, exists without having received offerings as the material for the torma. In such a torma vessel, various kinds of grains, trees, grasses, fields, and so on, arising from themselves, ripen without having received offerings as the material for the torma. In such a torma vessel, various kinds of medicines, roots, bark, leaves, fruits, decoctions, juices, and elixirs, etc.