Tibetan
་དང་མཐུན་པ་རུ།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཞུགས་གནས་བཞིན།། བྲིས་ཏེ་བསྒོམས་སམ་གང་ཡང་རུང།། གོམས་པ་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བྱེད་ནས།། སྨན་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ།། བདུད་རྩིའི་ལུང་དང གཏོར་མའི་ལུང།། དེ་བཞིན་རྟོགས་ཤིང་དེ་བརླབས་པས།། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པོ་རིམ་བཞིན་ནོ།། སྤྱན་དྲང་མཆོད་འབུལ་ཚོགས་དྲངས་ནས།། བསྒོམ་སྦྱངས་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་བཟླས།། རྟགས་དང་མཚན་མ་མ བྱུང་བར།། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ།། རབ་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་འགྲུབ།། འབྲིང་གིས་ལོ་དང་ཟླ་བས་འགྲུབ།། ཐ་མས་ལོ་ཟླ་ཚུན་ཆོད་ཀྱིས།། འགྲུབ་གྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཐམས་ཅད དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་དང།། ལྷ་མོའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་སྙན་དང།། མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་མ་ཚོགས་ཀྱིས།། མངོན་སུམ་གཏོར་མ་ལེན་པར་བྱེད།། གཞན་ཡང་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སྟོན།། དེ་དག་མཐོང་དང་འགྲུབ པའི་ཚེ།། མྱུར་བར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་བླངས།། དེ་ཚེ་གཡེལ་ན་དོན་མེད་པས།། བགེགས་དང་བར་ཆོད་བྱེད་ལ་སོགས།། དྲག་པོའི་གཏོར་མས་བཟློག་པར་བྱ།། གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། གཏོར་མ་བསྒྲུབ་པའི ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡོངས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། མཚན་མ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ།། རྣལ་འབྱོར མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྟེ།། མ་ཉམས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་སྤྱོད་པ།། གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ།། ཚོགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།། སྐལ་ལྡན་མིའི་ཚོགས་དང། དགའ་ལྡན་ལྷའི་ཚོགས་དང། འབྱོར་ལྡན ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས་སོ།། དེ་ལ་སྐལ་ལྡན་མིའི་ཚོགས་ནི།། ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པར་སྡེབ་པའོ།། དགའ་ལྡན་ལྷའི་ཚོགས་ནི། ལྟ་བ་དང་དམ་ཚིག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ལྡན་པའོ།། འབྱོར་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས་ནི། རྐྱེན་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཡོ་བྱད་དུ་ལྡན་པའོ།། དེ་ལ་འབྱོར་པ་ཆེ་ཆུང་དང།། རྩོལ་འཕང་མཐོ་དམན་གྱི་རྒྱུ་སྦྱར། རྟོག་པ་ཆེ་ཆུང་དང། དགོངས་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་རྐྱེན་སྦྱར། ལས་འཕྲོ་བཟང་ངན་དང། གོ རིམ་ཆེ་ཆུང་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས།དམ་ལ་གནས་པ་དང་ཚུལ་དུ་ཤིས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང། སྣོད་དང་ལྡན་ཞིང་བསྒོམ་སྲན་ཆེ་བས་དངོས་གྲུབ་བླང། ཀློང་དུ་གྱུར་ཅིང་དོན་དང་ལྡན་པས་ ལོངས་སྤྱོད་དེ།འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཕན་པ་དང། ལས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། ཕམ་ཕབ་ལྷག་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་གཏོར་མ་ནི། གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། གཏོར་མའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དག། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་པ་ཀུན།། ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྐྱེན་ཡིན་པས།། འབྱོར་པས་བཤམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།། དེ་ལ་དང་པོ་ཚོགས་དྲངས་པ་ནི། རོལ མོ་དང་རྒྱུད་ཀྱིས་སྣ་དྲངས།གྲི་གསུར་དང་སྤོས་ཀྱི་ངད་སྦྱར། མེ་ཏོག་དང་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱན་བཀྲམ་ནས། དང་པོ་ཚོགས་དྲངས་པ་འདི་སྐད་དོ།། ཧཱུཾ་གཞལ་ཡས་རིན་ཆེན་དམ་པ་འདིར།། བཀའ་དང་མཐུན་པའི་ རྫས་མཆོག་བཀྲམ།། གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད།། རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བཞག། ལུང་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་སྩལ་ཏེ།། བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།། བྱོན་བཞུགས་བདག་ཅག མཆོད་འབུལ་ན།། དམིགས་པ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།། བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐངས།། བསྟབས་པ་བཞིན་དུ་ཞལ་དུ་གསོལ།། བཅོལ་བ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། ཞུ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ སྩོལ།། ཞེས་བརྗོད་ལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དྲངས་ལ། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ནས། དང་པོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ ཕྱིའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་ལས།ཧཱུཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡཱ་སྟམ་དུ་གྱུར། དེ་ལས་ལྷ་མོ་ལཱ་སྱེ་མ་འོད་ཟེར་ཁུ་ཚུར་འགྱིངས་པའི་མཆོད་པར་གྱུར་ནས། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ལས། ཏྲཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོར་གྱུར་ནས། དེ་ལས་ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་གི་མཆོད་པ་གྱུར་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར་ཏོ། དེ་ནས་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ལས། ཧྲཱིཿགཱི་ཏི་ར་གོ་ཉ་ཧཾ་དུ་གྱུར་ནས། དེ་ལས་ལྷ་མོ་པི་ཝཾ་རྒྱུད་ཀྱི་མཆོད་པར་གྱུར་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི་མཆོད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་མཆོད་པའི ཚོགས་ལས།ཾ་ནིར་ཏི་རཱ་ག་ཡཱ་མིར་གྱུར་ནས། དེ་ལས་ལྷ་མོ་གར་གྱི་མཆོད་པར་གྱུར་ནས། བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ མཆོད་པ་ལས།ཛཿདྷུ་པེ་པྲ་ཝེ་ཤ། ཧཱུཾ་པུཥྤེ་ཨཱ་ཝེ་ཤ། བཾ་དཱི་པཾ་སུ་གི་རཱི། ཧོ་གྷནྡེ་ཙིཏྟ་ལས་གོང་མ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་བཞིའི་སྐུར་གྱུར་ནས། མཚམས་བཞིར་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར་ཏོ། དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་ ནི།ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལས། ཨང་ཀུ་ཤ་ཛཿ། པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། སྥོ་ཊ་བཾ། གྷནྡེ་ཧོར་གྱུར་ནས། དེ་ལས་ཚད་མེད་པའི་ལྷ་མོ་བཞིར་གྱུར་ནས། སྒོ་བཞིར་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་རབ་ཏུ་གསང་བའི་མཆོད་ པ་ནི།ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལས། མོ་ཧ་རཱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་སྐུར་གྱུར་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མགོ་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཅི་འབྱོར་པས་མཆོད་དོ།། དེ་ནས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་བཀུག་པར་བྱས་ལ། ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བསྟིམ། དེ་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་བཏང་བ་འདི སྐད་དོ།། ཧཱུཾ་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། རྔམས་པའི་ཁྲོ་བོར་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ།། དྲག་ཤུལ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚུལ།། གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སོགས།། རྣམ་པར་རྒྱལ་དང་དབྱུག་སྔོན ཅན།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་མི་གཡོ་མགོན།། རྟ་མགྲིན་དཔལ་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ།། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཧཱུཾ་ཀ་ར།། ཕོ་ཉ་ཕྱག་བརྙན་ཉི་ཤུ་རྣམས།། དམ་ཚིག་ཉམས་པ འདིར་ཁུག་ལ།། ཕོ་ཉ་མང་པོ་ནམ་མཁའི་སྐར་ལྟར་ཁྲོམ།། འགུགས་བྱེད་མང་པོ་བར་སྣང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས།། ཕྱག་བརྙན་མང་པོ་མཁའ་ལ་ཆར་ལྟར་ཕོབ།། མགྱོགས་བྱེད་མང་པོ་བར་སྣང་གློག་ལྟར་འཁྱུག། ཟ བྱེད་མང་པོས་སྤྱང་ཚོགས་ལྟར་དུ་རོལ།གསོད་བྱེད་མང་པོས་བྱ་གྷྲ་གཟན་ལྟར་ཆུམ། འཛིན་བྱེད་མང་པོས་ཆུ་སྲིན་ཁ་ལྟར་གྱིས།། འཆིང་བྱེད་མང་པོས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ལྟར་སྡོམས། གང་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ རྣམ་ཤེས་དྲོངས།བསྡམས་ཤིང་ཁུག་ལ་ཚོགས་ལ་བསྟིམས།། ཨང་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛ་ཞེས་བརྗོད་པས།། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་དྲངས་ལ། ཚོགས་ལ་བསྟིམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་སྦྱངས་ཚུལ་ བཞིན་བྱས་ལ།གཡས་པ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུ་ལས། མུ་ལས་འཇམ་དཔལ་གྱི་རལ་གྲི་རྣོན་པོར་བསམས་ནས། བསྒྲལ་བའི་ཚིག་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ།། ཧཱུཾ་གཡས་པ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྟེ།། གསོད་པའི་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་ བརྩོན།། འཇམ་དཔལ་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཡིས།། མི་ཤེས་སྒྲིབ་པའི་དྲ་བ་གཅོད།། འཇམ་དཔལ་སྔོན་པོ་དཔལ་གྱི་ཞིང།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གོ་བགོས་ཏེ།། རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་སོ་འདྲ་བས།། མ་རིག་པ་ཡི སྦུབས་བཅོམ་སྟེ།། འཁོར་བའི་དྲ་བ་རྒྱུན་བཅད་ནས།། དུག་ཀྱང་ཡེ་ནས་སྨན་དུ་མཛད།། འདི་ནི་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག། བསད་པ་འབའ་ཞིག་ལས་སུ་རུང།། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན།། པྲ
Chinese
与之相符，如同坛城本尊的住所，书写或观修皆可。通过习惯，心意变得清晰，药和朵玛等，甘露之流和朵玛之流，如是了悟并加持，则两个坛城依次显现。迎请、供养、召集会供，观修念诵八字真言。在未出现验相和征兆之前，持续不断地修持。最好一天一夜就能成就，中等则一年或一月成就，最差的也在一年一月之内成就，对此毫无疑问。所有一切，都能见到坛城，以及天女的身形和乐器，空行母等聚集，亲自接受朵玛。此外，还会显现各种征兆。在见到这些并成就之时，迅速获得殊胜成就。此时若懈怠则毫无意义，对于制造障碍和阻碍者等，用猛厉的朵玛来遣除。出自《朵玛续大品》，朵玛修持之第三十二品。之后，为了利益所有瑜伽士，智慧王特意宣说了征兆会供朵玛。会供和朵玛等，是殊胜瑜伽士的受用，不衰败地以方便享用，被称为大密咒之王。会供也有三种：具缘之人的会供，兜率天众的会供，以及富裕受用的会供。其中，具缘之人的会供，是见修行相同者聚集。兜率天众的会供，是具有见地、誓言和禅定者。富裕受用的会供，是具备顺缘、受用圆满和资具者。其中，财富的大小，与勤奋高低的因结合。念头大小，与意念大小的缘结合。业缘好坏，与次第大小的供养结合。安住于誓言，如法吉祥地享用，从而圆满意愿。具备法器且能忍受禅修，从而获得成就。成为空性且具有意义，从而享用，为了利益一切众生，并投入事业，将剩余残食汇集为一，普遍施予，此朵玛乃《朵玛续》
English
In accordance with that, like the abode of the mandala deity, whether written or meditated upon is fine. Through habit, the mind becomes clear, medicine and torma, etc., the stream of nectar and the stream of torma. Thus realizing and blessing them, the two mandalas appear in sequence. Invite, offer, and summon the tsok. Meditate and recite the eight-syllable mantra. Until signs and omens appear, continuously practice without interruption. The best will be accomplished in one day and one night. The intermediate will be accomplished in a year or a month. The worst will be accomplished within a year and a month. There is no doubt about this. All will see the mandala, as well as the form of the goddess and musical instruments, and gatherings of dakinis, etc., who will personally receive the torma. Furthermore, various signs will appear. When these are seen and accomplished, quickly take the supreme accomplishment. If one is distracted at this time, it is meaningless. For those who create obstacles and hindrances, etc., repel them with fierce torma. From the Great Torma Tantra, the thirty-second chapter on the practice of torma. Then, for the benefit of all yogis, the Wisdom King specifically spoke of the torma of signs and gatherings. Tsok and torma, etc., are the enjoyment of the supreme yogi. Using them skillfully without deterioration is called the King of Great Secret Mantras. There are also three types of tsok: the tsok of fortunate people, the tsok of the Tushita gods, and the tsok of wealthy enjoyment. Among them, the tsok of fortunate people is the gathering of those with similar views and practices. The tsok of the Tushita gods are those who possess view, samaya, and samadhi. The tsok of wealthy enjoyment are those who possess favorable conditions, complete enjoyment, and resources. Among them, the magnitude of wealth is combined with the cause of high and low diligence. The magnitude of thoughts is combined with the condition of the magnitude of intention. Good or bad karmic connections are combined with offerings of great or small order. Abiding in samaya and enjoying auspiciously according to the Dharma, thereby fulfilling the commitment. Possessing a vessel and being able to endure meditation, thereby obtaining accomplishment. Becoming emptiness and possessing meaning, thereby enjoying, for the benefit of all beings, and engaging in activities, gathering the remaining leftovers into one, and giving them universally. This torma is from the Torma Tantra.
Chinese
圆满品第三十三品，朵玛品完毕。 此后是会供的受用，世间所有的一切，都是天神的受用之缘，因此要以丰饶来陈设，以贫乏来行事。其中首先是迎请会供，以乐器和琴弦引导，混合刀祭和熏香的气味，用鲜花和形象来铺设庄严，首先迎请会供这样说道：吽，于此珍宝庄严的圣殿中，陈设符合教言的殊胜物品，布置源于经部的坛城，安放源于续部的朵玛，赐予源于圣教的药物，迎请善逝的坛城，祈请降临安住，我等供养时，如所观想般享用，如所劝请般圆满誓言，如所祈求般享用，如所委托般成办事业，如所请求般赐予成就。如此念诵，以丰盛的会供来作供养，并以十忿怒尊的咒语来划定界限，首先要供养金刚界之神，其中首先是四种供养，首先是外供的会供：吽，金刚嬉女，誓言坚固。由此，嬉女化为光芒四射、手势优雅的供养，向东方金刚部的诸神，以融入诸神的会供来作供养。又是供养的会供：珍宝鬘，誓言实现。由此，化为珍宝鬘天女的供养，向南方宝生部的诸神，以融入诸神的会供来作供养。然后又是供养的会供：室利，歌咏，喜乐，欢喜。由此，化为琵琶琴弦天女的供养，向西方莲花部的诸神，以融入诸神的供养来作供养。然后又是供养的会供：嗡，舞蹈，喜乐，欢喜。由此，化为舞蹈天女的供养，向北方事业部的诸神，以融入诸神的方式来作供养。然后是内供：从会供的供养中：匝，香，进入。吽，花，进入。邦，灯，善逝。霍，香，心。如前一样，化为四位天女之身，在四个方位以会供来作供养。然后是秘密供养：从会供的供养中：钩，匝。索，
English
Here ends the thirty-third chapter, the chapter on Torma. Then, the enjoyment of the assembly. All that exists in the world is the cause of the enjoyment of the gods. Therefore, one should arrange with abundance and act with poverty. First, inviting the assembly: lead with music and strings, mix the scent of knife offerings and incense, decorate with flowers and images. First, inviting the assembly, say this: Hum, in this precious and sacred palace, arrange the supreme substances that accord with the teachings, arrange the mandala that arises from the scriptures, place the torma that arises from the tantras, bestow the medicine that arises from the transmissions. Invite the mandala of the Sugatas, requesting them to come and abide. When we make offerings, may they partake as intended. May they fulfill their vows as urged. May they partake as requested. May they accomplish activities as entrusted. May they grant attainments as requested. Recite this and offer with an abundant assembly. Then, seal the boundaries with the mantras of the ten wrathful deities. First, offer to the deities of the Vajra realm. Among them, first are the four offerings. First, from the assembly of outer offerings: Hum, Vajra Lasye, may the samaya be steadfast. From this, the goddess Lasye transforms into an offering of radiant light and elegant gestures, offering to the deities of the eastern Vajra family with an assembly that merges with the deities. Again, from the assembly of offerings: Tram, Mala, may the samaya be fulfilled. From this, the goddess of the precious garland transforms into an offering, offering to the deities of the southern Ratna family with an assembly that merges with the deities. Then, again from the assembly of offerings: Hrih, Gita, delight, joy, bliss. From this, the goddess of the lute transforms into an offering, offering to the deities of the western Padma family with an offering that merges with the deities. Then, again from the assembly of offerings: Om, Nirti, delight, joy, bliss. From this, the goddess of dance transforms into an offering, offering to the deities of the northern Karma family in a manner that merges with the deities. Then, the inner offering: From the offering of the assembly: Dza, incense, enter. Hum, flowers, enter. Bam, lamp, Sugata. Ho, fragrance, mind. As before, transform into the forms of the four goddesses, offering with the assembly in the four directions. Then, the secret offering: From the offering of the assembly: Ankusha, Dza. Pasha, Ha.