Tibetan
་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་གཏོར་མར་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེའོ།། དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མ་གྱུར་ནས། ཤིན་ཏུ་བསྒྲལ་ནས་ཉིད་ལ་ ཉིད་བསྒྲལ་ཏེ་དུག་གསུམ་གཏོར་མ་ཆེན་པོར་ཕུལ་བས་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ།དེ་བས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཆེ་ནས། འཇིག་རྟེན་མངའ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས། དེ་ཉིད་རང་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་དེ་མ་འཚལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཐབས་མཁས་པས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ་ལོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ངས་ཀྱང་རང་གིས་རང་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་དེ་མ་ཤེས་ནས།བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྙེད་དུ་སངས་མ་རྒྱས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་པོ་འདིས། རང་ལ་རང་བསྒྲལ་ཏེ་གཏོར་མར་ཐུལ་བས་སངས་ རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་དམའ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་འདིའོ།། སྐྱེ་མེད་ཐམས་ཅད་དུག་གསུམ་བསྒྲལ་གདོད་ནས་ དག་པས་དེ་དག་སྐྱོན།། ཐ་སྙད་སྒྲོ་བཏགས་ནུས་པའི་ལམ།། འཁྲུལ་བའི་ལམ་བཙལ་ཐོབ་པར་དཀའ།། ལུས་སེམས་བདེ་བའི་དོན་རྟོགས་ན།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐག་མི་རིང།། སེམས་ཉིད་ཉག་གཅིག་དོན ཤེས་ན།། བསྒྲལ་བའི་གཏོར་མར་རབ་ཏུ་བཤད།། བསྒྲལ་ཙམ་ཉིད་ནས་བསྒྲལ་མེད་པ།། དུག་གསུམ་ཆོས་ཉིད་གཏིང་ཕྱིན་ཡིན།། དེས་ན་མ་གཏོར་གང་ཡང་མེད།། གཏོར་ཙམ་ཉིད་ནས་གཏོར་མེད་པ།། རང སེམས་གདོད་ནས་ཡིན་ཤེས་ཏེ།། དེས་ན་མ་གཏོར་གང་ཡང་མེད།། རྩ་བའི་གཏོར་མར་མ་རིག་ན།། དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཡང་མི་སྲིད།། འཁྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་འབྲས་ལས།། དེ་ཚེ་ཕུང་པོ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར།། དེ ནི་གྲངས་བརྗོད་བྱ་བ་འདས།། དེས་ཀྱང་ཡང་དག་སངས་མི་རྒྱ།། དེ་རྙེད་གཏོར་མ་མི་དགོས་ཏེ།། འཆི་བ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ལ།། རྟོགས་པའི་ཀློང་དུ་བདག་བསྒྲལ་ནས།། ཚེ་མི་ཆད་པར་མངོན སངས་རྒྱས།། ཀུན་བཟང་བདེ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན།། དེ་ཚེ་གཏོར་མའི་སྙིང་པོར་བཤད།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས། ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ།། ཨེ་མ་ཨ་ལ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་གཏོར་མ་ལ། འབྱོར་བ་དང ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མར་འབུལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི།སྲོག་ལུས་དབུགས་ཀྱང་གཏོར་མར་འབུལ་ལོ།། ཞེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཟེར་ནས། ཉིད་ལ་ཉིད་བསྒྲལ་ཏེ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལོ།། དེ་ནས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ ནས།ཉིད་ལ་ཉིད་བསྒྲལ་ཏེ་གཏོར་མར་ཕུལ་ལོ།། དེ་ནས་གཟའ་སྐར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང།། ཉིད་ལ་ཉིད་བསྒྲལ་ཏེ་གཏོར་མར་ཕུལ་ལོ།། སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས། ཉིད་ལ་ཉིད་བསྒྲལ་ཏེ་གཏོར་ མར་ཕུལ་ལོ།། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་ལུས་སྲོག་གཏོར་མར་ཕུལ་ལོ།། མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་ལུས་སྲོག་གཏོར་མར་ཕུལ་ལོ།། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་སྲོག་གཏོར་མར ཕུལ་ལོ།། བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་སྲོག་གཏོར་མར་ཕུལ་ལོ།། ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་སྲོག་གཏོར་མར་ཕུལ་ལོ།། དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་སྲོག་གཏོར་མར་ཕུལ་ལོ།། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་སྲོག་གཏོར་མར་ཕུལ་ལོ།། དེར་གཟོད་གཏོར་མས་སངས་མ་རྒྱས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་གཉིས་གཅིག་པར་མཐའ་ཡས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད གྱུར་ཏོ།། གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི་རྒྱས་པར་གཏོར རོ།། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་ཀློང་གི་གཏོར་གཞོང་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མུ་ཏིག་གཏོར་མར་སྦྱངས་པས་དུས་གསུམ་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། དགྱེས་པ ཆེན་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏོར་མར་ཕུལ་བས།འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ དབང་དམ་པ་ཐོབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།ཧཱུཾ་ཨེ་མ་རང་བྱུང་རོལ་པའི་སྐུ།། སྒྲོས་བཏགས་མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་རྣམས།། གཉིས་མེད་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ།། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་གསལ་སྤྲོས་པའི།། ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཐམས་ཅད་ནི།། མ་ལུས་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལས་བྱུང་བའི།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས།། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད།། མ་ལུས་ཡོངས་ཀྱི་རེ་སྐོང་ནི།། རཀྟ་དང ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དེ་ཚེ་གཏོར་མར་སྦྱར་བའི་ཚེ།། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚང་བར་འབྱུང།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང།། དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པས།། ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་གཏོར མར་བཤད།། འབར་བའི་བྱིན་རླབས་འཕྲོ་འདུ་ལས།། ཞི་བར་འདོད་ན་གཏུམ་པོ་ཞི།། རྒྱས་པར་འདོད་ན་ཟླ་ཉ་བཞིན།། དབང་ནི་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སྦྱོར།། དྲག་པོས་མ་རུངས་འཇོམས་པར་བྱེད།། ཐིམ་པའི ལྷར་ནི
Chinese
化现如微尘般，制成食子而成就佛陀，甚为稀有！ 又，未成正等觉佛陀之前，彻底降伏后，以自身降伏自身，将三毒供养为大食子，由此而成正等觉佛陀。因此更为稀有。 世间有情众，若不知彼自身降伏之法，祈请具大悲心与善巧方便之薄伽梵母开示。 善逝祈请开示。 如是祈请时，金刚萨埵如是开示： 金刚萨埵我亦因未识以自身降伏自身之法，历经无数劫亦未能成佛，仅以此普贤王如来之唯一密意，以自身降伏自身，化为食子而成就佛陀。因此，下劣之众不识此法，乃因未识自身之义。 欲识自身之义，其方法如下： 无生一切降伏三毒，本初清净故，彼等是过患。 名言妄加之能行道，寻求解脱道甚难得。 若能了悟身心安乐之义，成佛菩提不遥远。 若能了知心性唯一之义，则善说降伏之食子。 仅是降伏即无降伏，三毒法性已达究竟。 故无任何未舍弃。 仅是舍弃即无舍弃，当知自心本初即是。 故无任何未舍弃。 若未识根本食子，彼时亦不可能成佛。 轮回享用因果中，彼时蕴身自相续。 彼乃数量言说皆超脱，然亦不能成正觉。 证悟彼则无需食子，于无死之佛陀，于证悟之界中降伏我，证得无有断绝之寿命，显现成佛。 往生普贤安乐处，彼时即说为食子之精要。 如是开示后，诸大天众异口同声地说： 唉玛，啊啦啦，对于如此之食子，莫说供养财富受用之食子，我等愿供养生命、身体、气息为食子。 如是异口同声地说后，以自身降伏自身，供养食子。 其后，龙族亦生稀有之想，以自身降伏自身，供养食子。
English
Having transformed into particles as numerous as dust motes and made them into tormas, the attainment of Buddhahood is truly wondrous! Moreover, before becoming a fully enlightened Buddha, having utterly subdued oneself, subduing oneself with oneself, and offering the three poisons as a great torma, one becomes a fully enlightened Buddha. Therefore, it is even more wondrous. If the assembly of worldly beings does not know the method of subduing oneself, they beseech the Bhagavati, who is great in compassion and skillful in means, to prophesy. The Sugata is beseeched to prophesy. When they beseeched in this way, Vajrasattva spoke, saying: "Even I, Vajrasattva, not knowing the method of subduing oneself with oneself, did not attain Buddhahood for countless eons. It is through this single intent of Samantabhadra that I subdued myself with myself, transformed into a torma, and attained Buddhahood. Therefore, the reason why lower beings do not know this is because they do not know the meaning of oneself. The method for knowing the meaning of oneself is this: Subduing the three poisons, all that is unborn, is flawed because it is primordially pure. The path of imputed names is difficult to find the path of delusion. If one realizes the meaning of the bliss of body and mind, Buddhahood and enlightenment are not far off. If one knows the single meaning of mind itself, it is well explained as the torma of subduing. Merely subduing is itself without subduing; the nature of the three poisons is thoroughly exhausted. Therefore, there is nothing that is not abandoned. Merely abandoning is itself without abandoning; know that one's own mind is primordially such. Therefore, there is nothing that is not abandoned. If one does not recognize the root torma, then Buddhahood is also impossible. From the enjoyment of delusion, cause and effect, at that time, the aggregates themselves connect. That transcends enumeration and description, yet even that does not lead to perfect enlightenment. Having found that, there is no need for a torma; for the deathless Buddha, having subdued myself in the realm of realization, I manifestly attain Buddhahood without interruption of life. I go to the place of bliss of Samantabhadra. At that time, it is explained as the essence of the torma." Having spoken thus, the great gods, with one voice, said: "Ema, alala! For such a torma, what need is there to mention offering tormas of wealth and enjoyment? We offer even our life, body, and breath as a torma!" Having spoken thus with one voice, they subdued themselves with themselves and offered the torma. Then, the nagas also developed a sense of wonder, subdued themselves with themselves, and offered the torma.
Chinese
然后星宿们也，将自身解脱而供养食子。罗刹们也生起稀奇，将自身解脱而供养食子。夜叉们也生起稀奇，将身命供养食子。母鬼们也生起稀奇，将身命供养食子。人们也将身命供养食子。旁生们也将身命供养食子。饿鬼们也将身命供养食子。地狱众生也将身命供养食子。 दिशापाल（梵文天城体：दिक्पाल，梵文罗马拟音：dikpāla，汉语字面意思： दिशापाल）们也将身命供养食子。从此食子没有不成就佛的，所有都变成了普贤大乐的佛，无二无别，无边无际的一切众生都变成了佛。食子大续中，以证悟解脱自我的章节，第四品。然后金刚萨埵父母无离无合的菩提心食子，广大地供养。法性之庄严，父母具名，于虚空之食子盘中，以菩提心之摩尼宝炼成食子，迎请三时一切圣众，以大喜悦之供云供养食子，所有圣众和无边无际的一切有情，获得无二之菩提心成就，以及方便与智慧无离无合之殊胜灌顶，如下：吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 唉玛，自生任运之身，虚构名相之行持，无二食子之受用，于一切处普照而明现，所有天神之坛城，无余汇集之大明点，从佛菩提中产生，是佛陀本身之因，一切皆由佛陀本身所作，无余圆满一切希望， रक्त（藏文：རཀྟ，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思： रक्त）和菩提心，彼时合和食子之时，圆满生起胜者之坛城，蕴、界和处也，无别本体自性平等，一切皆说为胜者之食子，从炽燃之加持光芒中，若欲寂静则忿怒寂静，若欲增广则如满月，灌顶则用于度脱三界，以猛烈摧毁不驯服，融入之天是
English
Then the planets and stars also, offered themselves as Torma after liberating themselves. The Rakshasas also, having given rise to wonder, offered themselves as Torma after liberating themselves. The Yakshas also, having given rise to wonder, offered their body and life as Torma. The Matri also, having given rise to wonder, offered their body and life as Torma. Humans also offered their body and life as Torma. Animals also offered their body and life as Torma. Pretas also offered their body and life as Torma. Hell beings also offered their body and life as Torma. The guardians of the directions (Sanskrit: Dikpāla) also offered their body and life as Torma. Thenceforth, there was nothing that the Torma did not accomplish Buddhahood, all became the Samantabhadra Great Bliss Buddha, inseparably, all limitless sentient beings became Buddhas. From the Great Torma Tantra, the chapter on liberating oneself through realization, the fourth. Then, the Bodhicitta Torma of Vajrasattva father and mother, inseparable, is offered extensively. In the Torma vessel of the Dharmata ornament, father and mother with names, in the space of the sky, having refined the pearl of Bodhicitta into Torma, inviting all the noble assemblies of the three times, offering the Torma as a cloud of great delight, all the noble ones and all limitless sentient beings, attain the accomplishment of non-dual Bodhicitta, and the supreme empowerment of inseparable means and wisdom, as follows: Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Romanized Sanskrit: hūṃ，Literal meaning: Hūṃ) Ema, the self-born spontaneous form, the activities of fabricated names, the enjoyment of the non-dual Torma, shining forth extensively in all places, all the mandalas of the deities, the great bindu of complete assembly, arising from Buddha Bodhi, being the cause of Buddha himself, all is done by Buddha himself, completely fulfilling all hopes, Rakta (Tibetan: རཀྟ，Sanskrit Devanagari: रक्त，Romanized Sanskrit: rakta，Literal meaning: Rakta) and Bodhicitta, at the time of combining the Torma, the mandala of the victorious ones arises completely, the aggregates, elements, and sources also, inseparable essence, equality of nature, all are said to be the Torma of the victorious ones, from the radiating blessings of blazing, if desiring peace, then wrathful ones are pacified, if desiring increase, then like the full moon, empowerment is applied to liberate the three realms, with fierceness, the unruly are subdued, the dissolving deity is