Tibetan
ང་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟོང་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་རྩགས་ཆ། ཉང་། རོག་སོགས། པ་འགའ་ཞིག །ཐབས་ཀྱི་ལྷ་བཞི་བཅུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་བཞི་བཅུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རེ་རེ་ཞིང་བཞི་བཅུ་རེ་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་ནི་གྲངས་ཀྱི་གཞི་མའོ། །ཉིས་བརྒྱ་པོ་རེ་རེ་ལ་དབུ་རྒྱན་ལྔ་ལྔ་བསྣན་པས་ལྔ་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་ལ་སྟོང་ཡོད་དེ། དབུ་རྒྱན་ཁོ་ནའི་གྲངས་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་གཞིའི་ལྷ་ཉིས་བརྒྱ་བསྣན་པས་རྣམ་གྲངས་བྱུང་ཚོགས་སུ་ལྷ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ནའང་། རིགས་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། སྟངས་དཔྱལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། །རི་རབ་ཏིལ་འབྲུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །དཔེ་བྱད་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པའོ། །ཞེས་རྩ་བའི་ལྷ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་གྲངས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཞི་བཅུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དབུ་རྒྱན་བཅིང་བའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པའི་སྐབས་སུ་རིན་ཆེན་དྲ་བ་ལས། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཚུལ་བཞིན་བྱ། །ཞེས་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་མཛད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་སྤྲོས་པའི་སྐབས་འདིར།ལམ་རིམ་ལས། བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྒོམ། །དབུ་ཡི་གནས་ལྔར་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་གི་གོང་དུ་བྱིན་རླབས་བྱ་དགོས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལའང་དབུ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་གཙོ་མཆོག་གི། །ཞེས་སོགས་ཏེ། གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་གཞན་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། གང་རྩ་ལྷར་སོང་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྟོག་པའི་གནས་སུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་འགོད་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་བཟང་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་དྲུག་ལ་སྟོང་ཚོ་དྲུག ། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བ་ཟུང་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པས་སྟོང་ཚོ་བཅུ་གཉིས། ཐུབ་དྲུག་ལ་ཡུམ་མེད་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དོན་གྱི་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ། རྟགས་ཀྱི་ཡུམ་པདྨ་ཡིན་པས་གདན་པདྨ་ལ་འགོད་ཟེར་ནའང་།འདིར་བླ་མ་རྗེ་སྒྲོ་ཕུག་པ་སོགས། རྣམས། ཤེས་རབ་མཚོན་བྱེད་གཡོན་ཡིན་པས།གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འགོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྐང་ལག་གི་རིགས་བཞི་དང་།སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཆ་འཛིན་པའི་རིམ་པའི་རྩའི་མདུན་རྒྱབ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་སེམས་དཔའ་རྣམས་དབང་རྩའི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་འགོད་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཐུབ་དྲུག་རེ་རེ་ལའང་སྟོང་ཚང་བར་བསྒོམས་པས་སྟོང་ཚོ་དྲུག་སྟེ། མདོར་ན་སྟོང་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལམ་རིམ་ལས། དེ་ལྟར་གཙོ་མཆོག་ལྡན་བྱས་ནས། །བྱ་བྱེད་རིགས་བཞིའང་སྟོང་བསྒོམ་བྱ། །བཅུ་གཉིས་དྲུག་གི་འོད་འཕྲོ་འབར། །ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུས་གཅིག་གསལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་སོགས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་པས། སྟོང་དང་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་དེ་དག་ལ་གོམས་པ་ལས་སུ་རུང་ནས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གདན་དང་རྒྱན། །བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་བསྒོམ། །བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལ་བསླབ། །ཅེས་སོ། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རྒྱུད་འདིར་རྣམ་གྲངས་སྤྲོས་པ་ཚིག་ཟིན་ལ་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ནའང་། ཞི་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེའང་ཇི་ལྟར་དགོད་ཅེ་ན། འདིའང་གསུམ་སྟེ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དང་། བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དང་། བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐབས་ཀྱི་ལྷ་ང་བརྒྱད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་ང་བརྒྱད། སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷ་ང་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་སྟེ། ང་བརྒྱད་པ་ཆ་ལྔ་པོའི་གྲངས་བསྡོམས་ན་ཉིས་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ། དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་ང་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པའི་ལྷ་ཉིས་བརྒྱ་པོ་གཉིས་ལ་རེ་རེ་ཞིང་དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་ལྔ་ལྔའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དབུ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་ཉིད་སྔར་གྱི་ཉིས་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་ལ་བསྣན་པས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཚང་བར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ལམ་རིམ་ལས། ཡན་ལག་བཀོད་པ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །ཆ་ལྔའི་གྲངས་ནི་ཉིས་བརྒྱ་དང་། །དགུ་བཅུའི་ལྷ་རྣམས་ཡན་ལག་ལྡན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་ང་བརྒྱད་ནི། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་དབུ་ལ་བུཌྜྷ། ལག་གཡས་སུ་བཛྲ། གཡོན་དུ་རཏྣ། རྐང་གཡས་ཀརྨ།གཡོན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་རྟེན་ནང་རྩར་གཽ་རཱི་མ་བརྒྱད།ཕྱི་རྩར་སིངྷ་མ་བརྒྱད། ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཞི།
Chinese
我修持超过千尊本尊。在此，一些古代的智者，如恰、娘、若等，将四十尊方便之神，四十尊智慧之神，以及身、语、意之神各四十尊，总计两百尊作为数字的基础。在这两百尊的基础上，每尊加上五个头饰，这样两百个五组就有一千个，这只是头饰的数量。在这之上加上基础的二百尊本尊，总数就有一千二百尊。虽然这样说，但我觉得不合理。在《菩提道次第》中说：“两种姿势的手印，以及千佛的坛城，如同芥子堆积在须弥山一样，以妙相好庄严。”因为这样说，根本本尊要观想千佛，这样数字就崩溃了。另外，心中的智慧勇识四十尊是智慧之神，因为舍弃了装饰，所以戴头饰也不合理。还有，在展开坛城的时候，按照《宝网》中“灌顶加持如法行”的顺序进行。然而，在展开数量的时候，《菩提道次第》中说：“观想加持为三金刚，头顶五处为五智慧。”按照这样说，应该在灌顶之前进行加持，因为身语意一百二十尊神也要观想头饰之神。第二，如是具足之主尊等。如同主尊不动明王父母的布置一样，其他诸神也要知道类比。将一切根本本尊化为父母的观想位置上，安置普贤父母是唯一的差别。这样，五部如来，加上至尊普贤，也就是六对父母，就有六千尊。 十六尊勇识父母，八尊门神父母，也就是二十四尊，有十二对，所以有一万两千尊。有些说法是六尊能仁没有佛母，认为意义上的佛母是法界，象征性的佛母是莲花，所以安置在莲花座上。但是，这里喇嘛杰卓普巴等认为，智慧的象征是左边，所以安置在左边。如同所说，四种手和脚的种类，以及门神父母等，掌握左右的部分。
English
I meditate on more than a thousand deities. Here, some ancient scholars, such as Cha, Nyang, Rok, etc., consider forty deities of means, forty deities of wisdom, and forty deities each of body, speech, and mind, totaling two hundred, as the basis of the count. On top of these two hundred, adding five head ornaments to each, so that two hundred sets of five make a thousand, which is just the number of head ornaments. Adding the base two hundred deities on top of that, the total number becomes one thousand two hundred. Although it is said like this, I don't find it reasonable. In the Lamrim (Stages of the Path), it says, "The mudras of the two postures, and the mandala of a thousand Buddhas, are like mustard seeds piled on Mount Meru, adorned with excellent marks and signs." Because it says that, the root deity is to be visualized as a thousand Buddhas, so the number collapses. Furthermore, the forty wisdom heroes in the heart are wisdom deities, and since ornaments are abandoned, binding head ornaments is also unreasonable. Also, when elaborating the mandala, it is done according to the order of "empowerment and blessings are performed properly" in the Jewel Net. However, in this case of elaborating the numbers, the Lamrim says, "Meditate on blessings as the three vajras, and the five wisdoms in the five places of the head." According to this, blessings should be done before empowerment, because the one hundred and twenty deities of body, speech, and mind must also visualize the deity of head ornaments. Second, "The chief supreme one thus endowed," etc. Just as the chief deity, the Immovable One, is arranged with his consort, the other deities should also be understood by analogy. The only difference is that in the place of visualizing the parents who have become the root deity, Samantabhadra and his consort are placed. Thus, the five Buddha families, plus the supreme Samantabhadra, which are six pairs of parents, amount to six thousand. The sixteen hero and heroine parents, and the eight doorkeeper parents, which are twenty-four, have twelve pairs, so there are twelve thousand. Some say that the six Thubpas (Buddhas) do not have consorts, and that the consort in meaning is the Dharmadhatu, and the symbolic consort is the lotus, so they are placed on a lotus seat. However, here, Lamas Jey Dropukpa and others say that the symbol of wisdom is the left, so they are placed on the left side. As it is said, the four types of hands and feet, and the doorkeeper parents, etc., hold the parts of the left and right.
Chinese
了解了如何将脉轮前后以及内外勇士安放在脉轮内外之后，对每个六能都圆满地修习空性，即是六组空性。简而言之，修习二十四组空性，就是学习两万四千的坛城。正如《道次第》中所说：“如是具足主尊已，行作四种亦修空，十二与六光芒耀，二万四千一时明。”第三是“如是等事不可思”，意思是，如果能够熟练地掌握空性和两万四千，将一切事物都观想为本尊和智慧的坛城，就是学习不可思议任运成就的坛城。正如《道次第》中所说：“十方无余为宫殿，日月星辰为座与饰，观想一切善逝坛城，即是修习任运成就。”关于忿怒本尊的坛城，虽然在此续中没有明确地以词语来阐述各种分类，但应理解为通过寂静本尊的力量来理解。那么，如何安立呢？这也分为三类：四百五十空性，七万六千八百五十空性，以及学习不可思议任运成就的坛城。第一类是：方便的八尊，智慧的八尊，身语意的三处加持的八尊，每个八尊都有五部分，总数为二百九十。除了智慧的八尊之外，其余二百尊各自具有五种灌顶本尊的支分，因此顶饰本尊有一千一百六十尊。将其加到之前的二百九十上，得到一千四百五十，即是对主尊父母二者圆满地进行观想。正如《道次第》中所说：“支分布置五十八，五分之数二百与，九十诸尊具支分。”其中，方便的八尊是：金刚黑鲁嘎的头部为佛陀（Buddha，बुद्ध，buddha，觉者），右手为金刚（Vajra，वज्र，vajra，金刚），左手为宝生（Ratna，रत्न，ratna，宝），右脚为羯磨（Karma，कर्म，karma，业），左脚为莲花黑鲁嘎。八众的灌顶所依，内脉为八 गौरीमा (Gaurima，गौरीमा，gaurīmā，高里玛)，外脉为八 सिंहमा (Simhama，सिंहमा，siṃhamā，辛哈玛)，四个支分有四门母。
English
Having understood how to place the front and back of the chakras and the inner and outer heroes in the outer and inner channels, by meditating on the emptiness of each of the six faculties, there are six sets of emptiness. In short, meditating on twenty-four sets of emptiness is to train in the mandala of twenty-four thousand. As it is said in the Lamrim: "Having the main deity, meditate on the emptiness of the four actions, twelve and six lights shine, twenty-four thousand are clear at once." The third is: "These and other things are inconceivable." This means that if one becomes accustomed to emptiness and the twenty-four thousand, and meditates on all things as the mandala of body and wisdom, it is to train in the spontaneously accomplished mandala of Samayas. As it is said in the Lamrim: "The ten directions are all palaces, the sun, moon, planets, and stars are seats and ornaments, meditate on all the Sugata mandalas, train in the spontaneously accomplished Samayas." Regarding the wrathful deity mandala, although the various categories are not explicitly mentioned in this tantra, it should be understood by the power of the peaceful deity. So how to arrange it? This is also divided into three: four hundred and fifty emptinesses, seventy-six thousand eight hundred and fifty emptinesses, and training in the spontaneously accomplished mandala of Samayas. The first is: eight deities of method, eight deities of wisdom, and eight deities of blessing in the three places of body, speech, and mind. Each of the eight deities has five parts, totaling two hundred and ninety. Except for the eight deities of wisdom, the other two hundred deities each have five branches of empowerment deities, so there are one thousand one hundred and sixty crown deities. Adding this to the previous two hundred and ninety, we get one thousand four hundred and fifty, which is to meditate fully on the two main father and mother. As it is said in the Lamrim: "Fifty-eight branches are arranged, the number of five parts is two hundred, and ninety deities have branches." Among them, the eight deities of method are: Buddha (Buddha，बुद्ध，buddha，觉者) on the head of Vajra Heruka, Vajra (Vajra，वज्र，vajra，金刚) on the right hand, Ratna (Ratna，रत्न，ratna，宝) on the left hand, Karma (Karma，कर्म，karma，业) on the right foot, and Padma Heruka on the left foot. The empowerment support of the eight assemblies, eight Gaurimas (Gaurima，गौरीमा，gaurīmā，高里玛) in the inner channel, eight Simhamas (Simhama，सिंहमा，siṃhamā，辛哈玛) in the outer channel, and four gate mothers in the four branches.