Tibetan
མས། །ཡར་གྱི་གནས་བདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཞེས་སོ། །མར་གྱི་གནས་བདུན་ཀྱང་། དེ་ལས།རྫུ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་ལ་དགའ་བའི་ཀིཾ་ཆེན་བརྒྱད། །ལངྈ་ཚར་གསུམ་རྟོགས་ཚད་འབུལ་བ་དང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པའི་འབར་མ་བརྒྱད། །བདུད་སྲིན་མ་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞི། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཕོ་ཉའི་གནས་རྣམས་ཏེ། །ལྷག་མ་དག་ལ་དབང་བའི་གནས་དྲུག་ཡིན། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཕུད་ལྷག་གཉིས་ལ་དབང་། །ཞེས་སོ། །འདིར་བླ་མ་ཕལ་ཆེ་བའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་ཕུད་ཤོད་དུ་ཕབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཕུད་ལྷག་སོ་སོར་བཤམས་ལ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ། ལྷག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཁྱམས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་དང་བཅས་པར་རིགས་ལྔ་གནས་ཡུལ་སྒོམ་སྟེ། ངོ་མཚར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་སུམ་ཅུ་བསྐྱེད། ལྷག་གཏོར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་གྱི་འཕྲོ་འདུས་བདུད་རྩིར་རློབ། དེ་ནས་སྙན་གསན་དབབ་ནས་སྤྱུགས་པའི་སྒྲ་དང་འདོད་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་རྒྱས་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པས་ཕྱི་ཁྱམས་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་བྱ་ནག་ཐང་ལ་བབས་པ་བཞིན་ཐབས་ཀྱིས་བྱོན་པར་བསམས་ ལ། ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གཤོག་གི་སྔགས་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་མནན། པདྨའི་སྔགས་རྒྱས་གདན་དབུལ། རྟ་གདོང་གི་སྔགས་རྒྱས་དབང་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། གལ་པོར། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོས་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག །རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་བསྡུ་བར་བྱ། །ཧེ་རུ་ཀ་མི་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་མགྲོན་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་ལ་མཆོད། དེའི་འོག་ཏུ་སྔ་མ་ལས། དཔལ་གྱི་ལྕེ་ལ་རྟ་མགྲིན་ཧྲཱྀཿ། །མཁའ་དབྱིངས་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ལྡན་པས། །རྟོག་བསྲེག་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་མཆོད་དབུལ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྷག་གཏོར་ལ་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ། དེ་ནས་དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མགྲོན་རྣམས་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྒྲགས་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་ལྷག་ཕུད་མཚམས་སྦྱར་བ་རྣམས་ནི་སྤྱིའི་ལས་རིམ་མོ། །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་རང་རང་གི་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་ལས་བཅོལ་ལ་མགྲོན་རྣམས་བཀྱེ། གཏོར་མ་བསྐྱེལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཕུད་ལ་འཚལ་སྐལ་མི་ལྡན་གྱིས། །ལྷག་མ་ཞལ་ཆབ་བྲོན་ལ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བདུན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟུང་ཞིང་། ལས་རྡོར་གྱིས་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ། དཔལ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། བརྟན་གཏོར་རློབ།མགྲོན་དྲང་། མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་གཤེགས་སོ། །ཞར་བྱུང་ཟ་ཚོགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བསམ་གཏན་གྱི་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་འགྲོ་དྲུག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བའང་མཛད་དེ་སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་གོ། །ལྔ་པ་སྐྱོན་ནི། འཆད་འགྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཐུགས་ཐིག་ལས། དེ་ལས་བཟློག་དང་མི་སྐོང་གཡེལ། །ཉམས་ཆག་མཐུ་བྱིན་བྲལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ཡོན་ཏན་ནི། དགོས་ཆེད་དུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཁོག་གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཟ་ཚོགས་ལས། དོན་དང་བྲལ་བའི་འཇིག་རྟེན་པས། །སྣང་སྲིད་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ཆགས་པར་སྤྱད་པས་འཁྱམས་པ་རྣམས། །འདི་ལྟར་སྤྱད་ན་གྲོལ་ཞེས་བཤད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་ལས། བསོད་ནམས་ནང་ན་ཚོགས་འཁོར་མཆོག །ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཅུ་པ་འཆིང་ཟློས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་དགོས་ཆེད་ནི། སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོངས་སུ་གྱུར་པས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཐུགས་ཐིག་ལས། སྦྱོང་ཞིང་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཐོབ་བྱ་ལྔ་པོ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ། སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་གནང་ནས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱག་རྒྱས་ཐུགས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཚོན་པ་སྟེ།ཇི་སྐད་དུ། ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ། །ཞེས་དང་།རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདུས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐུགས་ཐིག་ལས། ཡི་གེ་འདུས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས། ཆོས་ཅན་རང་གི་ངོ་བོས། མཐུས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བཞི། །མཐུ་ཅན་རེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ནི། རིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། དེ་ལས། བཞི་རྫོགས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ། །གང་ལ་སྣང་བ་དེ་ངོ་བོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྲ་དོན་ལ། སྔགས་ནི། མནྟྲའི་སྒྲ་ལས། མན་ནི་ཡི་དམ་ཤེས་པ་ཏྲ་ཡ་ནི་སྐྱོབ་པའམ་དཔུང་གཉེན་ལ་འཇུག་པས།ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྔགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས། མན་ནི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི། མུ་དྲའི་སྒྲ་ལས་མཚན་མའི་དོན་ཏེ། འདེབས་ཤིང་མཚོན་པར་བྱེད་པའམ་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་འདི་ཉིད་ལས། སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་འདའ་དཀའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱས་པ་ལས། འདའ་ཀ་ཇི་བཞིན་མི་ཤིགས་པའི། །རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་གནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཚན་མའི་གཟུགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ནི་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རྣམ་གྲངས་ལ། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ། །དང་པོ་སྤྱིར་སྔགས་ལ། གསང་ སྔགས། རིག་སྔགས། གཟུངས་སྔགས་གསུམ། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད། དེའི་སྒོ་ཡིག་འབྲུར་སྣང་བས་གསང་སྟེ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཤས་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ལོག་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་གསང་སྔགས། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དངོས་པོའི་དོན་རིག་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་རིག་སྔགས། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པའི་ལས་ཀྱིས་དྲན་ཉམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་གཟུངས་སྔགས་ཏེ། འདི་གསུམ་གྱི་རྟགས་ཀྱང་། དང་པོ་ལྷ་ཕོའི་དབྱིབས་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ།གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་གྱུར་པའི་སྔགས་ལ་རྩ་རྒྱུད་འདིར། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་དང་། ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྔགས་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས།དང་པོ་ནི། བྷྲཱུཾ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ས་བོན་དང་། བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐལ་རྒྱུད་ལས། བྷྲཱུཾ་དབྱིངས་བྷ་གར་སྣ་ཚོགས་འདུས། །ལས་དང་ངོ་བོ་དག་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །བྱིན་རློབ་སྐྱོབ་ཕྱིར་སྔགས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཞི་བ་དང་། ཁྲོ་བོའི་སྔགས་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི། བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི།བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ལའང་། ལྷ་བསྐྱེད་པ་འཕྲོ་གཞིའི་ས་བོན་དང་། རིགས་ཀྱི་ས་བོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཨ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཞེས་སོགས་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ལྷ་སོ་སོ་དང་སྦྱར་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི།ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཋ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཨ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། ཋ་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་རིམ་གྱིས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་།རྒྱ་མཚོ་ལས། ས་དང་ནམ་མཁའ་སྤྱན་རྡོ་རྗེ། །སྟོབས་ཆེན་ལྔ་ནི་དང་པོ་ཀ །གཉིས་པ་ལྔ་པོ་རིམ་བཞིན་དུ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་དབྱངས་དང་གར། །ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཉིད་དུ་བཤད། །གསུམ་པ་ལྔ་པོ་རིམ་བཞིན་དུ། །སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་ཉིད་དུ་བཤད། །བཞི་པ་ལྔ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །ནམ་མཁའ་སྤྱན་དང་ན་བཟའ་དཀར། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྒྲོལ་མར་བཤད། །ལྔ་པ་ལྔ་པོ་ རིམ་བཞིན་དུ། །བྱམས་པ་སྒྲིབ་སེལ་ཀུན་བཟང་དཔལ། །རྟ་མགྲིན་རིམ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དྲུག་པ་བཞི་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན། །བདུག་སྤོས་མར་མེ་མེ་ཏོག་དང་། །དྲི་ཆབ་ལྷ་མོ་ཞེས་སུ་བཤད། །བདུན་པ་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན། །རྟག་ཆད་མཚན་མ་དག་པ་དང་། །བདག་མེད་པ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན། །མཐར་ཟད་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ནི། །མ་ལུས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་དྲུག །བརྒྱད་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་ཏུ་བཤད། །བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་བཤད་པོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཟད་ཡེ་ཤེས་ནི། །འཆི་བ་གསོ་བྱེད་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་པའི་གཤིན་རྗེ་དང་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱུང་བས་ཕན་ཚུན་གོ་བརྗེ་བར་བྱ་ལ། གཞན་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན། མགོ། ཏིག །ཤད་གསུམ་མ་བྱུང་བས་གང་དང་སྦྱོར་ཞེ་ན། དེ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་ལྟར་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཧཱུཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཾ་ཧཱཾ་རྣམས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། སྐུ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཱུཾ་ལཱཾ་སོགས་འགའ་ཞིག་མིང་ཡིག་དང་པོ་དང་། ལ་ལ་དག་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྐྱེད་སྔགས་ནི། བཛྲ་དྷྲིཀ་སོགས་རྒྱལ་བོ་ཡབ་ལྔའི་སྔགས་དོན་ནི།གསང་འདུས་ལས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་དྷྲིཀ་རྒྱལ་བའི་ཛི་ན་རྒྱལ། །ཛི་ཀ་རིན་ཆེན་རཏྣ་འཛིན་དྷྲྀཀ་དང་ཆགས་ཆེན་ཨ་རོ་མཚོན། །ལི་ག་ཤེས་རབ་པྲཛྙཱ་འཛིན་ཀ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཐལ་རྒྱུད་ལས། ཙིཏྟ་ཁམས་ལྔའི་ཤི་ར་ལ། །རྡོ་རྗེ་བཛྲ་རྒྱལ་བ་ཛིཀ་རིན་ཆེན་རཏྣ་ཆོས། །ཤེས་རབ་པྲཛྙཱ་རིགས་ལྡན་བཅུད་ཀྱི་གཟུགས། །ངེས་པར་འཛིན་པ་གསང་བའི་སྔགས། །ཞེས་སོ། །ཡུམ་ལྔའི་མཱུཾ་དྷཱ་ཏཱི་ཤྭ་རི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། གཞན་རྣམ
Chinese
མས། །上面的七处坛城是这样说的。下面的七处也是这样。其中，有三十二种神通能在空中行走，八位喜欢结合和解脱的金钦，供奉兰查三遍的证悟程度，以及身语意造成损害的八种光芒，七个魔鬼夜叉母和四个姐妹，六十四个使者的处所，剩余的六个处所是掌管剩余物的处所。二十八个精华，剩余的两个掌管剩余物。是这样说的。这里按照大多数上师的观点，首先将精华放在下面，然后在坛城上分别陈设精华和剩余物，观想根本坛城，剩余物的坛城在外院深蓝色三角形的无边之中，观想具有门等的宫殿中五部安住之处，生起三十位奇妙聚众之神，将剩余食子观想为安住在月亮上的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的光芒聚集的甘露。之后，降下倾听，以驱赶的声音和随意的咒语迎请宾客，观想他们像黑鸟落在平原上一样，以方便的方式来到外院三角形之中。
English
Ma. The mandala of the seven places above is as follows. The seven places below are also like that. Among them, there are thirty-two kinds of magical powers that can walk in the sky, eight Kimchen who like to combine and liberate, offering the degree of realization three times with Lang Cha, and eight rays of light that cause harm to body, speech, and mind, seven demon yaksha mothers and four sisters, the sixty-four messengers' places, the remaining six places are the places that control the remaining things. Twenty-eight essences, the remaining two control the remaining things. It is said like that. Here, according to the view of most lamas, first put the essence down, and then arrange the essence and the remaining things separately on the mandala, visualize the root mandala, the mandala of the remaining things is in the outer courtyard, in the boundless dark blue triangle, visualize the five departments residing in the palace with doors, etc., generate thirty wonderful assembly gods, visualize the remaining torma as the nectar of the light of Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) residing on the moon. After that, descend the listening, and invite the guests with the sound of expulsion and arbitrary mantras, visualizing them coming to the triangle in the outer courtyard in a convenient way, like a black bird landing on the plain.
Chinese
以酒供养，念诵祈愿文，款待宾客，称名赞颂供养并委托事业后离去。顺便也像从荟供和手印禅定的仪轨中出现的那样，为六道众生回向朵玛，这是广大的支分。第五个是过失：与将要讲解的功德相反。从《心滴》中说：与此相反，不圆满而散乱，会变得衰损、失去加持。如是说。第六个是功德：是随顺所显示的必要。从根本正文中说：具有共同、特殊、功德。如是说。特别是荟供轮的功德。从荟供文中说：与意义相离的世间人，对于显有安乐的受用，因贪执享用而流浪者们，如果像这样享用就能解脱，如是说。 从《金刚网》中说：在福德中，荟供是最殊胜的。今生一切愿望都能成就，魔障和违缘寂灭，来世成为持明者、胜者的刹土，将能获得普贤果位。如是说。第十，束缚和重复咒语和手印有六个方面。第一，必要是：清净二障，由于成为等持的空性，生起能成办事业和成就的能力。从《心滴》中说：为了清净和亲近生起，以及为了圆满所要获得的五种。如是说。具体而言，咒语是因为本尊赐予誓言后策励，手印是象征心完全解脱。如所说：本尊誓言要点策励是秘密咒语之门。以及，为了象征完全解脱。如是说。第二，本体方面，咒语的本体是：因为是方便智慧的字母集合，并且成为具有加持能力之故。从《心滴》中说：字母集合是法性自性，法之自性，以威力加持成就四者，凡是具有威力者。如是说。手印的本体是：不超出明智手印四圆满的本尊身相显现。从中说：不超出四圆满之体性，于何者显现即是其本体。如是说。第三，声音和意义方面，咒语是：从“曼陀罗 (梵文：mantra，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言)”的声音而来。“曼”是本尊智慧，“陀罗”是救护或助伴之意。因此，心识迅速救护安乐并产生加持的
English
With alcohol offerings, recite prayers, entertain guests, praise and offer by name, and entrust activities before departing. Incidentally, also dedicate the torma to the six realms of beings, as it appears in the ritual texts of Tsok offerings and Mudra Samadhi, which is an extensive branch. Fifth, the fault is: the opposite of the qualities to be explained. From the "Heart Drop": The opposite of that, incompleteness and distraction, will lead to decline and loss of blessings. Thus it is said. Sixth, the quality is: following the necessity that has been shown. From the root text: It possesses common, special, and qualities. Thus it is said. In particular, the qualities of the Tsok wheel. From the Tsok text: Worldly people who are separated from meaning, for the enjoyment of happiness in appearance and existence, those who wander because of attachment to enjoyment, it is said that if they enjoy it in this way, they will be liberated. From the "Vajra Net": Among merits, the Tsok wheel is the most supreme. In this life, all wishes will be fulfilled, obstacles and hindrances will be pacified, and in the future, the land of the Vidyadharas, the Victors, one will be able to attain Samantabhadra's state. Thus it is said. Tenth, binding and repeating mantras and mudras have six aspects. First, the necessity is: purifying the two obscurations, and because it becomes emptiness of Samadhi, generating the power to accomplish activities and attain siddhis. From the "Heart Drop": In order to purify and closely generate, and in order to perfect the five that are to be attained. Thus it is said. Specifically, mantras are because the deity bestows vows and then encourages, and mudras symbolize the complete liberation of the mind. As it is said: The key point of the deity's vow, encouragement, is the door of secret mantras. And, in order to symbolize complete liberation. Thus it is said. Second, in terms of essence, the essence of mantras is: because they are the collection of skillful means and wisdom letters, and because they become endowed with the power of blessings. From the "Heart Drop": The collection of letters is the nature of Dharma, the self-nature of Dharma, the power of blessings accomplishes the four, whatever is powerful. Thus it is said. The essence of mudras is: not exceeding the clear appearance of the deity's form of the four complete awareness mudras. From it: Not exceeding the nature of the four completeness, whatever appears to it is its essence. Thus it is said. Third, in terms of sound and meaning, mantras are: from the sound of "Mantra (Sanskrit: mantra, Sanskrit Romanization: mantra, Chinese literal meaning: 真言)". "Man" is the wisdom of the deity, and "tra" means to protect or assist. Therefore, the mind quickly protects happiness and produces blessings.