Tibetan
་ལ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་བརྩི་བ་དང་། དེ་ལ་ལམ་དང་སྦྱར་བ་ནི་སྔར་དབང་གི་སྐབས་དང་སེམས་ལྔ་བརྩི་ཚུལ་ནི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བའི་ཚེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་རྣམ་བཀོད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་རོལ་པའི་མན་ངག་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ། སྤྱིར་རིལ་པོ་དང་། རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རྣལ་ འབྱོར་གཉིས། དང་པོ་ནི། བདག་གི་ཕུང་པོ་ལས་བརྩམ་སྟེ་བདག་མེད་པར་མོས་པའི་ལྟ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་མོས་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བརྟག་པ་ན། གང་གི་ཡང་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་བསྒོམ་པའོ། །ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྔར་མ་ཡིན་པར་ཕྱིས་ལམ་གྱིས་གསར་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་རྟོགས་ན་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་མི་ཐོགས་པས་གཞི་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒྲུབས་པས། གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་མདོར་བསྟན། འབྱུང་བ་ཤེས་རབ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས།དེའི་དོན་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི། ལམ་རིམ་ལས།དེ་ཕྱིར་ལྷག་མའི་ལུས་ཆ་མཉམས་པའི་ཕྱིར། །བདེ་ལྡན་དྲོད་པས་ཆོས་བདུན་ཚུལ། །ལྡན་བྱས་རྗེ་བཙུན་རྣམ་སྣང་བཞིན། །འཛིན་རྩོལ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུག །ཅེས་པ་ལྟར། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་འདུག་ལ། སེམས་རྟོག་པ་དང་ཕྲལ་ཏེ་མ་བཅོས་པར
Chinese
计算十六种喜乐，并将其与道相结合，这在之前的灌顶时已经说过。关于计算五种心的方式，在确定道的本质时也已经讲过了。这些也应从广述的三界嬉戏诀窍等中了解。第二是修习法性如是性无分别的禅定，这是所有禅定的究竟。其中，禅定的修习分为一般整体和后续分解的瑜伽两种。第一种是从自己的蕴开始，以无我的见解和禅定来修习，并且相信一切法也与之相同，从而进行修习。第二种是对一切法的各个特征进行观察，确信没有任何法的自性成立，并且因为自己也包含在其中，所以像这样确定无相后进行修习。特别是，要确定如是性的坛城，并展示进入其中的方式，如下：轮回和涅槃的一切法，在无有高下真谛差别的实相中，本来就是以身语意坛城成佛，自性清净，并非像以前没有，后来通过道新成就佛果那样。即使是那样，如果未证悟，仅仅是那样也无益处，因此要确信基础是那样，并通过禅定来修习，这样基础就会如实显现。就像那样，“以具坛城的坛城”，等等五句偈颂简要地说明。“生起智慧种姓之母”，等等，详细地说明了其意义和功德，然后说明如何进入，即“在圆满智慧的坛城中”，等等五句偈颂。对此，首先要通过闻思断除增益，然后在之后通过修慧来使其熟悉。其次第如《道次第》中所说：“因此，为了剩余的身体部分相等，以具足安乐和温暖的七法姿势，如同世尊毗卢遮那佛一样，以无执著的意念安住。”像这样，在安乐的坐垫上，以具足毗卢遮那佛的七法姿势安住，并将心与分别念分离，不加造作。
English
Calculate the sixteen joys and combine them with the path, which has been said before during the empowerment. Regarding the way to calculate the five minds, it has also been explained when determining the essence of the path. These should also be understood from the extensively described instructions on the play of the three realms, etc. The second is to meditate on the samadhi of non-conceptualization of suchness, the ultimate of all samadhis. Among them, the practice of samadhi is divided into two types: general wholeness and subsequent analytical yoga. The first is to start from one's own aggregates, cultivate with the view and samadhi of believing in no-self, and also believe that all dharmas are the same as this, thereby practicing. The second is to examine the individual characteristics of all dharmas, believe that the essence of none of them is established, and because oneself is also included in them, practice after determining the absence of characteristics in this way. In particular, the mandala of suchness should be identified, and the way to enter it should be shown, as follows: All dharmas of samsara and nirvana, in the reality without distinction between higher and lower truths, are originally enlightened as the mandala of body, speech, and mind, and are naturally pure, not like achieving Buddhahood anew through the path later, as if it did not exist before. Even if that were the case, if one does not realize it, it is useless just to be that way, so one should believe that the basis is that way and practice through samadhi, so that the basis will appear as it is. Just like that, "With the mandala possessing the mandala," etc., five verses briefly explain. "Arising from the mother of the wisdom lineage," etc., explains its meaning and merits in detail, and then explains how to enter, namely, "In the mandala of complete wisdom," etc., five verses. For this, one must first cut off superimpositions through hearing and thinking, and then familiarize oneself with the wisdom of meditation afterwards. The order is as stated in the Lamrim: "Therefore, in order for the remaining body parts to be equal, with the seven-fold posture of comfort and warmth, like the Blessed Vairocana, abide with a mind free from grasping." In this way, on a comfortable cushion, abide with the seven-fold posture of Vairocana, and separate the mind from discursive thoughts, without fabrication.
Tibetan
་འཇོག་པའོ། །དེ་བཞག་ཐབས་ལ། བློ་ཆེ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དང་། བློ་ཆུང་གདམས་ངག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གཉིས་ཏེ། སྔ་མ་ལས། དེ་ཡང་ གདམས་ངག་ཤེས་རབ་ཀྱི། །སྟོབས་ཀྱིས་བཞག་པས་གོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་། རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སུ་དང་། མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་འཇོག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒོམ་མནོ་དྲན་ཙམ་གྱིས་རིག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་སལ་ལེར་འཇོག་པ་སྟེ། རིམ་དྲུག་ལས། བསམ་བྱ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་རིག་ཉིད། །དམིགས་མེད་ཚུལ་དུ་རང་སྣང་བ། །བསྒོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འདི་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་གནས་སུ་མ་འདོད་ན། སྔར་རྟོགས་པའི་བལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས། དེའི་ངང་ལ་གསལ་བ་སོ་མ་ཤོར་ཙམ་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ལས། རང་བཞིན་མཐོང་ལས་དོན་མེད་ཕྱིར། །རྗེས་མཐུན་ཏིང་འཛིན་གསལ་མཛད་པའང་། །ཐབས་ཀྱི་དམ་པར་དེ་བཤད་དེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་གྱི་འཇོག་ཐབས་གཉིས་པོ་གང་ལྟར་བཞག་ཀྱང་གནས་སུ་མ་འདོད་པའི་བློ་ཆུང་གིས། བླ་མ་ལས་གདམས་ངག་མཉན་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན། བསྒོམ་པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་ནང་དུ་བལྟས་པ་ན།སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཞེས་པ་ནས།གནས་སུ་མ་ཡིན་གང་ཡང་མིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ཚེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། རང་རིག་གསལ་དང་ཕྱེད་པའི་སྣང་ཆ་ནི་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན། དེའི་ངང་ལས་སོ་མ་ཉམས་པར་བཞག་པས། གང་གིས་གླང་ཆེན་མྱོས་འདྲའི་སེམས། །མཉམ་པར་བཞག་པས་བཏུལ་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ལྟར་འཁྲུལ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མྱོས་པའི་སེམས་དེ་བཞག་ཐབས་ གཉིས་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་བཏུལ་བས་རྒྱུ་བ་ཇེ་ཉུང་དང་བརྟན་པ་ཇེ་ཐོབ་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རིག་པ་ཡུལ་མེད་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བར་རྩོལ་མེད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སློབ་དཔོན་གཉན་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་དེ་ལ་ནི། །རྩོལ་བས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཉམ་བཞག་སྟེ། །གོམས་པ་ཀླུང་དུ་གྱུར་ཅིང་ཁ་དཀྱིས་ནི། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ 【翻译失败】第 121 段无法翻译 ============================================================
Tibetan
་འཇོག་པའོ། །དེ་བཞག་ཐབས་ལ། བློ་ཆེ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དང་། བློ་ཆུང་གདམས་ངག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གཉིས་ཏེ། སྔ་མ་ལས། དེ་ཡང་ གདམས་ངག་ཤེས་རབ་ཀྱི། །སྟོབས་ཀྱིས་བཞག་པས་གོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་། རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སུ་དང་། མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་འཇོག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒོམ་མནོ་དྲན་ཙམ་གྱིས་རིག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་སལ་ལེར་འཇོག་པ་སྟེ། རིམ་དྲུག་ལས། བསམ་བྱ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་རིག་ཉིད། །དམིགས་མེད་ཚུལ་དུ་རང་སྣང་བ། །བསྒོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འདི་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་གནས་སུ་མ་འདོད་ན། སྔར་རྟོགས་པའི་བལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས། དེའི་ངང་ལ་གསལ་བ་སོ་མ་ཤོར་ཙམ་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ལས། རང་བཞིན་མཐོང་ལས་དོན་མེད་ཕྱིར། །རྗེས་མཐུན་ཏིང་འཛིན་གསལ་མཛད་པའང་། །ཐབས་ཀྱི་དམ་པར་དེ་བཤད་དེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་གྱི་འཇོག་ཐབས་གཉིས་པོ་གང་ལྟར་བཞག་ཀྱང་གནས་སུ་མ་འདོད་པའི་བློ་ཆུང་གིས། བླ་མ་ལས་གདམས་ངག་མཉན་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན། བསྒོམ་པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་ནང་དུ་བལྟས་པ་ན།སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཞེས་པ་ནས།གནས་སུ་མ་ཡིན་གང་ཡང་མིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ཚེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། རང་རིག་གསལ་དང་ཕྱེད་པའི་སྣང་ཆ་ནི་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན། དེའི་ངང་ལས་སོ་མ་ཉམས་པར་བཞག་པས། གང་གིས་གླང་ཆེན་མྱོས་འདྲའི་སེམས། །མཉམ་པར་བཞག་པས་བཏུལ་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ལྟར་འཁྲུལ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མྱོས་པའི་སེམས་དེ་བཞག་ཐབས་ གཉིས་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་བཏུལ་བས་རྒྱུ་བ་ཇེ་ཉུང་དང་བརྟན་པ་ཇེ་ཐོབ་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རིག་པ་ཡུལ་མེད་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བར་རྩོལ་མེད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སློབ་དཔོན་གཉན་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་དེ་ལ་ནི། །རྩོལ་བས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཉམ་བཞག་སྟེ། །གོམས་པ་ཀླུང་དུ་གྱུར་ཅིང་ཁ་དཀྱིས་ནི། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ 【翻译失败】第 121 段无法翻译 ============================================================