Tibetan
་བསྒོམ་པ་སྟེ། ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་བཏང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་རིག་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་མི་གཡོ་བ་ལས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གསེར་ལས་ལྷ་སྐུ་ལུགས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རྟོགས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་ཏིང་འཛིན་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལས་སྤྲིན་རྩོལ་མེད་དུ་ལྡང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་གསུམ་གྱིས་གསང་སྔགས་ཐ་དག་བསྡུས་པར་མ་ཟད། འདིའི་གཞི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་ཡང་བསྡུས་ཏེ།རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲ་ལས། དམ་ཚིག་བྱིན་རླབས་དང་པོ་སྟེ། །བརྟག་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་འོ། །དབུ་མ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དག །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་གར་བརྟག །ཅེས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་གཞིས་རིམ་པ་ལྟར། ཉན་ཐོས་དང་།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་། དབུ་མ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་བཅས། མཚན་མེད་དོ། །དང་པོ་ལ། རིམ་གསུམ་ལས། གདམས་ངག་སྟེང་དང་འོག་གི་སྒོ། །ཞེས་པས། ཐབས་ལམ་རིམ་གྱིས་པ་དང་། གཅིག་ཅར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེང་སྒོ་འཇུ་འདུལ་གྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གཉིས་སྲོག་ཤིང་གསུམ། །མེ་རླུང་འགྲོ་བས་ནམ་མཁའི་བ། །བཞོ་བས་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་གྲགས། །ཞེས་པའི་སྟེང་སྒོ་ཐུན་མོང་པ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་ལ། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ལམ་ནི། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའང་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྒོམ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་བ་དག་པའི་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གོ། །དང་པོ་ནི།སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོམ་ཐབས་ཏེ། དེར་རྩ་ཆེན་བཞི་ལ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་གནས་པའི་དབུས་ན་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་དང་། དེའི་དཀྱིལ་ན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་བཞུགས་ལ། བཞུགས་པ་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ་འཇུ་འདུལ་བྱས་པ་ན། ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་ནས་འོད་དུ་གྱུར་པས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་གཉིད་དང་བཅས་པ་བསྲེགས། རྣམ་ཤེས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། སླར་འོད་ཡེ་ཤེས་ སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་ལ་འདུས་ཏེ། དེས་རྩ་ཁྲག་དབུགས་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམས་སྔ་མ་སྔར་ཞུ་བས་བསྐུལ་ཏེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མན་ངག་གོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བའི། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་ཐབས་ཏེ། དེ་མན་ངག་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་ནས། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ཤར་བས་རྟོག་ཚོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གསལ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོད་མར་བབས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་དྭངས་མའི་རྒྱུ་བ་ཆད་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའམ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་མན་ངག་གོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས། །ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་སྒོམ་ཐབས་ཏེ། སྙིང་གའི་དྭངས་མ་ཆེན་པོའི་འོད་གྱེན་དུ་སོང་བ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཐིག་ལེར་ཕོག་དེ་ཞུ་བ་ལས་འཁོར་ལོ་གཉིས་བདེ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་། བདེ་བ་སྐྱེས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རོ་མྱང་བ་ན། མྱང་བྱ་མྱོང་བྱེད་མེད་པར་གནས་སུ་སྟོན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དག་པའི་མན་ངག་གོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་སྒོམ་ཐབས་ཏེ། མགྲིན་པའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞལ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནས། དབང་བསྒྱུར་ མཆོག་ཉིད་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་དག་བསྒོམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ནི། སྟེང་སྒོ་བསླབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བསྐྱེད་རིམ་དང་། སྦྱོང་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་པུས་མཁྱུད་ཚད་དང་ལྡན་པ་བཅུག་སྟེ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་འཐེན་པའི་སྦྱོར་བས་རླུང་དཀྱིལ་བསྐུལ། དེས་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་རྩ་ཨ་བ་བྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་མེ་སྣ་ཞུགས་ནས། ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་རིམ་པར་བསྲེགས་པས་ལུས་ལ་དྲོད་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ། རྩ་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྟོག་པས་འཁྱགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲོས་ཏེ་འབར་འཛག་གིས་འཇུ་འདུལ་བྱས་པ་ལས། ཐོག་མར་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་ནས་འོད་དུ་འབར། དེའི་འོད་མར་བབས་པས་ལྟེ་བ་དང་། ཡར་ཞུགས་པས་མགྲིན་པ་ལ་ཕོག་སྟེ་གཉིས་ཀ་འོད་དུ་འབར། མགྲིན་པའི་འོད་ཡར་སོང་སྟེ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ་ཕོག་པས་ཀྱང་འོད་དུ་འབར། དེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཧཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་འདབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཟུར་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གཙོ་བོར་བརྗོད་པ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེར། མགྲིན་པའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོ་དང་། སྙིང་གས་མགྲིན་པ་དང་། ལྟེ་བས་སྙིང་ག་དང་། དེའི་འོད་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཞུ་བའི་རིམ་པ་ནི་ཡས་བརྟན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ནས་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིམ་པར་ལྟེ་མགྲིན་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཆུང་དུ་སྙིང་གར་བསྡུས་ལ། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། མཐར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་མས་བརྟན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་ དྭངས་མ་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ཕར་འཕེལ་བ་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་དང་འདི་མི་གཅིག་སྟེ། འདིར་ནི་དྭངས་མ་གཡོ་བྱེད་དང་བྲལ་བས་འོད་གསལ་བ་ལ་རླུང་སེམས་ཚུར་ཐིམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འདོད་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །རྒྱས་པར་ལམ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དྲོད་འབབ་དང་སྒྲོལ་མ་རླུང་གི་མན་ངག་བི་མ་ལའི་གསང་ཐིག་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལས། བཀུག་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ལྔ་རིམ། །སྐྱེས་པས་བཅུ་དྲུག་ས་ཐོབ་པ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །འཆིང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཐར་པའི་ཐབས། །ཞེས་པས།གསང་བའི་དབང་པོ་དང་། ཡུལ་པདྨ་དང་། གསང་བའི་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ནི་བཀུག་པ་གསུམ་མོ། །དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལྔ་སྐྱེས་ཏེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་འཆར་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་སྟེང་སྒོ་ལས་སུ་རུང་བའི་གང་ཟག་ཆགས་ལམ་
Chinese
这是禅修，就像在铁上涂上点金术的涂料一样。第二种是，将无二的菩提心仅仅专注于自明觉性，从不动的状态中生起本尊，就像用黄金铸造佛像一样。第三种是，从证悟一切法离戏论中，瞬间圆满本尊的禅定，譬如晴空中无勤生起云朵一般。这三者不仅涵盖了一切密咒，而且这三种基础也涵盖了三种体性部类。如《幻网经》所说：“誓言加持为第一，观察瑜伽行之果，中观成就圆满事，此乃瑜伽之仪轨。” 这表明，三种瑜伽的基础依次与声闻乘、瑜伽行派和中观派相一致。第二部分分为有相和无相。第一部分包含三个次第。如“口诀上与下之门”所说，有次第之道和顿悟之道。第一种是，通过修持上门摄持调伏的口诀，逐渐生起安乐智慧。如《海》中所说：“三轮二命根，火风行于空，挤压向上而显现。” 这里所说的上门共同之处与一般相同，而此处的殊胜深道是逐渐生起安乐智慧，这也是修持四轮的方法口诀。那么，这是什么呢？这就是普贤王如来大乐明点的结合，清净广大之口诀。第一种是，心间法-轮的修法，其中四大脉的中央，存在着所净和能净的种子，五种精华汇聚，其中心安住着智慧精华明点。如是安住而修持，进行摄持调伏，明点变得堪能并转化为光，焚烧六道种子及其睡眠，清净连同习气的阿赖耶识。再次，光融入智慧精华明点，由此，脉、血、气、暖的精华被先前的融化所推动，随后的融化，明点显现为空性无自性，如同虚空般的色身生起，这是无有因果二元的普贤王如来口诀。就像那样，轮
English
This is meditation, like applying alchemical paint to iron. The second is, generating the deity from the unwavering state of focusing solely on the self-awareness of non-dual Bodhicitta, like casting a Buddha statue from gold. The third is, from realizing all phenomena as free from elaboration, instantly perfecting the deity's samadhi, like clouds effortlessly rising from a clear sky. These three not only encompass all secret mantras, but these three foundations also encompass the three categories of characteristics. As the Mayajala Tantra says: "The first is the blessing of vows, the result of observing yoga practice, the completion of Madhyamaka, this is the ritual of yoga." This shows that the basis of the three yogas corresponds to the Sravaka, Yogacara, and Madhyamaka schools, respectively. The second part is divided into with characteristics and without characteristics. The first part contains three stages. As it says, "The door of the upper and lower instructions," there are gradual and sudden paths. The first is, by practicing the instruction of the upper door of grasping and subduing, bliss wisdom is gradually generated. As it says in the Ocean: "Three wheels, two life-forces, fire and wind move in the sky, squeezing upwards and appearing." The commonality of the upper door mentioned here is the same as the general, but the uncommon profound path here is the gradual generation of bliss wisdom, which is also the method instruction for meditating on the four wheels. So, what is it? This is the union of the great bliss bindu of Samantabhadra, the instruction of pure great expanse. The first is, the meditation method of the Dharma wheel in the heart, in the center of the four great channels, there are the seeds of what is to be purified and what purifies, the five essences gather, and in its center dwells the essence of wisdom, the bindu. Meditating as it dwells, grasping and subduing, the bindu becomes workable and transforms into light, burning the seeds of the six realms along with their sleep, purifying the Alaya consciousness along with its habitual tendencies. Again, the light merges into the wisdom essence bindu, thereby, the essences of the channels, blood, breath, and heat are stimulated by the previous melting, and the subsequent melting, the bindu appears as emptiness without self-nature, like the arising of a form body of space, this is the Samantabhadra instruction without dualistic cause and effect. Just like that, the wheel
Chinese
具有轮的坛城，于坛城上修持坛城。从坛城坛城中生出的，心之坛城是殊胜坛城。如是说。第二是，修持脐轮的方法，如诀窍般修持，使明点堪能，显现乐空无二，使分别念显现为身和四十二智慧，此时法-轮的光芒降下，融入普贤佛母的明点，断绝清净的流动，安住于乐空无二五种智慧的自性，这是普贤佛母或大乐明点的诀窍。如是说，秘密明点坛城界，等等两颂。第三是，喉轮的修持方法，心间大清净的光芒向上行，击中喉轮的明点而融化，两轮的安乐同时结合，生起安乐而品尝五种智慧的滋味时，显示无有能尝所尝而安住，这是结合清净的诀窍。如是说，心之明点共同结合，以安乐智慧的乐器，供养智慧欢喜。如是说。第四是，大乐轮的修持方法，喉间的光芒击中顶轮，融化为光，生起乐空无别，非为虚空有形众生所共有，这是诸佛的密意，体验它，就能同时见到诸佛的容颜。如是说，以无漏的福德，乃至，是自在胜者。如是说。这些修持的实践是，想要学习上门之道的瑜伽士，先进行生起次第和三种调伏，在安乐的坐垫上，以具有膝盖弯曲的姿势坐好，观想清楚三脉六轮和四个明点。然后压上气，提下气，以结合的方式推动中脉气，由此燃起拙火，火焰进入阿瓦都帝脉中，依次焚烧脐轮、心轮、喉轮、顶轮，使身体产生暖热。然后从顶轮的（ཧཾ，ham，梵文种子字，含义是断除诸法戏论）中降下菩提心。
English
The mandala with wheels, meditate on the mandala upon the mandala. From the mandala mandala arises, the heart mandala is the supreme mandala. Thus it is said. Second, the method of meditating on the navel chakra, by meditating as instructed, the bindu becomes workable, and bliss-emptiness arises as non-dual, causing the conceptual aggregates to manifest as the body and the forty-two wisdoms. At that time, the light of the Dharma wheel descends and dissolves into the bindu of Samantabhadri, severing the flow of purity, and abiding in the nature of the five non-dual bliss-emptiness wisdoms, which is the instruction of Samantabhadri or the Great Bliss Bindu. Thus it is said, "Secret bindu mandala realm," etc., two shlokas. Third, the method of meditating on the throat chakra, the light of the great purity of the heart goes upward and strikes the bindu of the throat chakra, causing it to melt, and the two chakras join together in bliss at the same time. When bliss arises and one tastes the flavor of the five wisdoms, it shows that there is no taster or tasted, and this is the instruction of pure union. Thus it is said, "By the union of the heart bindu, with the music of bliss wisdom, offer joy to the wisdom as a sacrifice." Thus it is said. Fourth, the method of meditating on the Great Bliss Chakra, the light of the throat strikes the crown chakra, melting into light, and bliss-emptiness arises as inseparable, not shared by all sentient beings with form in space, which is the intention of all the Buddhas, and by experiencing it, one sees the faces of all the Buddhas at once. Thus it is said, "By immaculate merit," up to, "Is the supreme sovereign." Thus it is said. The practice of these meditations is that the yogi who wishes to learn the upper gate first performs the generation stage and the three trainings, and sits on a comfortable seat with the knees bent to the proper extent, visualizing clearly the three channels, six chakras, and four bindus. Then, by the combination of pressing the upper air and drawing in the lower air, stimulate the central channel air. This ignites the inner heat, and the flame enters the Avadhuti channel, burning the navel, heart, throat, and crown chakras in succession, generating heat in the body. Then, from the (ཧཾ，ham，Devanagari: हं，梵文罗马拟音: haṃ，Meaning: cutting off the play of all phenomena) at the crown of the head, the bodhicitta descends.