Tibetan
ཀྱང་། །ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ན། །གཟུང་འཛིན་འཆིང་བས་བཅིངས་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཚུལ་གྱི་འཇུག་སོགས་ཀྱི། །རིམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ལམ་གྱི་ཚུལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཤེས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གཅིག་ཅར་བ་ནི། རྫུས་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་འགྲུབ་པ་ལྟར་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ལས། །རིག་པ་ལྷ་རུ་རྫོགས་ཚུལ་གསལ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས། བསྐྱེད་རིམ་པའི་རྫོགས་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིམ་གཉིས་ལས། དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ནི། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པའོ། །ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་ལེགས་གནས་ནས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལྷ་རྣམས་གསལ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དག་པའི་སྣང་བར་བསྒྱུར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ། དེ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚན་བཅས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་། མཚན་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། བསྐྱེད་རིམ་སྣང་འདིའི་བདེན་ཞེན་འགོག་པ་སྟེ། །རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་སྤང་། །གང་ལ་སྣང་སྟོང་བདེན་ཞེན་མེད་པ་ན། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔ་མས་སྣོད་བཅུད་རང་མཚན་པའི་བདེན་ཞེན་དང་། ཕྱི་མས་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པའི་ཞེན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་སྦྱང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་ཐབས་ལ། གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས། གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པའི་ཆ་རྐྱེན། གང་བསྒོམ་པའི་ཐབས་དངོས་གང་གི་ཚེ་བསྒོམ་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི།ལམ་རིམ་ལས། སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་བཞིན་རྒྱུ་བས། །ཞེས་པས་འཁོར་འདབ་དང་གཡེང་བ་སྤངས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་དབེན་པར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། བས་མཐའི་དགོན་པར་རབ་གནས་ཤིང་། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་སྦ་བྱ་སྟེ། །རི་དྭགས་ཤི་བའི་རོ་བཞིན་དུ། །ཆགས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བསམ་གཏན་ཆོས་དྲུག་ལས། མང་པོ་རྟག་ཏུ་འཐབ་འགྱུར་ཏེ། །གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་འགྲན་ཟླར་འགྱུར། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་གདུབ་བུ་བཞིན། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལམ་རིམ་ལས། ཁམས་དང་ཏིང་འཛིན་རྐྱེན་བསྡུས་ལ། །ཞེས་པས་ཕུང་པོའི་ཆ་རྐྱེན་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་སྨན་སོགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བླ་མའམ་མཆེད་དགོངས་ཉམས་ཅན་སོགས་མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཕན་པའི་མན་ངག་སོགས་བསྡུས་ལ། ཆོས་བཅུ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ལྷ་རྗེ་ཟུར་ཆུང་བའི་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལས། དད་པས་ཕུལ་བཏགས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཞུ་བདུངས་པ། འཁོར་བ་དཔྱིས་འབྱིན་པ། སེམས་རུས་ཀྱི་ཐང་གཅོད་པ། བླ་མ་ལྷ་ལྟར་བཀུར་བ། མན་ངག་སྙིང་ལྟར་འཚོ་བ། དམ་ཚིག་སོ་མཚམས་ཀྱི་མཁར་ལྟར་བསྲུང་བ། འདུ་འཛི་དུག་ལྟར་སྤོང་བ། དགོན་གནས་གྲོགས་ལྟར་བསྟེན་པ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་མི་ཆེན་པོས་སྤྲོ་བ་བསྲིངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་རྟོག་བཅས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཇི་ལྟར་འཇོགས་པའི་ཐབས་ཀྱང་། ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་ པ་ལས། བསྒོམ་ཐབས་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་པས་ཐུན་ཁྱད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་འདུག་ལ། མདུན་དུ་བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་དགྲམ་ཞིང་།ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འབུལ་བ་དང་། སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། མདུན་གྱི་བྲིས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མིག་རེངས་རེངས་སུ་བལྟས་པས་ཡིད་ལ་གསལ་སྣང་གི་རྣམ་པ་ཤར་བ་ན། དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཐོག་མར་ལྷ་སྐུ་མདུན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ལས་གོམས་པ་དང་བདག་ལྷར་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། རབ་གནས་ལྡན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ། །ཀུན་ཏུ་བརྟག་ཅིང་དམིགས་པ་བསྡུ། །མི་ཡི་མིག་གིས་བལྟར་ཡོད་པར། །ཤིན་ཏུ་འདྲིས་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ས་ཕྱོགས་སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་དག །གཟུགས་བརྙན་ཡིད་དུ་གསལ་མཐོང་ན། །ཐུན་མོང་ཞི་གནས་གསལ་བའི་ཚད། །དམིགས་པ་བསྡུ་ཞིང་ཡུལ་ལ་བལྟ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་འདྲིས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་།རྣམ་བཀོད་ལས། རབ་གནས་ལྡན་པ་མདུན་བཞག་ནས། །སྤྲོས་བཅད་ཞུགས་པ་སྔོན་བྱས་ལ། །གསལ་བར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བརྟག །དེ་ཅི་འདྲ་བར་མདུན་དུ་བསམ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་ནས་རྣམ་སྨིན་གཟུགས། །བསྒྱུར་ལ་དེ་བརྟན་ངེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐོག་མ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལའང་།ལམ་རིམ་ལས། བློ་ཡི་ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་གིས། །ཞེས་དང་། ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བའོ། །ཞེས་པས། རིམ་ཅིག་ཅར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྣམ་བཀོད་ལས། རིམ་དུ་སྐད་ཅིག་སྤྲོས་བཅད་ལ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིམ་པར་བསམ། །དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ། །དགུར་ལྡན་སྤྱན་དྲང་བསྡིམ་བརྟན་མཆོད། །ཟིན་ནས་བཅུ་སྤང་བཟླས་པ་བྱ། །གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་དྲོད་རྙེད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའང་། བློ་ཆུང་ན། ཐོག་མར་རྟོག་པའི་སྐུ་དང་། དེ་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་། དེ་ནས་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ་ལ། བློ་ཆེན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གསལ་བརྟན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་པ་དང་། གྲངས་ཚད་མ་ངེས་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་ལས། དང་པོ་དབུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་གསལ། །དེ་ནས་ཞལ་གྱི་མདངས་ལ་བསླབ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ལ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་གདན་ཁྲི་གསལ། །དེ་ནས་ལྷ་གྲངས་འཁྱུད་ཚད་བསྒོམ། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དང་རི་རབ་ཙམ། །གང་ལ་བཞག་པར་འཇུག་པ་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཕྱོགས་གཅིག་གསལ་བའི་རྟགས། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་གཡོ་བ་སོགས་ཉམས་ལྔ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ངོས་བཟུང་སྟེ་བཅོས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་སྐུ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམས་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་པ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རིམ་ཅིག་ཅར་གང་གི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་དེར་འཛིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་བཀོད་ལས། ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་གསལ་བསྒོམས་ན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ཚུལ་ཤེས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་གང་རུང་བསྒོམ་ལ། བཟླས་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ཀྱང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་ལུས་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་ཆེན་པོར
Chinese
然而，如果不同方便一起存在，就会被能取所取的束缚所束缚。那本身就是次第的进入等，次第完全圆满。也同样要知道道的次第。这样说。第二种是一起的，如化生一般刹那间成就身体一样，生起忆念圆满，从本尊瑜伽的口诀中，清楚地说明了智慧圆满为本尊之理。这样说。对此，因扎菩提说，生起次第的圆满次第和圆满次第的生起次第。在二次第中，如是生起诸本尊，是说生起次第。从禅定中好好安住，以希求圆满次第，刹那间诸本尊显现，是圆满次第的生起次第，是生起次第的圆满。这样说。总之，将不清净的显现转为清净的显现，观修坛城的轮，是生起次第。为了证悟其为乐空之智慧，观修有相的脉、气、明点和无相的真如之禅定，是圆满次第。全知大师说：生起次第是遮止此显现的实执，圆满次第是舍弃执着幻化的分别念。对于谁来说，显现空性没有实执，生起圆满无二，自性清净。 如是所说，前者是调伏对器情自相的实执，后者是调伏对观修生起次第等如幻的执着。第二，修习之方法中，在何处修习之处所，依靠何者而修习之助缘，修习何者之真实方法，于何时修习之时。第一，道次第中说：如雄狮般行于人群中。因此，要舍弃眷属和散乱，在令人满意的寂静处修习。如珍宝之鬘中说：在边地的寂静处精进，自己隐藏自己，如死去的野兽之尸体般，无有贪着而安住。又如禅定六法中说：众多恒时争斗，二者也变成竞争对手，如少女的手镯般，自己独自安住。这样说。第二，道次第中说：集合界和禅定的助缘。因此，五蕴的助缘
English
However, if method and wisdom do not coexist, one becomes bound by the bondage of grasping and being grasped. That itself is the complete sequence of entering into the path, etc. Likewise, one should also understand the stages of the path. So it is said. The second is all at once: like the instantaneous accomplishment of a body through miraculous birth, one generates complete recollection. From the instructions on visualizing the deity's form, it is clearly explained how awareness is perfected as a deity. So it is said. To this, Indrabhuti said that the completion stage of the generation stage and the generation stage of the completion stage. In the two stages, generating the deities in this way is said to be the generation stage. From well-abiding in that samadhi, with the desire for the completion stage, the deities become clear in an instant. This is the generation stage of the completion stage, and the completion of the generation stage. So it is said. In short, transforming impure appearances into pure appearances and meditating on the wheel of the mandala is the generation stage. In order to realize that as the wisdom of bliss and emptiness, meditating on the channels, winds, bindus with signs and the samadhi of the suchness without signs is the completion stage. The Omniscient Great One said: The generation stage is to prevent the clinging to the truth of this appearance. The completion stage is to abandon the conceptual thought of clinging to illusion. For whom there is no clinging to the truth of appearance and emptiness, the generation and completion are non-dual, and the nature is pure. As it is said, the former is to subdue the clinging to the truth of the intrinsic characteristics of the container and its contents, and the latter is to purify the slight clinging to meditating on the generation stage and so on as illusory. Second, in the method of meditation, there is the place where one meditates, the conditions upon which one relies to meditate, the actual method of what one meditates on, and the time when one meditates. First, in the Stages of the Path, it says: "Because the person roams like a lion." Therefore, one must abandon retinue and distractions and meditate in a secluded place that is pleasing. As it says in the Garland of Jewels: "Diligently abide in a solitary place at the edge of the world, hide yourself, like the corpse of a dead animal, abide without attachment." And as it says in the Six Dharmas of Meditation: "Many constantly fight, and even two become rivals. Like the bracelet of a young woman, abide alone." So it is said. Second, in the Stages of the Path, it says: "Gather the conditions of the elements and samadhi." Therefore, the conditions of the aggregates
Chinese
以及适合体质的药物等，作为禅定的条件，要有上师或道友等有修持经验的同伴，以及有益于禅定的诀窍等。总而言之，要通过具备十法的方式来进行修持。那十法是什么呢？根据拉杰祖琼巴的指引禅定：以信心献上供养，以精进拉满弓，彻底断除轮回，斩断心识的根源，像神一样敬仰上师，像生命一样珍惜诀窍，像城堡一样守护誓言，像毒药一样抛弃喧嚣，像朋友一样亲近寂静处，要以成就菩提果的大丈夫气概来增长欢喜而修持。如是说。第三，生起次第和圆满次第两种，第一种是，专注于本尊佛像大手印，一心一意地禅修，这是有分别的本尊瑜伽。那么，如何安住心的方法呢？从本尊佛像的禅修中，有两种禅修方法，即共同和特殊之分。通过共同和特殊两种，第一种是，在舒适的坐垫上，以具足身要七法的方式安坐，面前陈设经过开光的唐卡，先行供养八支供，生起两种心，然后，眼睛直直地盯着面前唐卡的图像，当心中生起清晰的显现时，就对它进行一心一意的止观修。首先，在面前禅修本尊佛像，从那开始习惯，然后禅修自己为本尊。从前者来说：对于具有开光的图像，要反复观察并收摄专注点，在人的眼睛能够看到的地方，要做到非常熟悉。当所有空旷的地方，都清晰地显现出图像时，这就是共同止观的清晰程度。收摄专注点并观察对境，要对它非常熟悉。如是说。从《成就法次第论》来说：将具有开光的唐卡放在面前，首先进行断除散乱的准备，清晰地观察总体和细节，想象它是什么样子。非常熟悉之后，将成熟的形象转化为坚定不移的形象。如是说。第二种是，是否以唐卡等作为专注的所缘都可以，从一开始就禅修自己为本尊。对此，《菩提道次第论》中说：智慧
English
And medicines suitable for the body, etc. As conditions for Samadhi, there should be a Lama or Dharma brother with experience in meditation, etc., as a helpful companion, and instructions that are beneficial for Samadhi, etc., should be gathered. In short, one should practice through the gateway of possessing the ten qualities. What are the ten? According to the instructions of Lhaje Zur Chungwa's "Pointing the Finger" meditation: Offerings are made with faith. The bow of diligence is drawn taut. Samsara is thoroughly exhausted. The root of mind is severed. The Lama is revered as a deity. Instructions are cherished as life. Vows are guarded like a fortress. Distractions are abandoned like poison. Solitude is cultivated like a friend. One should strive to accomplish the fruit of enlightenment with the spirit of a great person. Thus it is said. The third is the two stages of generation and completion. The first is: Focusing on the deity's form, the great mudra, and meditating single-pointedly is the yoga of the deity with conceptualization. So, how to settle the mind? From meditating on the deity's form, there are two stages of meditation methods: common and special. From the two, common and special, the first is: Sit on a comfortable cushion, possessing the seven qualities of Vairocana's posture. Display a consecrated painted image in front. First, offer the eight branches and generate the two minds. Then, gaze steadily at the image of the painted image in front. When a clear appearance arises in the mind, practice single-pointedly calming the mind on that. First, meditate on the deity's form in front. From that, become accustomed to it and then meditate on oneself as the deity. From the former: On the consecrated image, examine it thoroughly and gather the focus. Where the human eye can see, make it very familiar. When the image is clearly seen in the mind in all empty places, that is the measure of clarity in common calming meditation. Gather the focus and look at the object. Become very familiar with it. Thus it is said. From the "Systematic Arrangement": Having placed the consecrated one in front, first prepare by cutting off elaboration. Clearly examine the general and the specific. Think about what it is like in front. When you are very familiar with it, transform the ripened form and make it stable. Thus it is said. The second is: Whether or not to use a painted image, etc., as a support for focus is fine. From the beginning, meditate on oneself as the deity. Regarding that, the Lamrim says: Wisdom