Tibetan
ཅིག་གི་སྤུན་དང་། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ནི་མ་གཅིག་པའི་སྤུན་དུ་དོན་གྱིས་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ལྷག་པར་ཡང་བྱམས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསལ་བཀྲ་ལས།མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རང་རིག་ཕྱིར། །གང་ཡང་བདག་ལས་གཞན་མིན་དང་། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྤུན་ཡིན་ཕྱིར། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ནི། །སྤྱི་ཡི་མཆེད་དེ་ཕ་ཚན་ བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཞུགས་རིང་བ་དང་། །བལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བཤད། །ཕ་གཅིག་དམ་ཚིག་ནང་འདྲེས་པ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལ་བྱམས་པ་བྱ་ལུགས་ནི། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པས་རྟག་པར་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། རྔམ་གློག་ལས། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་གདུང་སེམས་ཀྱང་། །འདྲེས་དང་མ་འདྲེས་ཡོངས་ཀྱི་སྤུན། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ། །མངན་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཙམ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། །བརྩེ་ཞིང་གདུང་བའི་ཤུགས་ཕྱུང་ལ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་མིག་བཞིན་བལྟ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་གསང་སྒྲོགས་ལས། ཡུལ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ལས། དམ་ཉམས་དམ་ལས་ལོག་པ་དང་། །དམ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་དང་། །འདྲེས་དང་མ་འདྲེས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས། སྤྱི་དང་བར་གསང་བཞི་བཞི་དང་། །འོས་དང་གཉེར་གཏད་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་གསང་བཞི་ནི། གསལ་བཀྲ་ལས། ལྟ་ཟབ་སྤྱོད་པ་བརླང་པོ་དང་། །ལྷ་མིང་གཟུངས་དང་གྲུབ་རྟགས་རྣམས། །ཞེས་པའི་ལྟ་ཟབ་ནི། ཐེག་དམན་སོགས་བློ་དམན་རྣམས་དང་།སྤྱོད་པ་ན་མ་འདྲེས་པ་ལ་གསང་ངོ་། །ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྔགས་དང་གྲུབ་རྟགས་གསུམ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ལ་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་ལ། འདྲེས་པ་ལ་བསྟན་ནའང་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གསང་བར་བྱའོ། །བར་གསང་བཞི་ནི། དེ་ལས། སྒྲུབ་པའི་གནས་དུས་གྲོགས་དང་རྫས། །བར་དུ་གསང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པས། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཁྱད་པར་དུ་གསང་བར་བྱ་བའོ། །གསང་བར་འོས་པ་ནི། མཆོད་རྫས་དང་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་མཆེད་ཀྱི་ངན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་སུ་མི་རུང་བ་རྣམས་སོ། །གཉེར་གཏད་པ་ནི། བླ་མ་དང་མཆེད་ཀྱིས་འདི་དང་འདི་གསང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པས་གསང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས། གསང་སྔགས་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསང་། །གསང་ཐུབ་དངོས་གྲུབ་མི་ཡལ་བས། །གསང་ཕྱིར་བརྡ་ད
Chinese
一个金刚兄弟，以及通过其力量被一个坛城所包含的非同一母亲的金刚兄弟，实际上变成了应该特别关爱的对象。正如《光明疏》中所说：“为了无边众生的自性智慧，凡不是从我而来的他者，以及是如来藏的兄弟，未来的佛性，如同共同的兄弟和父亲一样。与佛法结缘时间长，见解和行为一致的，被认为是亲近的。父亲相同，誓言相互交融。”对于他们，关爱的方式是：以直至菩提之间永不分离的意念，恒常地关爱和挂念。正如《怖畏电光》中所说：“对于金刚兄弟也要有挂念之心，无论是交融的还是未交融的所有的金刚兄弟。对于进入正道的人，哪怕是带有恶意的念头，也应恒常地舍弃。要尽力地关爱和挂念，像眼睛一样地互相照看。”第五，关于保密，在《秘密宣说》中，关于对象，在《细微增广》中说：“违犯誓言，背离誓言，没有誓言，没有见到坛城，以及交融的和未交融的所有人。”对于他们，应该保密。其中说：“共同的和中间的秘密各有四个，适合的和嘱托的有十种。”其中，共同的四种秘密，在《光明疏》中说：“甚深见、粗暴行、本尊名、陀罗尼和成就相。”所谓的甚深见，是对小乘等智慧低下的人，以及行为上不交融的人保密的。本尊、咒语和成就相这三者，如果向未交融的人展示，会破坏誓言；即使向交融的人展示，也会失去成就，因此在任何情况下都应该保密。中间的四种秘密，其中说：“修法的地点、时间、同伴和物品，在中间要保密地修持。”因此，在修法期间，要特别保密。适合保密的是：供品、秘密行为和道友的恶行等，不应该被看到和听到的事物。嘱托的是：上师和道友嘱咐说“这个和这个要保密”等等。这些并不是因为法本身有缺陷才需要保密，其中说：“密咒本身没有缺陷，而是为了众生的利益而极度保密。能够保密，成就就不会消失，为了保密而使用符号。”
English
A Vajra brother, and a Vajra brother of a different mother who is included by the power of that into one mandala, actually becomes an object to be especially cared for. As it is said in the 'Clear Illumination': "For the sake of the self-awareness of limitless sentient beings, whatever is not other than myself, and is a brother of the Sugata-garbha, the future Buddha-nature, is like a common brother and father. Those who have been involved with the Dharma for a long time, and whose views and actions are in harmony, are said to be close. The father is the same, the vows are intertwined." The way to care for them is: with the thought of never separating until enlightenment, to always cherish and yearn for them. As it is said in the 'Fearsome Lightning': "For Vajra brothers, there should also be a feeling of yearning, all Vajra brothers, whether intertwined or not. For those who have entered the right path, even a thought with malice should always be abandoned. Exert the power of cherishing and yearning, and look at each other like eyes." Fifth, regarding secrecy, in the 'Secret Proclamation', regarding the object, in the 'Subtle Expansion' it says: "Breaking vows, deviating from vows, having no vows, not seeing the mandala, and all those intertwined and not intertwined." For them, it should be kept secret. Among them, it says: "The common and intermediate secrets are four each, and the suitable and entrusted are ten types." Among them, the four common secrets, in the 'Clear Illumination' it says: "Profound view, outrageous conduct, deity name, dharani, and accomplishment signs." The so-called profound view is to be kept secret from those of lesser intelligence such as the Hinayana, and those whose conduct is not intertwined. The three, the deity, mantra, and accomplishment signs, if shown to those who are not intertwined, will break the vows; even if shown to those who are intertwined, the accomplishments will be lost, therefore they should be kept secret in all circumstances. The four intermediate secrets, among them it says: "The place, time, companion, and substances of practice, in the middle, practice secretly." Therefore, during the period of practice, it should be kept particularly secret. What is suitable to be kept secret is: offerings, secret conduct, and the bad conduct of Dharma friends, etc., things that should not be seen or heard. What is entrusted is: the lama and Dharma friends instruct, "Keep this and this secret," etc. These are not kept secret because there is a defect in the Dharma itself, among them it says: "The secret mantra itself has no defect, but is kept extremely secret for the benefit of sentient beings. If one can keep it secret, the accomplishment will not disappear, for the sake of secrecy, use symbols."
Tibetan
ག་སྣ་ཚོགས་ གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་པོ་དེ་ནི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གཞིར་གྱུར་པས་ན་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་རྩ་བ་གསུམ་དུ་བསྡུ་ན། བླ་མ་དང་མཆེད་ལ་བསྲུང་བ་གཉིས་སྐུའི་དམ་ཚིག །སྔགས་རྒྱ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །བྱང་སེམས་དང་གསང་བཅུ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། །ཡང་གཉིས་སུ་བསྡུ་ན། བླ་མ་བཀུར་བ། མཆེད་ལ་བྱམས་པ། གསང་བ་མི་སྨྲ་བ་གསུམ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག །བྱང་སེམས་དང་སྔགས་རྒྱ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ། །འགའ་ཞིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བགྲང་ཚུལ་གཞན་སྔར་ལྟར་ལས་བླ་མེད་མི་སྤང་བ་ཟུར་དུ་བགྲངས་ཏེ་རྩ་བ་བཞིར་འདོད་ནའང་། ཁོ་བོ་ནི་བླ་མེད་མི་སྤང་བ་ཐུགས་སུ་བསྡུས་ན་ལེགས་པར་མངོན་ཏེ། བདེ་འདུས་ཞི་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལ། མི་སྤང་བ་ལྔ་དང་། མི་འདོར་བ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། གཏི་མུག་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མི་སྤང་ངོ་། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། གསལ་བཀྲ་ལས། མི་སྤང་དམ་ཚིག་བཤད་བྱ་བ། །ཡང་དག་དུག་ལྔ་ལོག་དུག་ལྔ། །ཞེས་པས་སྤྱིར་ཡང་དག་པའི་དུག་ལྔ་དང་། ལོག་པའི་དུག་ལྔ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དུས་ན། ལྟ་བས་ཕྱོགས་རིས་དང་སྤྱོད་པས་བླང་དང་དོར་བྱའི་ཆོས་འབྱེད་པ་མེད་པ་ནི་གཏི་མུག །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལོག་ལྟ་འཇོམས་པའི་ཞེ་སྡང་། མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་གཤོངས་སུ་མི་འབེབས་པའི་ང་རྒྱལ། གཉིས་འཛིན་ཅན་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མི་ཤོང་བའི་ཕྲག་དོག་རྣམས་ནི་བདག་གཞན་ཆོས་གསུམ་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་མི་སྤང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་མི་སྤོང་བར་བཤད་པ་དེ་དག །གསང་བ་ཡིན་ནམ་བསྒྲག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཞིང་། སྣོད་ལྡན་ལ་བསྒྲག་གོ། །དྲང་དོན་ཡིན་ནམ་ངེས་དོན་ཡིན་ཟེར་ན། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤང་བ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིར་བློ་ཆེན་ མཉམ་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པ་ལ་ངེས་དོན་དུ་བསྟན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྤོང་ཞེ་ན། ལོག་པའི་དུག་ལྔ་ཆོས་ཅན། སྤང་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བྱའི་རྫས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་བཞིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ག་སྣ་ཚོགས་", "chinese_translation": "嘎 纳措", "english_translation": "Ga Natsok" }, { "original_tibetan": "གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་པོ་དེ་ནི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གཞིར་གྱུར་པས་ན་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་རྩ་བ་གསུམ་དུ་བསྡུ་ན། བླ་མ་དང་མཆེད་ལ་བསྲུང་བ་གཉིས་སྐུའི་དམ་ཚིག །སྔགས་རྒྱ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །བྱང་སེམས་དང་གསང་བཅུ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། །ཡང་གཉིས་སུ་བསྡུ་ན། བླ་མ་བཀུར་བ། མཆེད་ལ་བྱམས་པ། གསང་བ་མི་སྨྲ་བ་གསུམ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག །བྱང་སེམས་དང་སྔགས་རྒྱ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ། །འགའ་ཞིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བགྲང་ཚུལ་གཞན་སྔར་ལྟར་ལས་བླ་མེད་མི་སྤང་བ་ཟུར་དུ་བགྲངས་ཏེ་རྩ་བ་བཞིར་འདོད་ནའང་། ཁོ་བོ་ནི་བླ་མེད་མི་སྤང་བ་ཐུགས་སུ་བསྡུས་ན་ལེགས་པར་མངོན་ཏེ། བདེ་འདུས་ཞི་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལ། མི་སྤང་བ་ལྔ་དང་། མི་འདོར་བ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། གཏི་མུག་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མི་སྤང་ངོ་། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། གསལ་བཀྲ་ལས། མི་སྤང་དམ་ཚིག་བཤད་བྱ་བ། །ཡང་དག་དུག་ལྔ་ལོག་དུག་ལྔ། །ཞེས་པས་སྤྱིར་ཡང་དག་པའི་དུག་ལྔ་དང་། ལོག་པའི་དུག་ལྔ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དུས་ན། ལྟ་བས་ཕྱོགས་རིས་དང་སྤྱོད་པས་བླང་དང་དོར་བྱའི་ཆོས་འབྱེད་པ་མེད་པ་ནི་གཏི་མུག །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལོག་ལྟ་འཇོམས་པའི་ཞེ་སྡང་། མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་གཤོངས་སུ་མི་འབེབས་པའི་ང་རྒྱལ། གཉིས་འཛིན་ཅན་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མི་ཤོང་བའི་ཕྲག་དོག་རྣམས་ནི་བདག་གཞན་ཆོས་གསུམ་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་མི་སྤང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་མི་སྤོང་བར་བཤད་པ་དེ་དག །གསང་བ་ཡིན་ནམ་བསྒྲག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཞིང་། སྣོད་ལྡན་ལ་བསྒྲག་གོ། །དྲང་དོན་ཡིན་ནམ་ངེས་དོན་ཡིན་ཟེར་ན། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤང་བ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིར་བློ་ཆེན་", "chinese_translation": "说。如是，此五者乃是道与果之基础，故称根本誓言。若将彼等归纳为三根本，则为： 守护上师与道友二者，是为身之誓言； 咒印是语之誓言； 菩提心与秘密十法是意之誓言。 又若归纳为二者，则为： 恭敬上师，慈爱道友，不泄露秘密三者，是守护之誓言； 修持菩提心与咒印二者，是修持之誓言。 有些人，身语意的计数方式如前，但将不舍弃无上另外计数，认为是四根本。 然而，我认为将不舍弃无上归纳于意中更为妥当。 因为《乐集寂静续》中说： “修持菩提心三者，是金刚意之誓言。” 因此。 第二，支分誓言中，有不舍弃五者和不抛弃五者。 第一是： “痴、贪、嗔、慢、嫉，皆不舍。” 在此，光明疏中说： “当说不舍誓言时，真实五毒与邪见五毒。” 因此，一般而言，有真实五毒与邪见五毒二者。 第一是： 在证悟轮涅一切法皆为平等性之时，以见解而言，没有偏袒，以行为而言，没有应取应舍之法，此为痴。 如是，对于未证悟之众生，以慈悲而生贪执，此为贪。 以自生之智慧摧毁邪见之嗔。 不将证悟平等性之见解置于低处之慢。 具有二取者之见行，无法容纳于平等性之界中之嫉妒，此等皆为为了自他法三者之利益而不舍弃。 第二是： 所说之不舍弃五烦恼，是秘密还是宣说呢？ 对于非器则保密，对于具器者则宣说。 若说这是不了义还是了义呢？ 因为没有必要将不舍弃烦恼显示为了义，所以在此，对于以大智慧", "english_translation": "It is said. Thus, these five are the basis of the path and the fruit, so they are called the root vows. If these are condensed into three roots, they are: Protecting the lama and the spiritual friends, these two are the body vows; mantra mudras are the speech vows; bodhicitta and the ten secrets are the mind vows. Again, if condensed into two, they are: Honoring the lama, loving the spiritual friends, and not speaking secrets, these three are the vows of protection; practicing bodhicitta and mantra mudras, these two are the vows of practice. Some, the counting method of body, speech, and mind is the same as before, but they count not abandoning the unsurpassed separately, considering them as four roots. However, I think it is better to include not abandoning the unsurpassed in the mind. Because in the Tantra of the Joyful Gathering of Peace, it says: \"Meditating on the three aspects of bodhicitta is the vajra mind vow.\" Therefore. Second, in the branch vows, there are five that are not abandoned and five that are not discarded. The first is: \"Ignorance, attachment, anger, pride, and jealousy are not abandoned.\" In this context, the Clear Light says: \"When the vows of not abandoning are to be explained, the five genuine poisons and the five false poisons.\" Therefore, in general, there are two: the five genuine poisons and the five false poisons. The first is: When all phenomena of samsara and nirvana are realized as equality, there is no partiality in view and no distinction between what should be accepted and what should be rejected in conduct, this is ignorance. Thus, compassionately clinging to beings who have not realized this is attachment. Anger that destroys wrong views with self-arisen wisdom. Pride that does not lower the view of realizing equality. Jealousy that cannot accommodate the views and practices of dualistic beings in the realm of equality, these are not abandoned for the sake of oneself, others, and the Dharma. The second is: Are the five afflictions that are said not to be abandoned secret or proclaimed? They are kept secret from those who are not vessels and proclaimed to those who are vessels. Is it definitive or provisional? Since there is no need to show that not abandoning afflictions is provisional, here, for those who are seized by great wisdom" }, { "original_tibetan": "མཉམ་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པ་ལ་ངེས་དོན་དུ་བསྟན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྤོང་ཞེ་ན། ལོག་པའི་དུག་ལྔ་ཆོས་ཅན། སྤང་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བྱའི་རྫས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་བཞིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་", "chinese_translation": "以平等之见解所摄持者，则显示为了义。 为什么不舍弃呢？ 邪见五毒，具有法性，不是应舍弃的，因为应舍弃之实物并不成立，并且是善巧方便之道，并且是自性广大之故。 第一是： 一切法以各自之自性", "english_translation": "those who are seized by the view of equality, it is shown as definitive. Why are they not abandoned? The five false poisons, having the nature of Dharma, are not to be abandoned, because the substance to be abandoned is not established, and because it is the path of skillful means, and because it is of great nature. The first is: All dharmas by their own nature" } ] ============================================================