Tibetan
གྱི་སྐུ་ལ་མི་འཚེ་ཁྲི་མིག་ཞིག །ཟ་མ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡུམ་ལ་མི་སྤྱད་ཏོག་ཏུ་དུག་མི་བླུག །རིན་ཆེན་ལྕུག་དད་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་མི་བཅག་ཕྲན་མི་འདྲེག་ཅིང་། །ཞུན་ཁོལ་ལྟ་བུ་མི་མཁས་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་ལ་མི་འབག་བཏུང་སྟེ། །པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ཁ་མི་མཆེད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་མི་སྤྱད་གསེང་། །བུག་བརྡོལ་སྣོད་ངན་ལ་གསང་སྔགས་མི་སྟེར་སྣོད་དུ་བཅུད་མི་བླུག །དོན་དང་མི་ཐོད་ངན་སོགས་ལ་བརྟགས་ པའི་ལྡན་རྫས་མི་བརྟེན། །ཤེལ་སྒོང་འདམ་དུ་བསུབ་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་སྨད་མི་བྱ། །མ་དག་སྣོད་དུ་དག་པ་གཟུངས་མ་མཚན་ངན་ལ་མི་སྤྱད་མིན། །ཡིད་བཞིན་མཚན་ལྡན་གྱི་གཟུངས་མ་དང་སློབ་མ་མི་སྤང་ནོར་བུ་མི་བསྲེག་སྟེ། །ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་པ་ཡ་ཐབས་ཤེས་མི་བྲལ། །གནམ་ལྕགས་ངུར་མོའི་མཚོན་མཆེད་ནང་འཐབ་མི་གདབ། །གཅན་གཟན་རོལ་པའི་ལྷག་མི་གཞན་གྱིས་ཉམས་པའི་རྫས་ལ་མི་སྤྱད་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་མི་གཞིག་གཞན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་མི་གཞིག་ཅིང་། །གཞན་གྱི་ར་བ་དྲ་བའི་མཚམས་མི་ལོངས་དབྲལ། །སྒྲོན་མེ་རླུང་གིས་བསད་ཏིང་འཛིན་བྱིངས་རྨུགས་སུ་མི་གཏོང་པ་ མིན། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་བཟླས་པའི་རྒྱུན་མི་བཅད་བཅད་པ་སྤང་། །བཀའ་རྟགས་ཕྱག་དབང་རྟགས་དང་བརྡར་མ་བརྗེད་པར་བྱ་རྒྱ་མི་འཕྱི་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་མཁར་མི་སྐྱེ་བོ་མཐུ་བྱེད་པ་མི་བཟློག་ལྡོག །གཙུག་གི་ནོར་བུ་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྨད་དམའ་མ་དབབ། །འདི་དག་བསྲུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། །ལྷག་པར་གཅེས་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དབྱེ་གཞིའི་རྣམ་གྲངས་དང་། དེ་ལས་ཕྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དང་པོ་ལ། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བཅུའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མེད་མི་སྤང་བླ་མ་བཀུར། །ཞེས་སོགས་ཏེ། དེའི་དོན་གསལ་བཀྲ་ལས། བྱང་སེམས་རྣམ་གཉིས་སློབ་དཔོན་དྲུག །མཆེད་བཞི་སྔགས་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །གསང་བཅུ་རྩ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་རྩ་བ་ལྔའི་དང་པོ་བླ་མེད་མི་སྤང་བ་ནི། ཡུལ་ལྷག་པ་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་གཉིས་སོ། །དེ་མི་སྤང་བ་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་སྒོ་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གསལ་བཀྲ་ལས། རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱང་དར་ཤེས་ཤིང་། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བྱས་མཐོང་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སེམས་ཕྱིར་གང་ཡང་བྱས་སྣང་མེད། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་སྔོན་བཏང་ལ། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་མ་དྲན་ན། །ཐེག་ཆེན་སྔགས་པར་ཅི་ཡིས་ཆུད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་བླ་མ་བཀུར་བ་ལ། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། ཀུན་གྱིས་དམ་པར་བཀུར་ཤིང་བཀའ་དྲིན་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་སྤྱིའི་དང་། རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་ལྟ་བུ་ཆོས་སྒོར་འདྲེན་པའི་དང་། དམ་ཚིག་འབོགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི་དམ་ཚིག་དབང་གི་དང་། བཤགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་དང་། ཆོས་འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུ་ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ་བའི་དང་། ཟབ་མོའི་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་དང་དྲུག་སྟེ། གསལ་བཀྲ་ལས། སྤྱི་དང་འདྲེན་དང་དམ་ཚིག་དབང་། །ཉམས་ཆགས་སྐོང་དང་ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ། །མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་རྣམས། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུའང་རྒྱུད་འཆད་པ། དབང་བསྐུར་བ། མན་ངག་ནོད་པ་རྣམས་ནི་ལྷག་པར་ཡང་བཀུར་བའི་ཡུལ་ ཏེ། བདེ་འདུས་ཞི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་འགྲོལ་དབང་བསྐུར་དེ་ཉིད་བསྟན། །ཞེས་སོ། །བཀུར་ལུགས་ནི། གསལ་བཀྲ་ལས། ཡུལ་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཁུ་བོ་ཕ་དང་མ་དང་མིག །སྙིང་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་བལྟས་ཏེ། །ཞེས་པའི་བཀུར་ཚུལ་གྱི་དཔེ་སློབ་དཔོན་དྲུག་ལ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ལྷག་པའི་ཡུལ་གསུམ་ནི། སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པའམ། མཉམ་པའམ། དཀོན་མཆོག་བཞི་པར་བལྟ་བ་གང་རུང་ཞིག་ནོས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ཟོལ་ཟོག་མེད་པས་ཅི་མཉེས་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་སྔགས་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ལ། ཡུལ་སྔགས་གསུམ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྟེ། གསལ་བཀྲ་ལས། རྩ་བ་བསྐྱེད་དང་ལས་སྔགས་དང་། །དམ་ཚིག་ལས་དང་ཆོས་དང་ནི། །སྐུ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་རྒྱུན་མི་གཅད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། བརྩོན་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས། རབ་ཀྱིས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ནམ། །ཉིན་གསུམ་མཚན་གསུམ་གཉིས་གཅིག་ཏུ། །མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་ངང་གིས་བཟླ། །འབྲིང་གིས་ཟླ་གཅིག་དུས་དྲུག་དང་། །དུས་བཞིའི་བར་དུ་མི་གཅད་ཅིང་། །ཐ་མ་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཟླ་རེའམ་ར་བའི་དུས་དག་ཏུ། །བརྩོན་པས་འབད་དེ་མི་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བརླག་པ་ཡིན། །ཚོགས་དང་གཏོར་མའང་དེ་བཞིན་དུ། །ཐ་ན་ལོ་ཟླར་མི་འདའ་འོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་མཆེད་ལ་བྱམས་པར་བྱ་བ་ལ། ཡུལ་ནི། སྤྱིའི་མཆེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། རིང་བའི་མཆེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་སོ་ཅོག །ཉེ་བའི་མཆེད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནང་འདྲེས་པའི་མཆེད་བླ་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ནི་ཕ་ག
Chinese
不要伤害具有千眼之身的尊者。不要奸污上师的母亲，不要在食物中下毒。不要摧毁珍贵的法器，不要砍断有信仰者的聚会，不要偷窃他们的财物。不要像融化的黄铜一样，对不精通的人和圣物不敬，不要饮用。不要奸污莲花蕊般的女子。不要把秘密真言传给有漏洞的坏容器，不要把精华倒入坏的容器中。不要依赖与意义不符的邪恶之物。不要把水晶球埋在泥里，不要诽谤智者的功德。不要在不洁净的容器中使用纯净的陀罗尼，不要奸污邪恶的女子。不要抛弃如意宝般的陀罗尼和弟子，不要焚烧珍宝。不要让大鹏鸟的翅膀失去方便智慧。不要用天铁制成的弯刀互相残杀。不要享用猛兽吃剩的食物，不要使用他人用过的物品。不要摧毁金刚巨岩，不要破坏其他坛城的上师之座。不要侵占他人的围墙和栅栏的边界。不要让风吹灭灯，不要让禅定的光明陷入黑暗。 不要中断智慧之流的念诵，要避免中断。不要忘记教令的印记、手印和标志，不要拖延。不要违背金刚宝剑，不要阻止有能力的人施法。不要诽谤上师头顶的宝珠，不要贬低。这些是应该守护的，是特别珍视的誓言。如此说。第二部分，是分类的基础和由此产生的分类。第一部分，有五条根本誓言和十条支分誓言。第一条是：不舍弃无上（菩提心），恭敬上师。等等。其意义在《明灯论》中阐明：两种菩提心，六位上师，四位道友，三种真言，四种手印，十种秘密，应知为根本。因此，五条根本誓言的第一条是不舍弃无上（菩提心），所依是殊胜的胜义菩提心和世俗菩提心两种。不舍弃它们，即是证悟显空不二，身语意不离本尊的身语意三密。如《明灯论》所说：自身是胜者的手印，众生界亦应知晓，显空不二金刚身，所作所见所闻皆是，为利有情无所作，忆念与觉
English
Do not harm the one with a thousand eyes. Do not defile the mother of the master, do not put poison in the food. Do not destroy precious ritual implements, do not cut off the gatherings of those with faith, and do not steal their possessions. Do not be like molten brass, do not disrespect the ignorant and sacred objects, and do not drink. Do not defile the woman like the stamen of a lotus. Do not give secret mantras to leaky bad containers, and do not pour essence into bad containers. Do not rely on evil substances that are inconsistent with meaning. Do not bury crystal balls in the mud, and do not slander the merits of the wise. Do not use pure dharanis in impure vessels, and do not defile evil women. Do not abandon wish-fulfilling dharanis and disciples, and do not burn jewels. Do not let the wings of the great Garuda lose skillful means and wisdom. Do not kill each other with scimitars made of meteoric iron. Do not enjoy the leftovers of predators, and do not use things that others have used. Do not destroy the great Vajra rock, and do not destroy the master's seat in other mandalas. Do not encroach on the boundaries of other people's walls and fences. Do not let the wind blow out the lamp, and do not let the light of meditation fall into darkness. Do not interrupt the recitation of the stream of wisdom, and avoid interruption. Do not forget the marks, mudras, and symbols of the command, and do not delay. Do not go against the Vajra sword, and do not stop capable people from performing magic. Do not slander the jewel on the top of the master's head, and do not demean. These are to be protected, and are particularly cherished vows. Thus it is said. The second part is the basis of classification and the classifications derived from it. The first part has five root vows and ten branch vows. The first is: Do not abandon the unsurpassed (bodhicitta), respect the guru. And so on. Its meaning is explained in the "Clear Lamp": Two bodhicittas, six gurus, four companions, three mantras, four mudras, and ten secrets should be known as the root. Therefore, the first of the five root vows is not to abandon the unsurpassed (bodhicitta), the object of which is the superior ultimate bodhicitta and the relative bodhicitta. Not abandoning them means realizing the inseparability of appearance and emptiness, and not deviating from the body, speech, and mind of the deity. As the "Clear Lamp" says: One's own body is the great mudra of the Victorious Ones, and the realm of sentient beings should also be known. The Vajra body is inseparable from appearance and emptiness. All that is done, seen, and heard is, for the sake of sentient beings, without any doing. Remembrance and awareness.
Chinese
若不预先遣除（歧途），若三时中不恒常忆念，又怎能通达大乘密咒？如是说。第二，关于敬重上师：处所的差别是：所有人都视为殊胜，稍微获得恩德的是普通的；如同出家僧人的堪布，是引入佛法之门的；给予誓言并灌顶的是誓言灌顶的；成为忏悔对境的是弥补破戒的；如同讲经的法师，是解脱知见的；以及开示甚深口诀的上师，共有六种。光明疏中说：普通和引导，誓言灌顶，弥补破戒和解脱知见，口诀传承的法师们。如是说。特别地，讲解续部、灌顶、接受口诀的，更是应当特别敬重的对境。集密寂静续部中说：讲解续部、灌顶，即是开示。如是说。敬重的方式是，光明疏中说：对于地方有权势的国王，叔父、父亲、母亲和眼睛，以胜过心爱的方式看待。如是说，将这些敬重的方式的例子，依次对应于六种法师。特别是，对于这三种殊胜的对境，采纳胜过佛陀、与佛陀平等、或视为第四宝中的任何一种观点，以身语意三门毫无虚伪地令其欢喜。第三，关于不间断密咒手印：对境是三密咒和四手印。光明疏中说：根本生起和事业咒，誓言事业和正法，身即是大手印四种。如是说。关于不间断地修持它们的方式，分为上中下三种精进来说明。其中说：上等者如流水般，或日三时夜三时，二时一时中，不散乱地自然念诵。中等者一个月中六时，或四时之间不间断。下等的事业瑜伽士，每月或每半月的时候，不精勤努力，则是毁坏菩提种子。会供和朵玛也是如此，至少不要超过一年一月。如是说。第四，关于慈爱道友：对境是：普通的道友是所有众生，远处的道友是进入佛法的所有人，近处的道友是进入密咒乘的人，其中更为特别的是，由同一位上师摄受的亲近道友，如同父
English
If one does not first dispel (wrong paths), and if one does not constantly remember the three times, how can one comprehend the Great Vehicle Mantra? Thus it is said. Second, regarding honoring the Guru: The distinctions of the objects are: those who are revered as sacred by all, and from whom one has received a slight kindness, are common; like the Khenpo of an ordained monk, who leads one into the gate of Dharma; those who bestow vows and empowerments are of the vow empowerment; those who become objects of confession are those who make up for broken vows; like the Dharma teachers who explain the scriptures, are those who liberate knowledge; and the Guru who reveals profound instructions, there are six in total. In the Clear Illumination it says: Common and guiding, vow empowerment, making up for broken vows and liberating knowledge, the Dharma teachers of oral transmission. Thus it is said. In particular, those who explain the tantras, bestow empowerments, and receive instructions are objects of even greater respect. In the Peaceful Tantra of the Gathering of Bliss it says: Explaining the tantras, bestowing empowerments, is itself the teaching. Thus it is said. The manner of honoring is, in the Clear Illumination it says: The king who has power over the land, the uncle, father, mother, and eyes, are regarded with more affection than the heart. Thus it is said, apply these examples of how to honor to the six kinds of teachers in order. In particular, for these three special objects, adopt any one of the views of being superior to the Buddha, equal to the Buddha, or regarding them as the fourth Jewel, and please them with body, speech, and mind, without any hypocrisy. Third, regarding not interrupting the continuity of mantra and mudra: The objects are the three mantras and the four mudras. In the Clear Illumination it says: The root generation and action mantra, the vow action and Dharma, the body itself is the great mudra, the four. Thus it is said. Regarding the manner of practicing them without interruption, it is explained by dividing it into three levels of diligence, high, medium, and low. Among them it says: The highest is like a flowing river, or three times during the day and three times during the night, two times or one time, recite naturally without distraction. The medium does not interrupt for six times in a month, or between four times. The lowest action yogi, if he does not diligently strive every month or every half month, then he destroys the seed of enlightenment. The Tsok and Torma are also the same, at least do not let a year or a month pass. Thus it is said. Fourth, regarding being loving to Dharma brothers and sisters: The objects are: the common Dharma brothers and sisters are all sentient beings, the distant Dharma brothers and sisters are all those who have entered the Buddha's teachings, the close Dharma brothers and sisters are those who have entered the mantra vehicle, and even more special are the intimate Dharma brothers and sisters who are gathered by the same Guru, like a fathe