Tibetan
་འཁོར་ནི་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་བཞིའི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པས་རིགས་ཐ་དད་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚོམ་བུ་ནི་རང་གི་རིགས་ཆུང་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐོར་བས་རིགས་ཐ་མི་དད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སོ་སོས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་གི་རིགས་ཆུང་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ཡང་ཚོམ་བུར་ཐལ་ཞེ་ན་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ལ་སོ་སོའི་རིགས་ཆུང་གིས་བསྐོར་ཀྱང་སྤྱིའི་གཙོ་བོ་གཅིག་གིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་ཉིད་དེ། །རིགས་བཞི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་འཁོར། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་ཆེན་ནི། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཞག་གྲངས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་ཚང་ནས། བྲིས་སྐུ་བཞད་པ་དང་། མར་མེ་རང་འབར་བ་དང་། རྫས་ཞག་ཏུ་ཁོལ་བ་སོགས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཡིད་ཆེས་པ་བྱུང་བ་དང་། ནུབ་ཐ་མ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། དེའི་ལས་རིམ་ནི། ཕྱིར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་བསྒྱུར། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བསག །རྒྱན་གོས་བཟང་པོ་གྱོན། ལས་གཞུང་བསྲང་། འཛབ་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་ཟེར་ཕར་མི་སྤྲོ་བར་ཚུར་སྡུད་པ་ཁོ་ན་སྟེ།འོད་ཟེར་མཐིང་ག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྡུས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྡིམ་པའོ། །དེ་རྗེས་སྒྲོལ་བ་དང་། སྦྱོར་མཆོད་བྱེད། དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དངོས་ལ། ལྷ་དང་། རྫས་དང་། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ ནས་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བསྐུལ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་པ་དང་འདྲེལ་པར་ལེན་པ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་ལ་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྡིམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྐུལ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བླང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦྱོར་མཆོད་དང་འདྲེལ་བར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་དབང་བསྐུར། ལྷག་ཆོག་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་གཏང་། ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་ཏིང་གིས་རྒྱས་གདབ། མཚམས་དགྲོལ། གནས་བསྲུང་བ་རྣམས་ཏེ། ཞིབ་པར་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་དང་སྒྲུབ་བྱང་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་གཞུང་འཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་གཉིས་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་གསུམ་སྟེ། ཨཱ་ལི་སྦྱོར་མཆོད། ཀཱ་ལི་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ། དེ་གཉིས་སྤྱད་བྱར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཐབས། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི།སྤྱིར་ལྷ་མོ། ཀླུ་མོ། རིགས་ངན་མོ་གསུམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དགོངས་སྤྱོད་སྟོབས་ཆེན་དང་པོ་གཉིས་དངོས་དང་། ཕྱི་མ་ནི། མིའི་བུ་མོ་ཡིན་ལ་སྟོབས་ཆུང་ན་གསུམ་ཀ་མིའི་བུ་མོའོ། །དེ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་རིམ་པ་ལྟར། ལོ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས། བཅུ་གཉིས་མ་དང་། བཅུ་དྲུག་མ་དང་། ཉི་ཤུ་མའོ། །རྩ་བའི་སྒོ་ནས་རྩ་མདུང་ཅན་མ་དང་། མཉམ་པ་ཅན་དང་། ཞར་མ་ཅན་ཡོད་པའོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀ་འཛག་པ་དང་། ཉི་མ་འཛག་པ་དང་།གཉིས་ཀ་མི་འཛག་པའོ། །སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས། གཉིས་ཀ་དང་། གཞན་དང་། རང་བདེ་བའི་སྦྱོར་ཐབས་ཤེས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སློབ་དཔོན་སྒེག་པས་རིགས་བརྒྱད་དུ་བཤད་དེ། དམ་ཚིག་གསལ་བཀྲ་ལས། པད་ཅན་དུང་ཅན་རི་མོ་ཅན། །བ་གླང་ཅན་དང་ལྕུག་ཕྲན་དང་། །སྡོང་གཅིག་མེས་རེག་ཕྱལ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཀྱང་སྤྱི་ཙམ་དུ་སྔ་མ་ ལས། མཉེན་དྲང་སྐྱེད་རིང་སྟོད་སྨད་ཕྱེད། །ཡན་ལག་ཕྲ་འཇམ་ཚིགས་མིག་ཟླུམ། །དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཕྱེད་སྨིན་དཀྱུས་རིང་། །མིག་འབྲས་དཀྱིལ་ན་ཨུཏྤལ་མདོག །མཆུ་ཞེང་གཉིས་ཀ་འབྲིང་དུ་བཤད། །ལུས་ལ་ཆུ་ཀླུང་ག་པུར་དྲི། །གསང་ཐུབ་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་དལ། །དད་ལྡན་འགྲོགས་ཤིང་དང་བ་ཆེ། །གསང་བའི་གནས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་མཚན་བཟང་ངན་ཕྱེ་སྟེ། ངན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་བྱ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱེའམ་ཡང་ན་མི་དབྱེ་བར། །ཞེས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཆུང་ན་དབྱེ་ལ་ཆེ་ན་མི་དབྱེ་བར་རོལ། ཞེས་གོང་མ་རྣམས་གསུངས། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཞི་རྒྱས་ལས། དབྱེ་བའམ་དབང་དྲག་མི་དབྱེ་བར། ཞེས་ལས་བཞིའི་གཟུངས་མའི་ཁྱད་པར་དུ་བཤད། དོན་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་རིགས་དབྱེ་བའམ། ཡང་ན་མ་ཕྱེ་ཡང་རུང་སྟེ་དད་པས་ཆགས་ན་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་མཉམ་པར་གཟུང་བྱ་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གནས་སུའང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གསལ་བཀྲ་ལས། དབང་བསྐུར་དམ་འབོག་ཆོས་གསུམ་བཤད། །ལུས་ལ་རིགས་ལྔའི་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྐབས་ཀྱིས་སྦྱར། །ཞེས་པའི་དོན་སྦྱོར་བ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡུམ་མཚན་ལྡན་དེ་འཁོར་ཁང་ནང་མར་ཁྲིད་ལ། ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། རྒྱན་གདགས། ཆོས་བཤད། དམ་དབོ
Chinese
坛城是由毗卢遮那佛等四部主尊以金刚部一者所摄持，因此异部之主成为一体；荟供是各自的部族小尊所围绕，因此不同部族的主尊各自起作用。如果因为有各自的部族小尊所围绕，那么广大的坛城也应成为荟供，此说不遍及，因为广大的坛城虽然由各自的部族小尊所围绕，但总的主尊是由一者所作，如《广大仪轨》中说：“金刚萨埵即坛城，四部天神及天女绕。”第四大成就法是，如是修持，当所说的时日圆满后，出现彩绘佛像微笑，灯火自燃，药物在油中沸腾等成就的征相，生起确信，在最后一天进行取悉地的仪轨，其程序是：外行广大的火供，内将坛城转面，积聚悉地的物品，穿戴美好的装饰，校正仪轨正文，念诵时，不向外散发光芒，唯向内收摄，将蓝色光芒收摄为悉地的自性，融入悉地的物品和修行者们的相续中。其后作度脱和合供。其中，取悉地真实而言，是从本尊，物品和明妃的空性中取。第一种是从总和个别的本尊劝请之门，与空性词的供养相结合而取，即迎请诸佛，供养，将悉地融入自身。第二种是从劝请词之门而取，享用悉地的物品。第三种是与合供相结合，以上师的口诀而取。之后灌顶，作余供，外在抛朵玛，内在收摄坛城，以行住坐卧四威仪以常定印封印，解界，守护处所等，详细的从上师口诀和成就法中了解，这里以阐释经典为主，略说合供和度脱之供，有三种，即阿里的合供，嘎里的度脱之供，以及将二者作为所用而修。第一种也有所合之境，如何等。
English
The mandala is gathered by one Vajra family, the chief of the four families such as Vairocana, therefore the chiefs of different families become one; the Tsog is surrounded by its own small family, therefore the chiefs of different families each function separately. If, because it is surrounded by its own small family, the vast mandala should also become a Tsog, this is not pervasive, because although the vast mandala is surrounded by its own small families, the overall chief is made by one, as stated in the 'Extensive Ritual': 'Vajrasattva is the mandala itself, the four families of gods and goddesses surround.' The fourth great accomplishment is that, having practiced in this way, when the stated number of days is complete, signs of accomplishment appear, such as painted images smiling, lamps igniting on their own, and medicines boiling in oil, giving rise to confidence. On the final night, the ritual of taking siddhi is performed, the procedure being: outwardly perform an extensive fire puja, inwardly turn the mandala's face, accumulate the substances of siddhi, wear fine ornaments, correct the ritual text, and during recitation, do not radiate light outwards, but only gather it inwards, gathering the blue light into the nature of siddhi and imbuing it into the substances of siddhi and the continuums of the practitioners. After that, perform liberation and union offerings. In reality, taking siddhi is taken from the emptiness of the deity, substances, and consort. The first is taken from the door of urging the general and specific deities, combined with the offering of empty words, that is, inviting the Buddhas, making offerings, and imbuing siddhi into oneself. The second is taken from the door of urging words, enjoying the substances of siddhi. The third is taken in conjunction with the union offering, through the oral instructions of the guru. After that, empower, make the remaining offerings, cast the torma outside, gather the mandala inside, seal with the constant samadhi of the four postures, dissolve the boundaries, and protect the place. Details can be learned from the oral instructions of the venerable guru and the accomplishment practices. Here, taking the explanation of the scriptures as the main point, if we briefly explain the two offerings of union and liberation, there are three: the Ali union offering, the Kali liberation offering, and practicing the two as what is to be used. The first also has the object to be united with, such as how.
Chinese
如何结合的方法，为何结合的必要，共有三个方面。第一方面是：总的来说，有天女、龙女、劣种女三种。瑜伽士观想修行，前两种力量强大是真实的，后一种是人类的女儿，如果力量弱小，那么三种都是人类的女儿。这三种的区别按照次第，从年龄的角度来说，分别是十二岁、十六岁、二十岁。从根源的角度来说，有具根茎者、平等者、残疾者。从菩提心的角度来说，有日月二者都漏失的、只有日漏失的、二者都不漏失的。从结合方法角度来说，有二者都、其他、自乐的结合方法。具体来说，学派（Sgeg pa）的导师将她们分为八种类型。如《明示誓言》中所说：莲花女、海螺女、纹身女，母牛女、嫩枝女，独树女、火触女、杂交女，就是这八种。这些女子的特征，大致在前面已经说过：柔软正直，身材修长，上半身和下半身匀称，肢体纤细柔滑，关节圆润，额头开阔，眉毛修长，眼珠中央呈乌 উৎপল（藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城体：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপল花）色，嘴唇的宽度适中。身体散发着檀香和樟脑的香气，能够保守秘密，智慧敏锐，行为稳重，有信仰，容易相处，欲望强烈，适合在隐秘的地方享用。如上所述。那么，如果区分好坏，认为坏的应该完全抛弃，那就错了。因为“区分或不区分”，瑜伽士如果能力弱就区分，能力强就不区分而享用。这是前辈们所说的。《释论小品》中说，在息增中，“区分或不区分威猛”，这是四种事业明妃的区别。实际上，就像所说的成就和事业的明妃一样，可以区分种类，或者不区分也可以，只要有信心和爱慕，那么所有女性都应该平等地视为慈悲的对象，并且在智慧的自性和处所上也应该平等地对待。第二方面是，《明示》中说：“灌顶、誓言、供养说三法，身体上喜悦五种姓的彩粉，以方便善巧因时而结合。”这句话的意思是，结合应该通过时间的四种亲近和修持来实践。金刚上师将具有好相的明妃带到静室中，让她沐浴、打扮、说法、授予誓言。
English
How to combine the methods, why the need to combine, there are three aspects. The first aspect is: Generally speaking, there are three types of women: goddesses, dragon women, and women of low caste. Yogis contemplate and practice, the first two with great power are real, the latter is a human daughter, and if the power is weak, then all three are human daughters. The differences between these three, according to the order, from the perspective of age, are twelve years old, sixteen years old, and twenty years old respectively. From the perspective of origin, there are those with roots, those who are equal, and those who are disabled. From the perspective of Bodhicitta, there are those who leak both sun and moon, those who only leak the sun, and those who do not leak either. From the perspective of combination methods, there are methods of combining both, others, and self-pleasure. Specifically, the teacher of the Sgeg pa school divides them into eight types. As stated in "Clear Declaration of Vows": Lotus woman, conch woman, tattoo woman, cow woman, tender branch woman, single tree woman, fire touch woman, hybrid woman, these are the eight types. The characteristics of these women have been roughly mentioned earlier: soft and upright, tall and slender, with balanced upper and lower body, slender and smooth limbs, round joints, broad forehead, long eyebrows, eyes with utpala (藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城体：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপল花) color in the center, and moderate lip width. The body exudes the fragrance of sandalwood and camphor, able to keep secrets, with keen wisdom, steady behavior, faithful, easy to get along with, with strong desires, suitable for enjoying in secret places. As mentioned above. So, if we distinguish between good and bad and think that the bad should be completely abandoned, then it is wrong. Because "distinguish or not distinguish", if the yogi's ability is weak, he distinguishes, and if his ability is strong, he does not distinguish and enjoys. This is what the predecessors said. In the "Small Commentary", it is said that in pacifying and increasing, "distinguishing or not distinguishing power and fierceness" is the difference between the four types of activity consorts. In reality, just like the consorts of accomplishment and activity that are mentioned, one can distinguish the types, or it is okay not to distinguish, as long as there is faith and affection, then all women should be equally regarded as objects of compassion, and should be treated equally in the nature and place of wisdom. The second aspect is, "Clear Declaration" says: "Initiation, vows, and offerings explain the three dharmas, the body rejoices in the colored powders of the five families, skillfully combine according to the occasion with skillful means." The meaning of this sentence is that combination should be practiced through the four approaches and practices of time. The Vajra master brings the consort with good signs into the quiet room, has her bathe, adorns her, teaches the Dharma, and bestows vows.