Tibetan
བགེགས་ལིང་གི་སྙིང་གར་ཕུར་བུ་བཏབ་གཤིན་རྗེའི་གནས་སུ་བསྐྲད་པར་བསམ་ཞིང་། སྒོའི་འོག་ཏུ་མགོ་མཐུར་བསྟན་གྱིས་གདགས་སོ། །དེ་དང་ཐད་ཀའི་སྒོ་གོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྒོ་བྱང་ནི།ལུག་གམ་རྐྱང་གི་སོག་པ་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་པ་གདགས་པས་ཇི་སྲིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་ཕྱིའི་བར་གཅོད་ནང་དང་། ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་གཏོང་བའི་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་བསམ་པའོ། །འདིར་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་ཡི། །ཕྱི་ནང་སྒོ་བྱང་གདགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁྱིལ་པའི་སྒོ་བྱང་བཏགས་ཀྱང་འགལ་བར་མ་མཐོང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་བཙོན་དུ་བཅུག་པས་དམངས་ཆམ་ལ་ཕེབས་པ་ལྟར། བགེགས་ཕྲན་རྣམས་ལྡང་མི་ནུས་པའི་ཆེད་དུ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་ཕུར་བུ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བྱུག་བདུག་གིས་ཕུར་བུ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ནས། བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཕུར་བུ་རྣམས་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཊ་ཀི་རཱ་ཛས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་ནས་གདན་དུ་བཏིང་བ་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་ཕུར་བུ་བཏབ་པས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་སྦྲགས་པར་བསམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཕབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་གསོལ་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལམ་རིམ་ལས།འཇིགས་བྱེད་དབང་དུ་བདག་ཞུགས་ནས། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་འཁོར་དུ་བྱ། །གདན་དུ་གཟིར་ཞིང་ཕུར་བུས་གདབ། །རང་བཞིན་ཕབ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དེ། །བར་ཆད་ཏིང་འཛིན་མཆོག་གིས་བཟློག །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་ས་བསྲུང་བའི་ཚེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕུར་གདབ་བྱས་གྲུབ་པ་ཞིག་ན། འདིར་སྔར་བཏབ་པའི་ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་རིགས་པར་མཐོང་ཞེས་རྗེ་ བླ་མ་གསུང་པ་ལྟར་ལེགས་པས་བསྐྱར་ནས་གདབ་མི་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མཚན་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚམས་ཏེ། མདོ་ལས། མཚམས་མེད་པ་ལ་མཚམས་བཅད་པ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ལས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་གཅོད་ཚར་བའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། གནན་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཚུལ་བཞིན་མནན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མ་ཏྲཾ་རཱུ་དྲའི་གཟུགས་བཅས་ཏེ། དགུག་བསྒྲལ་སྤར་ལ་རོལ་བའི་བྲོས་མནན་ཅིང་སྦྱངས་ཏེ་ཁོག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །འདི་ཉིད་མཚམས་ཀྱི་དོན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། རཱུ་དྲ་ནི་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ། དེ་བསྒྲལ་བས་བགེགས་ཕྲན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བར་གཅོད་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྒྱན་དགྲམ་པ་ནི། ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་གང་བསྒོམ་གྱི་གཞུང་བཞིན་དུ་བྲིས་ནས་རབ་གནས་དང་། སྦྱིན་བསྲེག་བྱ། དེ་ནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཏེ་སྒྲུབ་རྫས་དང་། མཆོད་རྫས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་དགོད་རྣམས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས། སོ་སོའི་མཚམས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྲི། །རྒྱན་དང་མཆོད་སོགས་འཁོར་བ་དང་། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཐོག་མར་གྲལ་ཕྱག་དང་ཚུལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་ཁྲོ་བཅུ་རོལ་པས་མཚམས་གཅོད་དེ། དེ་ལས། ཐུན་མོང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདིར་གང་དང་ཐུན་མོང་ཞེ་ན། རྗེ་སྒྲོ་ཕུག་པ་ནི་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་གའི་ཐུན་མོང་དང་། ལྷ་རྗེ་གླན་ཚོམ་བུ་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་མཚམས་སུ་བཞེད། འདིར་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་མཚམས་སུ་བཤད་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་སོགས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྡ་སྒོ་ནི། སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པར་བསམ་པའོ། །བརྡ་ཕྱག་ནི། ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཡང་ཡུལ་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རིག་པ་ ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བ་ལ་ཡུལ་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཇལ་བ་བརྡའི་ཕྱག་གིས་མཚོན་ཅིང་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ། དམ་བཅའ།དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱིན་དབབ། བདག་ཉིད་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔུང་གི་རུ་དར་ལྟར་རང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུགས་རྩི་གསུམ་གྱི་རྟགས་གདབ། མཆོད་པ་བྱིན་གྱི་རློབ། དེ་ནས་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་གང་བསྒོམ་དང་བསྟུན་པ་ལ་བསྒོམ། དེ་ཡང་། འདི་ཉིད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་ཡུམ་དུ་བསྒོམ། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཏིང་འཛིན་ཡང་དག་སོ་སོར་གསལ། །ཞེས་པས།རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བྲང་སྤྲད་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒོམ་པའམ། ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱིས་ཚོམ་བུ་སྤྱིར་བསྒོམ་པ་གང་མོས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་།ལམ་རིམ་ལས། སྤྱི་འམ་ཡང་ན་རེ་རེ་ཞིང་། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར། བྱིན་གྱིས་རློབ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་དྲང་བསྡིམ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལས། བྱིན་རློབ་དབང་དང་ལྡན་བྱས་ནས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་དབབ་བྱ་སྟེ། །གཞུག་བཅིང་བརྟན་བྱས་རིམ་པར་མཆོད། །རྫོགས་ནས་བསྟོད་དེ་བསྙེན་པ་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ནུབ་དང་པོའི་བསྙེན་པ་ནི། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མདུན་དུ་ལྷག་པ་ལ། །བཟླས་པ་གསལ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱ། །ཞེས་པས། བདག་དམ་ཚིག་པ། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ། བར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་སྟེ་གསལ་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མན་ངག་བཞིན་བཟླ་བ་སྟེ། འཛབ་ཁང་ཕྱེ་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕར་འཕྲོས་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིག་པར་བསྐུལ། ཚུར་འདུས་ནས་བདག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ་འཛབ་བཟླ་ཞིང་། མཇུག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེ་བ་དེ་ཉིད་རང་ལ་བསྡིམ་པའོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་སྔ་མ་ལས། དེ་སོགས་བཟླས་བསྙེན་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །འདུན་པར་བསྐུལ་དང་སྣོད་བྱེད་པ། །བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛབ་ཟིན་ནས། ཚོགས་དང་།ལྷག་ཆོག་བྱ། ཚེ་བསྡིམ། གཏོར་མ་བསག །མཆོད་པ་ཕྱི་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་སྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འདུག །འགྲོ་ན་ཕྲེང་བ་ཁྲོ་ཞལ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་གདན་བསྲུང་། དུས་དྲུག་ཏུ་བར་ཆད་ཀྱི་ཉུལ་ལེ་མ་བརྟགས་ལ། དེ་དག་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པས་བཟློག་ཅིང་། དུས་རྟག་ཏུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལས། ཟིན་ནས་སྡུད་དེ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས། །ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བྱ། །ནང་ནུབ་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་མ་སྦྱིན། །བར་ཆད་བཟློག་ཅིང་བསྙེན་པ་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སྒྲོལ་གཡུང་གཉིས་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། ཤོམ་ཡན་ལག་དང་འདྲེལ་པ་ཙམ་ལ་བསྙེན་པར་མཛད་ནས་ནུབ་དང་པོའི་བསྙེན་པ་མི་བཞེད་ཀྱང་། འདིར། འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་ལུང་ལྟར་མཁས་པ་རོག་སོགས་སྔ་རབས་དག་གི་ལས་ཐོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པའི་འགོ་འཛིན་གྱི་ནུབ་དང་པོ་ནས་ཉེ་བསྙེན་ལ་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐབས་སུ། དེ་ནས་གཉིས་པར་རྒྱན་རྣམས་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་། སྒྲུབ་བྱང་དུ། རིམ་པ་ཤོམ་དང་འདྲེལ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འགྲུབ་བམ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་ནི། ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་གཞན་རྣམས་སྔར་དང་མཐུན་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུས་དྲུག་གམ་བཞིར་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་གཏོང་། སྦྱིན་སྲེག་བྱ། འཛབ་ཀྱི་འཕྲོ་འདུའི་ཚེ། དཀར་པོ་ཕར་སྤྲོས་པས་བསྐུལ་བ་དང་། དམར་པོ་
Chinese
思维将橛钉入魔灵的心脏，驱逐至阎罗之处。将其头朝下倒置于门下。与此相对的门上方，是智慧本尊的门牌：在绵羊或羱羊的肩胛骨上，绘制阎罗死主的形象悬挂，以此思维在成就未达成之前，外在的障碍不入内，内在的成就亦不外泄，行持此事业。此处《黑鲁嘎总集》中说：法王甘露之，内外门牌应悬挂。如是说，悬挂缠绕的门牌也不见有任何相违之处。第三，如国王入狱，民众则会屈服一般，为了使小魔不能兴起，应对魔之首领十方护法钉橛。以涂香焚香使橛生威，自身以嗔怒金刚的慢心，将橛观想为忿怒十尊父母，以扎吉ra扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）迎请十方护法安坐于座垫之上，由断魔者钉橛，思维与金色的地基结合，降下智慧的忿怒十尊，进行供养赞颂，祈请事业。如是《道次第》中也说：怖畏权能我入已，忿怒男女眷属作，座上压迫橛钉之，自性降临供赞彼，障碍禅定胜遮遣。如是。若守护地界之时，已成就了钉十方护法橛之事，则此处对先前所钉之橛，施以事业，认为是合理的，如宗喀巴大师所说，因此不必重新钉橛。第三，无相无分别之界限，如经部中说：无界限者立界限，此乃瑜伽士之业。如是。第二，于内外秘密之界限断绝之后，应当镇压，如《道次第》中说：内外秘密当守护，罗刹之王如法镇。如是说之故。亦即具有玛姆ra札（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之形象，嬉戏于勾摄、诛杀、抛掷之上，镇压并净化，将腹部加持为宫殿。此本身也转为界限之义，ra札（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是魔之王，诛杀彼，则其他小魔不能制造障碍。
English
Thinking of driving the stake into the heart of the obstacle spirit and banishing it to the realm of Yama. Hang it head down under the door. Directly above the door, the door sign of the wisdom deity is: on the scapula of a sheep or argali, draw the image of Yama, the Lord of Death, and hang it up, thinking that until the accomplishment is achieved, external obstacles will not enter, and internal accomplishments will not be released, performing this activity. Here, in the important Heruka teachings, it says: 'The Dharma King of Ambrosia, outer and inner door signs should be hung.' As it is said, hanging a coiled door sign is not seen as contradictory. Third, just as when a king is imprisoned, the people are subdued, in order to prevent minor obstacles from arising, the chief of the obstacles, the ten guardians of the directions, should be staked. By anointing and fumigating, increase the power of the stake, and with the pride of wrathful Vajra, generate the stakes as the ten wrathful deities, male and female. Invoke the ten guardians of the directions with Ṭa ki rā ja (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), spread them on the seat, and think that the stake is driven by the one who destroys obstacles, combined with the golden ground, and invoke the ten wisdom wrathful deities, and perform offerings, praises, and requests for activity. As it is also said in the Lamrim: 'Having entered into the power of the terrifying one, make the wrathful male and female deities your retinue, oppress them on the seat and stake them, invoke their nature and offer praises, avert obstacles with the supreme Samadhi.' So it is. If the staking of the directional guardians has been accomplished at the time of protecting the ground, then here, it is considered reasonable to command the previously staked stakes to perform activities, as said by Je Rinpoche, so there is no need to stake them again. Third, the boundary of non-conceptual non-discrimination, as it is said in the Sutra: 'To set a boundary for the unbounded, this is the work of a yogi.' So it is. Second, after the outer, inner, and secret boundaries have been cut off, they should be suppressed, as it is said in the Lamrim: 'Outer, inner, and secret should be protected, the king of the Rakshasas should be suppressed according to the Dharma.' Therefore, it has the form of Matram Rudra, playing with hooking, killing, and throwing, suppressing and purifying the fleeing ones, and blessing the abdomen as a palace. This itself also becomes the meaning of a boundary, Rudra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the king of obstacles, and by killing him, the other minor obstacles cannot create obstacles.
Chinese
因为不能做这些。第三是绘制坛城并陈设装饰，以具足线条和颜色的仪轨，按照所修习的坛城组合的仪轨绘制后，进行开光和火供。然后加持物品，进行修法物品、供品和坛城装饰的陈设。其中说：“绘制各自边界的影像，陈设装饰和供品等。”第四是，首先进行排列礼拜和如法礼拜，然后以忿怒十尊的游舞来划定界限。其中说：“做共同守护的轮。”这里与什么共同呢？ 杰·卓浦巴认为是近修、修行四者的共同，以及拉杰·兰组合三者的共同界限。这里虽然说是寂静和忿怒二者的共同界限，也不矛盾。然后进行开启象征之门等，所谓象征之门，是将外器内情观想为宫殿和本尊的自性，思维从四智之门进入。象征手印是，本尊和宫殿并非在别处，而是自己的觉性显现为坛城，了知能所二取不二，以象征手印来表示并生起稀有之想。
English
Because one cannot do these. The third is drawing the mandala and arranging the decorations. With the ritual of lines and colors, draw the mandala according to the scripture of whichever mandala assembly is being meditated upon, and then perform the consecration and fire offering. Then bless the items, and arrange the practice items, offerings, and mandala decorations. Among these, it says: "Draw the images of the respective boundaries, and arrange the decorations and offerings, etc." The fourth is: First, perform the arrangement prostration and the proper prostration, and then cut off the boundaries with the dance of the ten wrathful deities. Among these, it says: "Make the wheel of common protection." Here, what is in common? Je Drophukpa considers it to be the common boundary of the four: approach, accomplishment, etc., and the common boundary of the three assemblies of Lhaje Lan. Although it is said here to be the common boundary of both peaceful and wrathful deities, it is not contradictory. Then, perform opening the symbolic door, etc. The symbolic door is to visualize the outer environment and inner beings as the palace and the nature of the deity, and to think of entering through the door of the four wisdoms. The symbolic mudra is that the deity and the palace are not in another place, but one's own awareness appears as the mandala, and realizing that the object and subject are non-dual, the symbolic mudra represents this and generates a sense of wonder.
Chinese
应当修习，从中，通过加持使之具有力量，从自性处降下，固定安放，次第供养，圆满后赞颂，如此修习。如此说。其中，初座的修习是，从那智慧增长之处，通过三次清晰的念诵进行。因此，自誓言者，本尊智慧者，中间的融摄，即通过三种清晰的方式如窍诀般念诵。打开念诵室后，观想白色光芒向外放射，净化障碍。收回后，观想净化自身障碍，成为能容纳成就之器，如此念诵。最后，将所打开的坛城收摄于自身。 如此，在先前也说到：通过念诵修习和融摄等，策励希求并成为法器，生起次第坛城得以圆满。如此念诵完毕后，进行会供和余供。收摄寿命，积累食子，将之后的供养和合，加持坐垫后安坐。如果行走，则加持念珠为忿怒相，守护坐垫。六时中不观察有无障碍的游荡者，对那些各自的对治进行策励等而遣除，时时不断离本尊慢。从中说到：完毕后收摄，瑜伽士会供，如法供养，行事业，内夜布施空行母余食，遣除障碍而修习。此处，多罗和勇二者的注释中，仅仅将与仪轨支分相连作为修习，而不认可初座的修习。但在此，如“以轮的方式如理观修”的教证所说，如同智者若等早期大师的行事记录中所记载的那样进行。其他，对于进行多少修法，从开始的初座就认可近修的观点也并非没有道理。在道次第的忿怒尊部分中，“之后第二是诸饰品”等，以及在修法仪轨中，“次第与仪轨相连之故”等，是否能够成立呢？应当考察。第二是近修，其他的仪轨形式与之前相同，特别是在六时或四时中进行会供和食子施。进行火供。在念诵的融摄时，以白色向外放射进行策励，红色