Tibetan
ལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་དག་རྒྱུ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྣང་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཅི་སྐད་གསུང་། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་ཏེ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུའི་ཤེས་རབ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་པ་སྒྱུ་མར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅུར་སྣང་བ་དང་། དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་རྩེ་གཅིག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ང་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲའོ། །གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དཔེར་ན་རྐྱེན་གྱི་འདྲེལ་བ་དང་མ་ཕྲད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། མངོན་དུ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། རྐྱེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་འདྲེལ་བའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ འབྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་ལ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་ཡིན་ཏེ། ཆུའི་དངོས་པོ་གཅིག་གམ། མ་དག་པ་དང་། དག་པའི་ཞིང་གི་འགྲོ་བ་དང་། གྲུབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཚུལ་ཐ་དད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །གར་མཁན་དང་ནི་རི་མོ་བཟང་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །ལྷ་དང་རྟོག་པའི་ཆོས་མཐུན་ནི། རྣམ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་དང་སྐུ་མཐུན་པ་གཉིས་ནི་དངོས་སུ་མཐུན་པར་ཟད་དོ། །ཚོར་བ་ནི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བལྟ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་། འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་བརྡའ་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་གསུང་དང་། འདུ་བྱེད་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད། །ཚོར་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ། །འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཟག་མེད་རྣམས་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཆོས་མཐུན་བརྩི་བ་ནི། རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་གནས་གྱུར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ་དང་། ཚོར་བ་གནས་གྱུར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་། འདུ་ཤེས་གནས་གྱུར་ཤེས་རབ་ནི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཞིའི་ཕྱིར་གསུང་དང་། འདུ་བྱེད་གནས་གྱུར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ནི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་ཏེ། རིགས་ལྔ་དང་སྦྱར་རོ། །སྒྲོལ་ཊཱིཀ་ཏུ་འདི་དང་གོ་རིམ་མི་གཅིག་པར་སྦྱར་ནའང་། འདི་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐུ། །ཚོར་བ་གནས་གྱུར་ཏིང་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་བརྙེས། །འདུ་ཤེས་གནས་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕུང་པོ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་གནས་གྱུར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །སེམས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྣམ་གྲོལ་མཐོང་། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་།ཕུང་པོ་ལྔ་ཆོས་མཐུན་བརྩིས་ཏེ་རིགས་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ནི། གསང་འདུས་ལས།གཟུགས་ནི་གཏི་མུག་ཏུ་བསྟན་པ། །བླུན་པོས་བཅིངས་པའི་ངོ་བོའོ། །ཚོར་བ་འདོད་པས་མྱོས་བསྟན་པ། །ང་རྒྱལ་གྱི་ནི་ངོ་བོའོ། །འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་བདག་ཉིད་ནི། །དངོས་པོ་ལ་ནི་ཆགས་པའི་མཚན། །འདུ་བྱེད་རྟག་ཏུ་ཕྲག་དོག་སྟེ། །རྩེ་གཅིག་བདག་ཉིད་གཏོང་བའོ། །རྣམ་ཤེས་ཞེ་སྡང་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་སྔར་བཞིན་རིགས་ལྔ་དང་སྦྱར་རོ། །ཞར་བྱུང་རྩོད་སྤོང་ནི། གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ལྷར་དག་པའི་ཚེ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པར་དག་གམ་མ་དག །གཉིས་པ་ལྟར་ན། དག་མ་དག་འགལ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་བྱེ་བྲག་བདག་མི་གཅིག་པར་འགྱུར་ལ། དང་པོ་ལྟར་ན། དག་པ་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདོད་ན། འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་དང་། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ལྟོས་པ་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་ནས། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་གཙོ་འཁོར་དུ་དག་པ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་ཤེས་རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་བྱེ་བྲག་ས་སྙིང་སོགས་སུ་དག་ཚུལ་དང་། སླར་ཐ་དད་དུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་སྤྱིར་མི་བསྐྱོད་པར་དག་ཚུལ་སྨོས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། ཐ་དད་མིན་ལས་ཐ་དད་པའི། །ནང་དང་ནང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དཀྱིལ་ འཁོར་བསམ་ཡས་ཡེ
Chinese
請問，世尊，這些瑜伽士應如何從何種因中修持？ 世尊答道：從蘊、界、處、元素等。 問：那麼，因也能生起果的顯現嗎？ 世尊怎麼說？ 世尊答道：善男子，正是如此。從因中生起果的智慧顯現。 那是為什麼呢？ 因為五蘊等顯現為幻化的四十手印，而在勝義諦中，則顯現為勝義諦一味。我如是說。 問：世尊，如世尊所說，既然彼即是彼，那麼也與修持相違。 世尊答道：你怎麼想？ 例如，即使有產生果的因，但如果沒有與緣的聯繫，就沒有顯現的能力。同樣，即使有菩提的因，但由於沒有與緣三摩地的聯繫，因此沒有產生果的能力。應如是知。 如是說。 第二，由於顯現不確定，因此是分別自性的天神。例如，同一種水的實質，不清淨和清淨剎土的眾生，以及成就者們的見法各不相同。 此外，在《吉祥虛空平等續》中說： 一切眾生皆是五佛自性， 顯現如舞者和精美的畫作。 如是說。 天神和分別的共同之處是： 識是心的自性， 色和身相同，這兩者實際上是相同的。 受是將境視為享受的基礎，因此是功德。想是執著於相，是將內外諸法安立為名言，以作用來表達，因此是語。行是通過作用來行事，因此是業的自性。 這些也如《智慧成就續》中所說： 色即是遍照如來， 受是寶生如來， 想是無量光如來， 行是不空成就如來， 識是不動如來。 應如是結合。 此外，《後續》中說： 戒等五蘊， 無漏者則是其他。 說五取蘊轉依的無漏之
English
Question: Venerable One, how should these yogis practice, and from what kind of cause? The Blessed One replied: From the aggregates, elements, sense bases, and elements, etc. Question: Then, can the cause also generate the appearance of the result? What do you say? The Blessed One replied: Son of good family, it is just so. From the cause, the wisdom of the result appears. Why is that? Because the five aggregates, etc., appear as forty mudras of illusion, and in the ultimate truth, they appear as the single taste of ultimate truth. I say it thus. Question: Venerable One, as the Blessed One said, since that is that, it is also contradictory to practice. The Blessed One replied: What do you think? For example, even if there is a cause for producing a result, but if it is not connected with the condition, it does not have the power to manifest. Similarly, even if there is a cause for enlightenment, but because it is not connected with the condition of samadhi, it does not have the power to produce the result. It should be understood in this way. Thus it is said. Secondly, because appearance is uncertain, the nature of conceptualization is deity. For example, the substance of the same water is seen differently by impure and pure realm beings, and by accomplished individuals. Moreover, in the Glorious Tantra Equal to Space, it is said: All beings are the nature of the five Buddhas, Appearing like dancers and fine paintings. Thus it is said. The commonality between deities and conceptualization is that consciousness is the nature of mind, and form and body are the same; these two are actually the same. Feeling is the basis for regarding objects as enjoyment, therefore it is quality. Perception is the nature of grasping at signs, and it is speech because it establishes inner and outer phenomena as terms and expresses them through action. Formation is the nature of action because it acts through action. These are also as stated in the Tantra of Accomplishing Wisdom: Form is Vairocana himself, Feeling is Ratnasambhava, Perception is Amitabha, Formation is Amoghasiddhi, Consciousness is Akshobhya. It should be combined accordingly. Furthermore, in the Later Tantra, it is said: The five aggregates, such as discipline, The uncontaminated ones are other. It says that the five aggregates of appropriation are the uncontaminated ones of the transformed state.
Chinese
五蕴与法性相符的观想是：识蕴转为法界体性智，是心性的本体；同样，色蕴转为戒律之蕴，是无垢之身；受蕴转为禅定，成为功德的基础，故为功德；想蕴转为智慧，是教证之法的基础，故为语； 行蕴转为解脱之蕴，是事业圆满的本体和基础，故为事业。与五部相合。在《度母释》中，虽然与此的顺序不一致，但这是：色蕴转为戒律身，受蕴转为获得十万禅定，想蕴转为智慧蕴，行蕴转为解脱。心转为智慧，即见解脱。如《宝积经》中所说。又，五烦恼与五蕴相合，从而与五部相合。在《密集金刚》中说：色蕴显示为愚痴，是愚人被束缚的本体。受蕴显示为被贪欲所迷惑，是傲慢的本体。想蕴是贪爱的自性，是对事物执着的相。行蕴总是嫉妒，是舍弃专注自性的。识蕴显示为嗔恨，是因和果中广为人知的。如前一样与五部相合。顺便说一下辩论的消除：如果识在成神时清净，那么眼识也会变得像不动佛一样清净吗？如果像第二种情况，那么清净和不清净是矛盾的法性，因此总相和别相的主体不会相同。如果像第一种情况，那么清净将变得无法用其他方式表达。如果承认，那么下面说的大菩提金刚的景象就会显现出来。没有过失。依赖于不同的所依，识蕴的总相和别相作为主次而清净。为了对普通识执着为一个整体的对治，而说了在别相中如地藏等清净的方式。为了对再次执着于不同的对治，而说了总相上如不动佛一样清净的方式。正如这本身所说：从不异到异，内外和内外的中心 坛城不可思议耶
English
The contemplation of the five aggregates in accordance with Dharma is as follows: The aggregate of consciousness transformed into the wisdom of dharmadhatu nature is the essence of the mind. Similarly, the aggregate of form transformed into the aggregate of morality is the stainless body. The aggregate of feeling transformed into samadhi becomes the basis of qualities, hence it is quality. The aggregate of perception transformed into wisdom is the basis of the Dharma of scripture and realization, hence it is speech. The aggregate of formation transformed into the aggregate of liberation is the essence and basis of the complete accomplishment of activity, hence it is activity. Combine with the five families. Although the order is not the same in the "Tara Commentary," this is: The aggregate of form is transformed into the body of morality. The aggregate of feeling is transformed into obtaining hundreds of thousands of samadhis. The aggregate of perception is the aggregate of wisdom. The aggregate of formation is transformed into liberation. The mind is transformed into wisdom, which is seeing liberation. As stated in the "Konchok Commentary." Furthermore, the five afflictions are combined with the five aggregates, thereby combining with the five families. In the "Guhyasamaja," it is said: The aggregate of form is shown as ignorance, which is the nature of being bound by fools. The aggregate of feeling is shown as being intoxicated by desire, which is the nature of pride. The aggregate of perception is the nature of attachment, which is the sign of attachment to things. The aggregate of formation is always jealousy, which is abandoning the nature of single-pointedness. The aggregate of consciousness is shown as hatred, which is well-known in cause and effect. Combine with the five families as before. Incidentally, refuting the argument: If consciousness is purified at the time of becoming a deity, will the eye consciousness also become pure like Akshobhya or not? If it is like the second case, then purity and impurity are contradictory dharmas, so the general and specific subjects will not be the same. If it is like the first case, then purity will become impossible to express in other ways. If you admit it, then the vision of the great Bodhi Vajra mentioned below will appear. There is no fault. Depending on different supports, the general and specific aspects of the aggregate of consciousness are purified as the main and secondary. In order to counteract the clinging to ordinary consciousness as a whole, the way of purification in the specific aspects such as Kshitigarbha is mentioned. In order to counteract the clinging to differences again, the way of purification in general, like Akshobhya, is mentioned. As it says itself: From non-difference to difference, the inner and outer center of the inner and outer The mandala is inconceivable.