Tibetan
པེ་རྣམས་སུ། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཤྲུ་ཏ་མེ་ཀ་སྨིན་ས་མ་ཡེ། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྗེ་རོང་ཟོམ་གྱི་ཞལ་ནས།རྒྱུད་འདི་ལ་ཡི་གེ་མ་ཡ་གཉིས་མེད་པས། འདི་ཉིད་ནས་ནི་བསྡུས་པའི་གཞི་མེད་དོ་གསུངས་ཀྱང་། མ་ཡའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཡོད་པར་དྲངས་མ་ཐག་པའི་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་ཅིང་། ཐར་ལོ་འགྱུར་དུའང་། འདི་སྐད་བདག་གིས་བཤད་པའི་དུས་ན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མ་ཡཱ་ཉིད་ཨ་སྨད་ལ་ཊཱ་བྱིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མཛད་དེ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ ན་ཐར་ལོས་ནི་སྒྲ་འགྱུར་གཙོ་བོར་མཛད་ལ། སྔོན་གྱི་ལོ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྡུས་བཤད་ལྟར། དོན་འགྱུར་གཙོ་བོར་མཛད་པར་མངོན་ནོ། །འདིར་གང་བཞག་ན། ཐུགས་ཐིག་ལས། ཡི་གེ་བཞི་ཡིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་བཞིས་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། ཨེ་ཝཾ་ནི། འདི་སྐད་དང་། འདི་ལྟར་དང་། དེ་བཞིན་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར། ཨེ་ནི་ཨི་དཾ་ལ་བདུན་པའི་ཏྲ་སྦྱར་བའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་བྱས་ཏེ་འདི་དང་། ཝཾ་ནི་ཝ་ཙའི་བྱིང་དོན་ལས་སྐད། མ་ཡའི་སྒྲ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཊཱི་ཀར། རང་བཞིན་དང་། སྒྱུ་མ་དང་།བདག་དང་། འབྱུང་བ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་འབྱུང་བ་གཟུང་སྟེ་བཤད་པའི་དུས་ན་ཞེས་བསྒྱུར་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཨེ་ནི་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་སྟེ་གནས། ཝཾ་ནི་ཝཾ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་སྟོན་པ། མ་ནི་མ་ད་ན་སྡོམ་པ་དང་། མ་ནུས་སྒྲས་ཡིད་སོགས་རྣམ་ཤེས་ཏེ་འཁོར་དང་སྡུད་པ་པོ། ཡ་ནི་ཡཱ་ནའི་སྒྲས་ཐེག་པ་སྟེ་བསྟན་པ།དེའང་བ་སྒྲས་པ་ར་མཱརྠ་ཞེས་པ་དོན་དམ་སྟེ། འོད་གསལ་ལམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོའི་དོན་ནོ། །ཡ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ས་མ་ཡའི་མིང་མཐའ་བསྡུས་པ་ལ་བྱས་ཏེ་དུས་ལའང་འཇུག་གོ། །དེ་དག་དང་བསྟུན་ཏེ་སྔོན་གྱི་མཁན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། འདི་ཞེས་པ་གནས་སོགས་བོད་སྐད་ལའང་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ་བསྒྱུར་བཤད་ཀྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མཛད་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་སྐད་ཇི་ལྟ་བར་བོད་སྐད་ལ་སྦྱར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྐད་གཉིས་ཀ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ། བཤད་པ། ཞེས་པའི་པ་ཡིག་དང་། པ་སྒྲ་དོན་དམ། ཞེས་པའི་ལུང་གི་ཡི་གེ་གཉིས་སྦྱོར་དགོས་སམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ནི་རྒྱ་སྐད་བོད་སྐད་དུ་འཁྲུལ་པའི་བཤད་པར་མངོན་ཏེ་ལེགས་པར་མི་སེམས་སོ། །འདིར་སྐབས་འཕྲོས་ཀྱི་བརྒལ་ ལན་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། མདོ་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་དེ་ལྟར་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་གླེང་གཞི་ལོག་པས་བཀའ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟེར། དེའི་ལན་དུ། ལྷ་རྗེ་གླན་ཤཱཀ་བཟང་ན་རེ།བཤད་ཐོས་གཉིས་ཚིག་མི་མཐུན་ཀྱང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཤད་པ་དང་འཁོར་གྱིས་སྟོན་པ་ལས་ཐོས་པ་དོན་མཐུན་གསུངས་ནའང་། ཐོས་པ་ལ་བཤད་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་མི་སེམས་སོ། །ལྷ་རྗེ་མདའ་ཏིག་ན་རེ། ཐོས་པ་ལ་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་ཐེ་ཚོམ་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་སྲིད་པ་ལས། འདིར་བཤད་ཅེས་པ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་སྐྱོན་གསུམ་རྣམ་པར་བཅད་པའོ་གསུང་ཡང་། མི་འཐད་དེ། བཤད་ཙམ་ལ་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བས་མ་ཁྱབ་ཅིང་། དགོངས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཉིད་ཐོས་པའང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁྱེད་བླ་མ་དང་རྗེ་སྒྲོ་ཕུག་པའི་བཞེད་ཀྱི།སྐུ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྐུ་ཚིག་ཏུ་མི་གསུང་བས་རྣ་བས་ཐོས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེས་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཚིག་ཏུ་གསུང་བའི་ཕྱིར་ཐོས་བྱ་བར་འོང་བ་ཡིན་གསུངས་ནའང་། ལོངས་སྐུས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་དུ་བཤད་ཅེས་འོང་བས་ཁྱབ་ན་ལོངས་སྐུས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་དེ་ལྟར་འབྱུང་རིགས་པ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དོགས་སོ། །རྗེ་དྲིངས་པ་ན་རེ། སྟོན་པའི་དགོངས་པ་བརྡའི་བཤད་པ་སྡུད་པ་པོས་མ་ཕྲི་མ་བསྣན་པར་བཤད་པར་བཞེད་པའང་། སྔ་མ་དང་ཞེ་འདོད་གཅིག་མོད། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་འགལ་བ་མ་མཐོང་ངོ་། །རང་ལུགས་ནི། གསང་བདག་གིས་བསྡུ་བ་བྱེད་པ་ན་རང་ཉིད་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ཏེ། སྔར་ངས་འོག་མིན་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ཡང་འདིར་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་དང་། དུས་ན་ཞེས་པའང་དུས་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་གསུང་བའི་དོན་གྱིས་རྒྱུད་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་ བསྡུས་པར་མངོན་ཏེ། ཉི་འོད་སེང་གེའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་བཤད་ཅེས་པས་ནི་འཁོར་དང་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་སོགས་དང་། སྤར་ཁབ་ལས་ཀྱང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་སྟེ།རྒྱུད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ལ། ཁོ་ན་རེ། འོ་ན་བདེ་འདུས་ཀྱི་ཞི་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཀླད་དུའང་།འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ན། ཞེས་འབྱུང་རིགས་པར་ཐལ། རྒྱུད་དེར་སྟོན་འཁོར་རྒྱུད་གཅིག
Chinese
在那些篇章中，有“ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཤྲུ་ཏ་མེ་ཀ་སྨིན་ས་མ་ཡེ།”（藏文）出现。而且，荣 सोम 巴大师说：“这部续部没有“མ་ཡ་”二字，因此没有从它那里收集的基础。”虽然如此说，但刚刚引用的解释续部的经文表明有“མ་ཡ་”二字。在塔洛的翻译中也出现“这时我说了这些”，因为“མ་ཡཱ་”被转变为给“ཨ་སྨད་”加上“ཊཱ་”的形式来翻译。因此，塔洛主要进行语音翻译，而以前的大译师们则像解释续部的文字简略解释一样，主要进行意义翻译。这里所确立的是，如《心滴》中所说：“通过四个字可以了解”，因此要以“ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་”四个字所表示的含义为主。其中，“ཨེ་ཝཾ་”有“这样说”、“这样”和“如同”等含义。在这里，“ཨེ་”被认为是给梵文“ཨི་དཾ་”加上第七格的“ཏྲ་”的形式，表示“这”；“ཝཾ་”是梵文“ཝ་ཙ་”的阴性形式，表示“声音”；“མ་ཡའི་”的声音，如遍知大师的注释中所说，有“自性”、“幻化”、“我”和“产生”等含义，这里取“产生”，翻译为“在讲述的时候”。这样，以“这”等为代表的“ཨེ་”是五母的虚空，即处所；“ཝཾ་”是“ཝཾ་བཛྲ་”，即金刚普贤的自性，是能诠；“མ་”是“མ་ད་ན་”誓言，以及“མ་ནུས་”的声音，是心等各种识，即眷属和聚集者；“ཡ་”是“ཡཱ་ནའི་”的声音，是乘，即所诠。而且，“བ་”表示“པ་ར་མཱརྠ་”，即胜义，是光明或俱生智的甚深含义。或者，“ཡ་”被认为是“ས་མ་ཡའི་”的结尾缩写，也表示时间。与此相符，以前的堪布具眼法师们，也把“这”等词分别与藏语的处所等结合起来，通过翻译解释来确定。然而，因为梵语不能像汉语那样与藏语结合，所以在这里最好结合两种语言来解释。另外，认为需要结合“讲述”中的“པ་”字和“པ་”的声音是胜义的经文中的两个字的想法，显然是混淆了汉语和藏语的说法，所以不认为是好的。这里是顺便说一下。ྒལ་ 答：有人说，其他所有的经续中，都有“如是我闻一时”这样的说法，而这里没有这样说，所以话题错误，不是真正的佛语。对此的回答是，拉杰·格兰释迦桑说：讲和听二者词语不一致，但释迦牟尼佛对眷属讲说和眷属从释迦牟尼佛那里听闻，意义相同，虽然这样说了，但听闻没有涵盖讲说，所以不能很好地理解。拉杰·达迪说：听闻可能有不理解、错误理解、怀疑这三种过失，而这里说“讲”，是因为导师和眷属没有二元对立，自己对自己讲，所以断除了之前的三种过失。但这种说法不合理，仅仅是讲说就脱离了三种过失，这并不普遍，而且没有二元对立，自己对自己听闻也是矛盾的。还有，你们这些上师和杰·卓普的观点，是两种身（报身和化身）的教法的差别，因为报身不说语言，所以耳朵听不到，因此说是“讲”；而化身说语言，所以可以听闻。如果报身所说的续部中普遍出现“讲”这个词，那么所有报身所宣说的续部中都应该这样出现，但实际上并没有，所以对此感到疑惑。杰·珍巴说：导师的意图是通过象征性的讲说，结集者没有减少也没有增加地进行讲述，这种观点与之前的观点意图相同，但是，我认为这没有矛盾。我自己的观点是：金刚手进行结集时，自己承诺作为导师，说“以前我在色究竟天所讲的，现在也要在这里讲”，而且“在……时”也不是指偶尔的时间，而是指恒常不断的法轮，通过这种说法，确立了与其他续部不共的方面，从而进行了结集。在《日光狮子广释》中说，“讲”表示导师和眷属没有二元对立。等等。在《斯帕卡》中也说，这是不共的话题，因为与其他续部不同。有人反驳说：如果是这样，那么《密集金刚》的《寂静密集根本续》的开头也应该有“如是讲时”这样的说法。因为那个续部中，导师和眷属是同一个续部。
English
In those passages, there appears "E vaṃ māyā śruta me ka smin sa ma ye." Furthermore, Rongzom Mahāpaṇḍita said, "This tantra does not have the letters 'mā' and 'yā,' therefore there is no basis for collecting from it." Although he said so, the immediately cited explanatory tantra verses show that there are the letters 'māyā.' In Thar Lo's translation, it also appears, "At the time when I spoke these words," because 'māyā' is transformed into a form of giving 'ṭa' to 'a-smad' to translate. Therefore, Thar Lo mainly did phonetic translation, while the great translators of the past mainly did semantic translation, like the condensed explanations of the explanatory tantra texts. What is established here is that, as it says in the Thugs Thig, "It is understood through four letters," therefore it should be based on the meaning indicated by the four letters 'E vaṃ māyā.' Among them, 'Evaṃ' has meanings such as "Thus said," "Thus," and "Likewise." Here, 'E' is considered to be a form of adding the seventh case 'tra' to the Sanskrit word 'idam,' indicating 'this'; 'vaṃ' is the feminine form of the Sanskrit word 'vaca,' indicating 'sound'; the sound of 'māyā,' as stated in the commentary of the Omniscient Great One, has meanings such as "nature," "illusion," "self," and "arising," and here 'arising' is taken, translated as "at the time of speaking." Thus, 'E,' represented by 'this' and so on, is the space of the five mothers, that is, the place; 'vaṃ' is 'vaṃ vajra,' that is, the nature of Samantabhadra Vajra, which is the expresser; 'ma' is 'madana' vow, and the sound of 'manas,' which is mind and other consciousnesses, that is, the retinue and the gatherer; 'ya' is the sound of 'yāna,' which is the vehicle, that is, the expressed. Moreover, 'ba' indicates 'paramārtha,' that is, the ultimate meaning, which is the profound meaning of luminosity or innate wisdom. Alternatively, 'ya' is considered to be an abbreviation of the ending of 'samaya,' and also indicates time. In accordance with this, the former Khenpos, the Dharma-eyed ones, also combined 'this' and other words separately with Tibetan words such as place, and determined them through translation and explanation. However, because Sanskrit cannot be combined with Tibetan as Chinese can, it is best to explain it here by combining both languages. Furthermore, the idea that it is necessary to combine the letter 'pa' in 'speaking' and the two letters in the verse 'the sound pa is ultimate meaning' is obviously a confusion of Chinese and Tibetan expressions, so it is not considered good. Here is a digression.
English
GAL Answer: Some say that in all other sutras and tantras, there is the statement, "Thus have I heard at one time," but here it is not mentioned, so the topic is wrong and it is not the true word of the Buddha. In response to this, Lhaje Glen Shakya Zang said: Although the words for speaking and hearing are different, the meaning is the same when Shakyamuni Buddha speaks to the retinue and the retinue hears from Shakyamuni Buddha. However, hearing does not encompass speaking, so it is not well understood. Lhaje Da Tig said: Hearing may have the three faults of not understanding, misunderstanding, and doubt, but here, saying "speaking" is because the teacher and retinue are not dualistic, and one speaks to oneself, so the previous three faults are eliminated. But this statement is not reasonable, because merely speaking does not necessarily eliminate the three faults, and it is not universal. Moreover, there is a contradiction in hearing oneself when there is no duality. Also, your views, O lamas and Je Drophuk, are the differences in the teachings of the two bodies (Sambhogakaya and Nirmanakaya), because the Sambhogakaya does not speak words, so it cannot be heard by the ears, therefore it is said to be "speaking"; while the Nirmanakaya speaks words, so it can be heard. If the word "speaking" appears universally in the tantras spoken by the Sambhogakaya, then it should appear in all the tantras taught by the Sambhogakaya, but in reality it does not, so I am doubtful about this. Je Drinpa said: The teacher's intention is to use symbolic speech, and the compilers narrated it without reducing or adding anything. This view is the same as the previous view in intention, but I do not see any contradiction in this. My own view is: When Vajrapani is compiling, he himself promises to be the teacher, saying, "What I spoke in Akanishta before, I will speak here again," and "at the time" does not refer to an occasional time, but to the constant and continuous wheel of Dharma. Through this statement, the uncommon aspects of other tantras are established, and thus the compilation is done. In the Extensive Commentary of Sunlight Lion, it says that "speaking" indicates that the teacher and retinue are not dualistic. And so on. In Spar Khab, it also says that this is an uncommon topic, because it is different from other tantras. Someone retorted: If that is the case, then the beginning of the Root Tantra of Peaceful Gathering of Hevajra should also have the statement "Thus have I spoken at the time." Because in that tantra, the teacher and retinue are the same tantra.