Tibetan
ད་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐིག་ལེ་ཧཾ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་དངོས་གཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་མཚན་གསང་བ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ནང་ན་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་དང་བཅས་པ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ནི་གསང་བའོ། །ཐིག་ལེ་དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་འདུས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོའོ། །བྱེད་པ་སྡོམ་པ་རླུང་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཀའི་དངོས་གཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའོ། །འདིར་ནང་བཤད་དང་། གསང་བཤད་གཉིས་ལའང་། ཕྱི་བཤད་ལྟར་མཚན་གྱི་དོན་བཞི་པོ་རེ་རེར་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་འཆད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་ཡི་གེས་འཇིགས་ཏེ་མ་སྤྲོས་པས་སྤྲོ་ན་ཊཱི་ཀ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་གྱི་བཤད་ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ། རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཕྲུལ་གྱིས་འདི་ལྟར་ཡང་བཤད་དུ་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བས་ན་གསང་བའོ། །དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དང་། དེའི་རྗོད་བྱེད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་བསྟན་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞིའམ་བཅུད་འདུས་པ་དང་དམ་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོའོ། །གཞི་མི་འགྱུར་བ་དང་ལམ་གྱིས་དེ་རྟོགས་པ་ལ་མི་བསླུ་བས་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྟོན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཁ་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། འདིར་རང་གི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ལ། །འདི་ལས་གསང་བའི་ངེས་དོན་མེད། །ཅེས་སོ། །ཡང་ན། གསང་བ་ནི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སྙིང་པོ་ནི་དེའི་དཀྱིལ་གྱི་སྲོག་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའམ།གཞན་དུ་ན། གསང་བ་ནི་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་པདྨ། སྙིང་པོ་ནི་དེའི་དབུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ལྟར་དག་ཅིང་གསལ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་ནང་ཚན་གྱི་ཆོས་གཉིས་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདིར་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་གསུངས་གང་། །དེ་ཉིད་རྣམ་ངེས་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་བསྟན་པས། གསང་བ་ཆོས་འབྱུང་ལ་བཤད་དེ། སྙིང་པོའང་དེ་ཡི་ཐབས་ཅན་ནོ། །གཉིས་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་དོ་འདིར་རྣམ་ངེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་པ་ནི་གཞི་གསང་བའི་སྙིང་པོ། དེ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དེས་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་ངེས་པའོ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དུ་རུང་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །བཞི་པ་བརྒལ་ལན་ལ། མཚན་རྒྱུད་དོན་ཡིན་མིན་གྱི། མཚན་དུ་རྒྱུད་དོན་འདུས་མ་འདུས་ཀྱི། མན་ངག་ཁོ་ནའི་མཚན་ནས་སྨོས་པའི། རྒྱ་སྐད་མི་སྨོས་པར་བོད་སྐད་སྨོས་ པའི་བརྒལ་ལན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བརྒལ་བ་དང་ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁོ་ན་རེ། མཚན་རྒྱུད་དོན་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་གླེང་གཞི་གླེང་བསླང་དགོས་མེད་དུ་ཐལ། དམ་བཅའ་དེ་འཐད་པ་གང་ཞིག །གླེང་གཞི་གླེང་བསླང་གི་གོང་དུ་རྒྱུད་དོན་བྱུང་བའི་ཕྱིར། མཚན་རྒྱུད་དོན་མིན་ན། རྒྱུད་འདིའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་ཡང་རབ་དེས་མཚན་མཐོང་བའམ་ཐོས་པས་རྒྱུད་དོན་མི་རྟོགས་པར་ཐལ། རྟགས་ཁས། ཁྱབ་པ་ཚད་མས་གྲུབ། འདོད་ན།རབ་ལ་མཚན་བསྟན། ཞེས་སོགས་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟེར་ན།གཉིས་པ་ནི། རྗེ་ཉེའུ་སྟོན་གྱིས། སྔོན་བྱུང་འོག་མིན་དུ་གླེང་གཞི་ཚོགས།གླེང་བསླངས་ནས་རྒྱུད་དོན་གསུངས་པས། གླེང་གཞི་གླེང་བསླང་མི་དགོས་པའི་སྐྱོན་མེད་ལ། མི་ཡུལ་དུ་གསང་བདག་གིས་ཚིག་དང་ཡི་གེར་འགོད་པའི་ཚེ།བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་མཚན་ཀླད་དུ་སྨོས་པས། མཚན་རྒྱུད་དོན་ཡིན་ཡང་། གླེང་གཞི་གླེང་བསླང་དགོས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་གསུང་། དེ་ལ་རྗེ་འཁོན་སྟོན་ན་རེ། འོ་ན་སྟོན་པས་འོག་མིན་དུ་རྒྱུད་འདི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་མ་གསུངས་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་དེ་འཐད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ན། ཞེས་གསུང་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ནའང་། སྐྱོན་དེ་མི་འཇུག་སྟེ། དགོངས་
Chinese
因此，不再动摇。顶轮三十二脉瓣的中央，普贤王如来的明点安住于“吽”（ཧཾ，haṃ，种子字）的形态，这是确定的。由此产生的俱生大乐无分别智，是诸佛意趣的真实所依，因此是确定的。第三，如同解释名称“秘密”一样，有情众生七万二千脉等之中，具有明点安乐智慧之味，本自具足，却未能了知，是为“秘密”。明点之中，汇集了一切因果的精华，故为“心要”。以禁行、气脉等方便修持，俱生大乐智慧真实于自相续中生起，是为“真如”。明点本身是基、道、果三者之真实所依，故为“决定”。此处内释和密释二者，也如同外释一样，将名称的四种含义各自划分为三部分来讲解的教规虽然存在，但因畏惧文字繁多而未作展开，若有兴趣可从注释中了解。如是这三种名称的解释方法，是上师传承的口诀。另一种方式，也可以用自己的智慧来这样解释：作为一切法之生源的实相，如虚空般周遍，安住于具足觉性的普贤王如来，由于极难证悟，故为“秘密”。证悟它的方便道，以及表达它的深广之语，是所有教法的基础或精华汇集之处，是殊胜之至极，故为“心要”。根本不改变，且以道证悟它而不欺骗，于义不颠倒，故为“真如”。这也不是像导师为了引导所化众生而说的那样，而是为了阐明自己最终确定的意趣，所以称为“决定义”。正如这其中所说：“诸佛之坛城无余，无有胜于此之秘密决定义。”或者说，“秘密”是心间的法轮，“心要”是其中心的命不坏明点。或者说，“秘密”是佛母的秘密莲花，“心要”是其...
English
Therefore, it is unwavering. In the center of the thirty-two petals of the crown chakra, the bindu of Samantabhadra abides in the form of "Hum" (ཧཾ, haṃ, seed syllable), this is certain. The co-emergent great bliss non-conceptual wisdom that arises from it is the actual basis of the intention of all Buddhas, therefore it is certain. Thirdly, as explained like the name "Secret," among the seventy-two thousand channels and so on of sentient beings, the taste of the bindu bliss wisdom is inherently present, but not knowing it is the "Secret." In that bindu, the essence of all causes and results is gathered, therefore it is the "Essence." By practicing with the means of vows, winds, and so on, the co-emergent wisdom of great bliss actually arises in one's own continuum, this is "Suchness." That very bindu is the actual basis of the three, ground, path, and result, therefore it is "Definite." Here, in both the inner explanation and the secret explanation, just like the outer explanation, there is a teaching tradition of dividing each of the four meanings of the name into three parts to explain, but fearing the abundance of words, it is not elaborated, if interested, it can be understood from the commentary. Thus, these three methods of explaining the name are the oral instructions of the lineage of gurus. In another way, it can also be explained in this way with one's own wisdom: The reality that is the source of all dharmas, pervading like the expanse of space, abiding as the glorious Samantabhadra who possesses awareness, because it is extremely difficult to realize, it is the "Secret." The path of means to realize it, and the profound and vast words that express it, are the basis or essence of all teachings, and are the supreme of the supreme, therefore it is the "Essence." The ground does not change, and realizing it through the path is not deceptive, and the meaning is not inverted, therefore it is "Suchness." This is not like the Teacher spoke to guide the disciples, but to clarify one's own ultimately certain intention, therefore it is called "Definite." As it is said in this: "The mandala of all Buddhas is complete, there is no secret definite meaning greater than this." Or, "Secret" is the Dharma wheel in the heart, "Essence" is the indestructible bindu of life in its center. Or, "Secret" is the secret lotus of the Mother, "Essence" is its...
Chinese
这时，菩提心如月亮般清净明亮地安住。为了毫不颠倒地在此处确定这二者之中的两种法，所以是确定那唯一真如。这些也是，在《后部续》中说：“所说的秘密心髓是什么？如何才能正确地确定它？” 这样，如来们在被提问的回答中显示，秘密被解释为法生，心髓也是它的方便。因为二者毫不颠倒，所以在此处正确地确定它。此外，也可以这样解释：轮涅无别是基础秘密心髓，了悟它没有束缚解脱的方法，生圆双运是唯一的道，由此证悟究竟现前是果，确定没有束缚解脱。因为是金刚语，所以省略不说了。第四，辩论的答复是：名称是否是续的意义？名称中是否包含续的意义？仅从口诀的名称来说，不说汉话而说藏话的辩论答复。第一部分有辩论和回答两部分。第一部分是：有人说，名称是续的意义吗？如果名称是续的意义，那么引言和开场白就变得没有必要了。这个承诺有什么道理？因为在引言和开场白之前已经出现了续的意义。如果名称不是续的意义，那么为了这部续而要调伏的根器最好的众生，通过看到或听到名称，也不应该证悟续的意义。这个论证是被承认的，周遍是经过量成立的。如果承认，那么“对根器最好的众生显示名称”等等就不合理了。如果这样说，第二部分是：涅邬敦说，以前在色究竟天聚集了引言，在开场白之后宣说了续的意义，所以没有引言和开场白不必要的过失。在人间，秘密主在记录文字时，考虑到上中下三种根器，所以在开头说了名称。虽然名称是续的意义，但也不会变得引言和开场白没有必要。对此，昆敦说，那么导师在色究竟天没有用语言宣说这部续，因为这个承诺是合理的。如果承认，那么“在说这些话的时候”这样说就不合理了。即使因为承认而说了，那个过失也不会成立，因为是密意。
English
At this time, the mind of bodhi abides in a state of purity and clarity like the moon. In order to definitively establish these two dharmas without any inversion, it is the definitive ascertainment of that very suchness. These are also, in the Later Tantra, it says, "What is said to be the secret essence? How is it to be correctly ascertained?" Thus, in the answer to the question asked by the Tathagatas, it is shown that the secret is explained as the dharma-arising, and the essence is also its means. Because the two are without inversion, it is correctly ascertained here. Furthermore, it can also be explained that the inseparability of samsara and nirvana is the basis, the secret essence. The means to realize that there is no bondage or liberation, the union of generation and completion stages, is the only path. The ultimate realization that arises from it is the result, the definitive ascertainment that there is no bondage or liberation. Because it is the vajra word, it is sufficient to omit it. Fourth, in the debate and response: Is the name the meaning of the tantra? Does the name contain the meaning of the tantra? From the name of the oral instruction alone, the debate and response of speaking Tibetan without speaking Chinese. The first part has two parts: debate and response. The first part is: Someone says, is the name the meaning of the tantra? If the name is the meaning of the tantra, then the introduction and preamble become unnecessary. What is the reason for this commitment? Because the meaning of the tantra has arisen before the introduction and preamble. If the name is not the meaning of the tantra, then the beings with the best faculties to be tamed for the sake of this tantra should not realize the meaning of the tantra by seeing or hearing the name. This argument is accepted, and the pervasion is established by valid cognition. If you accept, then "showing the name to the beings with the best faculties" and so on become unreasonable. If you say that, the second part is: Nye'u-ton said, in Akanishta in the past, the introduction was gathered, and after the preamble, the meaning of the tantra was spoken, so there is no fault of unnecessary introduction and preamble. In the human realm, when the Secret Lord records the words and letters, considering the three faculties of superior, middling, and inferior, he speaks the name at the beginning. Although the name is the meaning of the tantra, it will not become unnecessary for the introduction and preamble. To this, Khon-ton said, then the Teacher did not speak this tantra in words in Akanishta, because this commitment is reasonable. If you accept, then saying "at the time of speaking these words" becomes unreasonable. Even if it is said because of acceptance, that fault will not be established, because it is intentional.