Tibetan
་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་ཐ་དག་ཐབས་ལམ་དུ་ཐལ། འདོད་ན། གསང་སྔགས་ལ་གྲོལ་ལམ་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །འདོད་མི་ནུས་ཏེ། རིམ་གསུམ་ལས། དབུ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །གྲོལ་ལམ་ཐབས་སུ་རྣམ་པར་བསྟན། །ཞེས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཙོ་བོར་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་འཇུག་གི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གྲོལ་ལམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་མཉམ་སྦྱོར་གྱིས། །རང་བྱུང་ཀུན་ངམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །གཙོ་བོར་ཐབས་དང་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་འཆིང་བ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ལམ་སྟེ། ངོ་མཚར་ངན་འགྲོ་ཐར་བའི་ཐབས། །ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྱུ་མར་སྣང་བ་མིག་ཡོར་ཚུལ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱ་བ་ཀུན་བྱས་ཀྱང་། །རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་བྱས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ལམ་དེ་གཉིས་དཔེས་མཚོན་ནས་བཤད་ན་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཀྵྀ་ཀའི་སྦྱོར་བས་ལྕགས་ཁམས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ཐབས་ ལ་མཁས་པའི་མྱུར་ལམ་ཡིན་པས་ཐབས་ལམ་དང་། དེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་གསེར་འགྱུར་གྱི་ཐབས་གཞན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ཀཽ་སྟུ་བྷ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་པའི་རྡོའི་ཁམས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་གྲོལ་ལམ་གྱི་དཔེའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་ནའང་གྲོལ་ལམ་ལ་ཐབས་དང་གདམས་ངག་མི་དགོས་ཤིང་།ཐབས་ལམ་ལ་ཤེས་རབ་གསུམ་མི་དགོས་པར་ཐལ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ།གཙོ་བོར་མི་དགོས་པ་འདོད་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་མི་དགོས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། རྗེ་དྲིངས་པ་ཉེ་སྟོན་གྱི་གགས་སེལ་སྒྲོན་མེ་ལས། ལམ་དེ་གཉིས་མགོ་འདྲེལ་ལམ་ལྟག་ཤལ་ན། མགོ་འདྲེལ་ཏེ་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཅིག་དགོས་སོ། །འོ་ན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། གཙོ་བོར་གང་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་བཞག་གོ། །ཞེས་སོ། །སྔར་གྱི་དཔེའང་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་མཚུངས་ཏེ། གང་དག་གྲོལ་ལམ་དུ་ཤེས་རབ་གསུམ་གཙོ་བོར་བསྟེན་ཏེ་མཉམ་པའི་ལྟ་བ་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་ཐབས་ལམ་དུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་མཉམ་པའི་ལྟ་བ་ལས་སུ་རུང་བ་ཆེས་མྱུར་བར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེས། མཀྵྀའི་དཔེ་དང་། ཀཽ་སྟུ་བྷའི་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས་འབྲས་བུ་གསེར་དུ་གཅིག་ཀྱང་།མྱུར་བུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐབས་གྲོལ་གཉིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གང་གིས་བརྗོད་བྱ་འཆད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རྗོད་བྱེད་དུ་བཤད་དོ། །ཞེས་པས། བརྗོད་བྱ་འཆད་བྱེད་རྗོད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོག་ཏུ་ལམ་རྐྱེན་ཡི་གེའི་རྒྱུད་འཆད་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ཐབས་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་གྲོལ་ལམ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ནས་མ་ཧཱར་འཇུག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་སུ་གཡོ་ལྡང་དང་། སྨོན་ སེམས་འགྲོར་ངེས་པས་ཁྱབ་པ་གང་ཞིག །ཐབས་ལམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཐོག་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཐུགས་ཐིག་ལས། ལམ་གྱི་ཤེས་རབ་སྔོན་འགྲོ་བ། །ཐབས་ལ་དེ་ཉིད་རིམ་པར་བསླབ། །ཅེས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་རིམ་པ་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་ཅིང་འཆད་དོ། །བླ་མ་གོང་མ་ཕལ་ཆེར། ཐབས་ལམ་སྔོན་ལ་འཆད་པར་མཛད་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་ཉུང་བའི་དབང་གིས་འཆད་བདེ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། འགལ་བར་མ་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལམ་རྐྱེན་ཡི་གེའི་རྒྱུད་ནི། འདི་ལྟར་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངག་གིས་མ་བརྗོད་ན། བརྗོད་བྱའི་དོན་མཚོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པར་འདོད་པས་སྒྲ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མཚོན་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་ལས། ཡི་གེ་སྒྲ་བཏགས་མིང་ཚོགས་ལ། །བརྟེན་པའི་ཚིག་གིས་རབ་མཚོན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་དུ་མ་འདུས་པ་ལས། ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ཞེས་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཙམ་བསྟན་པའི་མིང་དང་། མིང་དེ་དག་འདུས་པ་ལས། ཙནྡན་གྱི་ཀ་བ་དང་། གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཞེས་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་དང་། དེ་འདུས་པ་ལས།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ལྷུག་པ་དང་། ལེའུ་དང་། སྐབས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་གླེགས་བམ་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་བྱུང་སྟེ་རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་རྒྱུད་གྲུབ་ཅིང་། དེས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཇི་ལྟར་མཚོན་ནུས་པ་ནི། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཐུ་མིས། ཡི་གེའི་ཁོང་ནས་མིང་བྱུང་སྟེ། །མིང་གི་ཁོང་ནས་ཚིག་བྱུང་ལ། །ཚིག་གིས་དོན་རྣམས་སྟོན་བྱེད་པ། །ཞེས་ཚིག་ཚོགས་པ་ལས། དཔེར་ན་ཙནྡན་གྱི་ཀ་བས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་ལ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་དག་འགོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་བྱའི་
Chinese
与此相违。如果按照第二种观点，因为宣说不舍弃烦恼而解脱的方法，所有的密咒都应成为方便道。如果承认，那么密咒就应成为完全没有解脱道的途径。不能承认，因为《次第三》中说：“中观有两种，显现解脱道为方便。”与此相违。第二种是，主要通过智慧三门，从认识束缚中解脱而成就果位，这是解脱道。如云：“于圆满智慧之坛城，以闻思修之结合，自生任运而成就。”主要通过方便和口诀之门，以苦行来修持束缚，从而迅速成就果位，这是方便道。如云：“奇哉恶趣得解脱之方便，本来自生无生之如是性，如幻显现如眼花，虽行合解诸事业，然微尘许亦无所作。”又云：“以阿 अली（藏文，梵文天城体：अलि，梵文罗马拟音：ali，汉语字面意思：阿字）和嘎丽 कालि（藏文，梵文天城体：कालि，梵文罗马拟音：kali，汉语字面意思：嘎字）之手印，一切一切皆得成就。”此外，如果用比喻来阐述这两种道，就能轻易理解。如用雄黄的混合物将铁变成金子一样，是精通方便的快速道，所以是方便道。但并非不依赖它就没有其他炼金的方法。如与珍宝 कौस्तुभ（藏文，梵文天城体：कौस्तुभ，梵文罗马拟音：kaustubha，汉语字面意思： कौस्तुभ宝）一起放置的石头变成金子，这正是解脱道的比喻。第三种观点是，即使如此，解脱道也不需要方便和口诀，方便道也不需要智慧三门，如果这样认为，那么就应进行区分。承认主要不需要，但并非完全不需要。如惹琼巴·涅顿的《除垢灯》中说：“这两种道是首尾相连还是背道而驰？是首尾相连，因为一个需要作为另一个的条件。”如果这样，那么分为两种就没有必要了吗？有必要，因为是从主要做什么才能获得果位的角度来安立的。以前的比喻也非常符合意义。那些在解脱道中主要依靠智慧三门，从而能够胜任平等的见解的人，相比之下，在方便道中接受奇特的苦行，从而能够胜任平等的见解的人，在所有无上续部中都说后者更为迅速。老
English
This is contradictory. According to the second view, since it teaches the method of liberation without abandoning afflictions, all mantras should become expedient paths. If accepted, then mantras should become paths with absolutely no liberation. This cannot be accepted, because the Rim gsum says, "There are two types of Madhyamaka, showing the path of liberation as an expedient." This is contradictory. The second is that mainly through the three doors of wisdom, liberation from the bondage of knowledge leads to the accomplishment of the result, which is the path of liberation. As it is said, "In the mandala of perfect wisdom, through the combination of hearing, thinking, and meditating, self-arisen and spontaneous accomplishment." Mainly through the door of means and instructions, practicing bondage with asceticism quickly accomplishes the result, which is the expedient path. As it is said, "Wonderful is the means of liberation from the lower realms, the very nature of unborn suchness from the beginning, illusory appearance like an eye disease, although all actions of union and liberation are performed, not even a particle is done." And, "By the mudra of Āli अली (Tibetan, Devanagari: अलि, Romanized Sanskrit: ali, literal Chinese meaning: A) and Kāli कालि (Tibetan, Devanagari: कालि, Romanized Sanskrit: kali, literal Chinese meaning: Ka), everything, everything will be accomplished." Furthermore, if these two paths are explained with examples, they will be easily understood. Just as the mixture of orpiment transforms iron into gold, it is a quick path of skillful means, so it is the expedient path. But it is not the case that without relying on it, there is no other method of alchemy. Just as the stone placed together with the jewel कौस्तुभ (Tibetan, Devanagari: कौस्तुभ, Romanized Sanskrit: kaustubha, literal Chinese meaning: Kaustubha jewel) turns into gold, this is precisely the example of the path of liberation. The third view is that even so, the path of liberation does not need means and instructions, and the expedient path does not need the three wisdoms. If this is thought, then a distinction should be made. It is accepted that it is mainly not needed, but it is not necessarily not needed at all. As Rechungpa Nyeton's "Lamp that Clears Away Obstacles" says, "Are these two paths head-to-head or back-to-back? They are head-to-head, because one is needed as a condition for the other." If so, is there no need to divide them into two? There is a need, because it is established from the perspective of what is mainly done to obtain the result. The previous example is also very consistent with the meaning. Those who mainly rely on the three wisdoms in the path of liberation, thereby being able to be competent in the view of equality, compared to those who accept extraordinary ascetic practices in the expedient path, thereby being able to be competent in the view of equality, it is said in all the unsurpassed tantras that the latter is much faster. Old
Chinese
因此，就像Mākṣī（མཀྵྀའི་，梵文天城体，mākṣī，蜂蜜）的比喻和Kaustubha（ཀཽ་སྟུ་བྷའི་，梵文天城体，kaustubha， कौस्तुभ，吉祥宝）的比喻所显示的那样，虽然结果都是黄金，但有快慢的差别。第五，确定道的体性，即方便和解脱二者。如《后分续》中所说：“以何者言说所说义，彼即说为能说者。”因此，所说义的解说者即是能说者。下文将讲解道之缘起——文字之续，从中可以更广泛地了解，故此处不再赘述。第六，必须在方便道之前行解脱道。因为从二观察的基础进入大乐的近取因是动摇和愿心，普遍存在于行者心中。因为从一开始就不可能生起方便道的发心。考虑到这一点，《心滴》中说：“道的智慧先导，方便随后次第学。”如是，此处也按照此顺序进行讲述和讲解。大多数上师先讲解方便道，是因为考虑到所说义较少，易于讲解，并非矛盾。第二，道之缘起——文字之续。如此，如果所要表达的内容没有通过能说的语言来表达，则无法表达所要表达的意义。因此，想要理解续的意义，就必须进入声音之续。那么，表达的方式是什么呢？如经中所说：“文字依于声音、名称之集合，依靠词语而善表达。”因此，由元音和辅音组成的众多文字聚集在一起，形成了名称，如柱子和瓶子等，仅显示了诸法的体性。这些名称聚集在一起，形成了词语，如檀香木的柱子和金瓶等，显示了诸法意义的差别。这些词语聚集在一起，依次形成了偈颂、散文、章节和段落等，最终形成了书本，从而形成了能说之声音的续。那么，它是如何表达所要表达的意义的呢？大译师图弥说：“文字之中生名称，名称之中生词语，词语能显示诸义。”如是，从词语的集合中，例如，在檀香木的柱子支撑的马厩上，安放着美好的金瓶。如此表达了所要表达的
English
Therefore, just as the analogy of Mākṣī (མཀྵྀའི་, Devanagari: mākṣī, honey) and the analogy of Kaustubha (ཀཽ་སྟུ་བྷའི་, Devanagari: kaustubha, कौस्तुभ, auspicious jewel) show, although the result is the same—gold—there is a difference in speed. Fifth, determining the nature of the path, namely the two, means and liberation. As it is said in the Uttaratantra: "That which expresses the meaning to be expressed, that is said to be the expresser." Therefore, the explainer of the meaning to be expressed is the expresser. The explanation of the origin of the path—the continuum of letters—will be explained below, from which it can be understood more widely, so it will not be elaborated here. Sixth, it is necessary to go the path of liberation before the path of means. Because the proximate cause for entering the great bliss from the basis of the two contemplations is wavering and aspiration, which are universally present in the mind of the practitioner. Because it is impossible for the mind of means to arise from the beginning. Considering this, it is said in the Thugs Thig: "The wisdom of the path goes first, the means are then learned in order." Thus, here too, the order is explained and taught in that way. Most of the previous lamas taught the path of means first, because they considered it easier to teach due to the small number of meanings to be expressed, and it is not seen as contradictory. Second, the origin of the path—the continuum of letters. Thus, if what is to be expressed is not expressed by the language of the expresser, then it is impossible to express the meaning to be expressed. Therefore, if one wants to understand the meaning of the tantra, one must enter the continuum of sound. So, what is the way of expressing it? As it is said in this very text: "Letters rely on sound, the collection of names, and are well expressed by words." Therefore, from the collection of many letters that are the nature of vowels and consonants, names are formed, such as pillars and vases, which only show the nature of things. These names are collected together to form words, such as sandalwood pillars and golden vases, which show the differences in the meanings of things. These words are collected together to form verses, prose, chapters, and sections, and so on, which are continuously formed into books, thus forming the continuum of the sound of the expresser. So, how does it express the meaning to be expressed? The great translator Thumi said: "From letters come names, from names come words, words show all meanings." Thus, from the collection of words, for example, on the stable supported by sandalwood pillars, beautiful golden vases are placed. Thus, the meaning to be expressed is expressed.