Tibetan
ཆད་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་དང་། ཡོངས་གཅོད་གནས་སྐབས་རྐྱེན་གྱིས་རིགས་ཆད་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ།གང་ཟག་གི་ཤེས་རྒྱུད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རིགས་ཆད་པ་ཡོད་དེ། རང་རིག་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ལོང་བའི་མདུན་དུ་ཁ་དོག་བསྟན་པ་བཞིན་གསུང་། དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱི་གཞི་བཟང་ངན་ཅན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རིམ་དྲུག་ལས། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བལྟ། །རང་བཞིན་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བར། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས། །ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་པས་གནོད་དོ། །ཁོ་ན་རེ། སྐྱོན་དེ་མི་འཇུག་སྟེ། འདིར་མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་ཅིག་ཅར་དུ་རིགས་མ་སད་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཆད་ཟེར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ས་བོན་ཙམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་མེད་པར་བདག་མི་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན། རེ་ཞིག་དད་མོས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ལ་དཀར་པོའི་བག་ཆགས་བཞག་སྟེ་ནམ་ཞིག་ན་རིགས་སད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའང་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཆད་ཡིན་པར་མ་ངེས་ཏེ། ཕལ་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མ་དད་ནའང་། དེ་དག་གིས་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེར་མ་ཟད། ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་མདུན་དུ་མདོག་བསྟན་བཞིན། ཞེས་པའང་རང་བཞིན་གྱི་དཔེར་མི་མཚུངས་ཏེ།གལ་ཏེ་མཚུངས་ན། མིག་མཁན་གྱིས་ཕྱེ་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་བཞིན་ཉིད་བཏགས་པའི་བག་ཆགས་འཐུག་པོས་རིང་མོ་ནས་བསྒྲིབས་པས་ཡུན་རིང་པོར་མཐོང་དཀའ་བའམ། གྲུབ་མཐའ་ ལོག་པ་ལ་ཞེན་པས་ཡང་དག་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་ནས། རེ་ཞིག་ཐར་ཐོབ་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་རིགས་ཆད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་ཉིད་ལས། བདག་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་དང་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བ་དག །ཅེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་པའི་སྤྱན་འགྲེལ་ལས། ཆད་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ལྡོངས་པས་དཔེ་ཇི་ལྟ་བར་ཡེ་ནས་ལོག་པས་རང་རྒྱུད་དུ་གོལ་བ་ནི་རིགས་ཆད་པའི་ས་པ་སྟེ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། ཡུན་རིང་དུ་འགྱངས་པ་ཙམ་ལ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གོལ་བ་ནི་རིགས་ཆད་པའི་ས་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ཡན་ཆད་རང་བཞིན་གྱིས་རིགས་ཆད་སྒྲུབ་པའི་ལུང་ཡིན་ཟེར་ནའང་། མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན།རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་། ཞེས་པའི་ཀྱང་སྒྲས། རྩ་བ་ཡིན་ཏེ་རིགས་མེད་འགྱུར། ཞེས་རྐྱེན་གྱིས་ཆད་པའང་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྩ་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དེ་དག་གི་དོན་ནི། རྐྱེན་གྱིས་ཆད་པ་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ཡུན་རིང་དུ་འགྱངས་པ་ཙམ་ལ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་རིགས་མ་ངེས་པ་ནི། རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སེམས་གང་དུའང་སྐྱེར་རུང་བ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས། ཐེག་པ་གང་དུ་བསྟན་པར་མ་ངེས་པའི། །ཞེས་སོ། །དེ་ལའང་དབྱེ་ན་མ་ངེས་པ་བཟང་ངན་གཉིས། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་གང་བསྟན་ཀྱང་ཐོགས་མེད་དུ་གོ་བའི་བཟང་པོའི་རིགས་ཅན་ཏེ། དེ་ལས།ཡང་ན་ཀུན་ལ་མཐུན་བྱས་འབྱམས་པར་འཇུག །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི།ཐེག་པ་མཐའ་དག་ལ་ཞུགས་ཤིང་ངེས་ཤེས་ཀྱི་མཐར་མི་ཕྱིན་པའི་མ་ངེས་པ་ངན་པའི་རིགས་ཅན་ཏེ། དེ་ལས། ཡང་ན་ངེས་མེད་འདི་ཞེས་བརྟག་ཏུ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བའི་གང་ཟག་གང་ཞིག །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་འདིར་རིགས་ངེས་པའི་དབང་རྣོན་ནམ། རིགས་མ་ངེས་པ་བཟང་པོ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་བཞེད་དེ། ལམ་རིམ་ལས། མ་ངེས་པ་ནས་འདྲེལ་རྒྱུ་རྐྱེན། །ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་དང་། ལམ་ཆུང་ལས། ངོ་བོས་འདྲེལ་ཕྱིར་གཞི་ཉིད་ནས། །འདིར་འཇུག་ངེས་པའི་དོན་དུ་རུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལམ་རིགས་བཞི་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་ལྷ་ མི་དང་། ཉན་རང་དང་། བྱང་སེམས་དང་། ཕྱི་རྒྱུད་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པ་ལས། གང་རུང་ལ་སྦྱོར་འཕྲོ་ནས་འདིར་འཇུག་པའོ། །དེའང་ལམ་རིམ་ལས། གཞི་ཡི་ཐེག་པ་རང་སོར་གཞོག །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་བྱས་ཏེ། །ཞེས་དང་། ལམ་ཆུང་ལས། ལ་ལ་ཐུན་མོང་ལམ་རྣམས་ནས། །རྐྱེན་རྒྱུས་འདིར་འཇུག་བསླབ་པར་ངེས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འོག་མའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ནས་འདིར་འཇུག་པ་སྟེ། ལམ་ཆུང་ནས། ཐུན་མོང་ས་མཐར་བྱས་པའི་ཚེ། །ཡང་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཅོ་ལྔ། །བྱིན་རླབས་འཚམས་པར་མོས་སྣང་བས། །འཁོར་ལོའི་ས་ལ་འགྱུར་བར་ངེས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་འདྲེལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གསུམ་སྟེ།
Chinese
驳斥断灭论，以及论证暂时性的断灭是因缘导致的。首先，一些智者说：有情众生的心识流，就其本性而言，你们具有断灭的种姓，因为你们不具备证悟自明的福分，就像在盲人面前展示颜色一样。如果这样，那么本性的基础将变成有好有坏，这是不合理的。慈氏弥勒菩萨说：“法界无有差别故，种姓各异不应理。”此外，《次第六法》中说：“一切诸法无不具，菩提心要当观想，自性本来即光明，普贤金刚萨埵说。”因为（经中）说一切有情都具有菩提心要，所以这会造成妨害。对方说：这个过失不会成立，因为这里说的是因不具足，一时之间种姓没有苏醒，所以说不具备福分，而我并不认为（众生的）心识流中连菩提心要的种子都没有。如果是这样，那么，即使暂时没有生起信心，也在阿赖耶识中种下白色的习气，或许在将来会成为种姓苏醒之因。因此，不能确定是本性断灭，因为《广大经》中说：“有些有情因为业障而不信仰如来，但是他们所见所闻的善根，直到涅槃之间都是有意义的。”不仅如此，“如盲人面前示颜色”的比喻也不适合作为本性的例子，如果适合，那么眼科医生所做的（治疗）在任何情况下都将变得毫无意义。第二，由于自性执著的厚重习气长期遮蔽，难以长时间见到，或者考虑到执着于邪见而成为正见的障碍，所以说暂时不具备获得解脱的福分，因此称为断灭。就像这部经中也说：“由于对自我的愚昧分别和执着，而远离了正确的道路。”以及《法界遍满一切》的释文中说：“断灭的因是二种无明，使智慧之眼失明，就像例子一样，原本就颠倒，在自相续中迷失就是断灭。”
English
Refuting the assertion of annihilation, and proving that temporary annihilation is caused by circumstances. Firstly, some scholars say: The mind-stream of sentient beings, by its very nature, you have the lineage of extinction, because you do not have the fortune to realize self-awareness, just like showing colors to a blind person. If so, then the basis of nature will become good and bad, which is unreasonable. Maitreya Bodhisattva said: "Because the Dharma realm has no difference, it is not reasonable for lineages to be different." In addition, the "Six Successive Practices" says: "All dharmas without exception, should be viewed as having the essence of Bodhi, the nature is originally clear light, said by Samantabhadra Vajrasattva." Because it is said that all sentient beings have the essence of Bodhi, this will cause harm. The other party says: This fault will not be established, because here it is said that because the conditions are not sufficient, the lineage is not awakened all at once, so it is said that it does not have the fortune, and I do not think that even the seed of the essence of Bodhi is not in the mind-stream. If so, then, even if faith does not arise for a while, white imprints are left in the Alaya consciousness, and perhaps in the future it will become the cause of the awakening of the lineage. Therefore, it is not certain that it is the extinction of nature, because the "Extensive Sutra" says: "Some sentient beings do not believe in the Tathagata because of karmic obscurations, but the roots of virtue that they see and hear are meaningful until Nirvana." Moreover, the metaphor of "showing colors to a blind person" is not suitable as an example of nature, if it is suitable, then the (treatment) done by ophthalmologists will become meaningless in any case. Secondly, because the thick habits of self-attachment have been obscured for a long time, it is difficult to see for a long time, or considering that attachment to wrong views becomes an obstacle to right views, it is said that there is no fortune to obtain liberation for a while, so it is called extinction. Just like this sutra also says: "Because of the ignorance and attachment to self, they are separated from the right path." And the commentary on "The Dharma Realm Pervades Everything" says: "The cause of extinction is the two kinds of ignorance, which blind the eye of wisdom, just like the example, it is originally reversed, and getting lost in one's own mind-stream is extinction."
Chinese
是种子。也从根本和枝叶衰败而生，只是说时间长了。如此说。其中一些人说，迷失是断绝种姓的种子。即使有人说以上是自性上成立断绝种姓的教证，但并非如此。如果那样的话，根本和枝叶衰败也，这个“也”字表示，根本是会变成没有种姓的，这样因缘所断也会变成自性的断绝种姓。因此，根本释的这些教证的意义是，只是指因缘所断，只是说时间长了。这样就清楚了。第三种是不定种姓，是说依靠因缘可以在任何心中产生。广释中说：在任何乘中没有决定指示的。如此说。其中也可以分为不定种姓好坏两种。第一种是，无论指示什么乘，都能毫无阻碍地理解的好种姓者。其中说：或者与一切相合而广泛进入。如此说。第二种是，进入一切乘，却不能达到定解的究竟的不定种姓恶劣者。其中说：或者不定，无法判断这是什么。如此说。第二种是，以前没有被宗派转变心意的任何补特伽罗，认为是从果乘中决定种姓的利根者，或者是不定种姓的善良者中产生。道次第中说：从不定中联系因缘，具备而结合殊胜瑜伽。如此说。小道次第中说：自性联系故，从根本上，适合于在此进入决定的意义。如此说。第二种是，从四种道中产生，即天人，声缘，菩萨，和外续依次行进，从任何一个结合的余下部分进入这里。道次第中说：将根本的乘安置于自身，之后依次行进。如此说。小道次第中说：有些人从共同道中，因缘具足而决定进入学习。如此说。第三种是，下部的果达到究竟后进入这里。小道次第中说：在共同地达到究竟之时，真实身语意十五法，以加持圆满的意乐显现，必定转变为轮之地。如此说。第二种是，因为在因和缘上联系而作区分后产生，所以有三种。
English
It is a seed. It also arises from the decay of roots and branches, just saying that it takes a long time. So it is said. Some say that being lost is the seed of the lineage being cut off. Even if someone says that the above is proof that the lineage is cut off by its own nature, it is not so. If so, the decay of roots and branches also, this "also" word means that the root will become without lineage, so that the severance by conditions will also become the severance of lineage by its own nature. Therefore, the meaning of these teachings of the root commentary is that it only refers to the severance by conditions, just saying that it takes a long time. This is clear. The third is the indefinite lineage, which means that it can arise in any mind depending on conditions. The Extensive Commentary says: In which vehicle it is not definitely indicated. So it is said. It can also be divided into two types of indefinite lineage, good and bad. The first is the good lineage who can understand without hindrance no matter what vehicle is indicated. It says: Or it unites with everything and enters widely. So it is said. The second is the indefinite lineage of the bad, who enters all vehicles but cannot reach the ultimate of definite understanding. It says: Or it is indefinite, and it is impossible to judge what this is. So it is said. The second is that any person who has not had their mind transformed by sectarianism before, thinks that they are born from the sharp-witted who determine the lineage in the fruit vehicle, or from the good of the indefinite lineage. The Lamrim says: From the indefinite, connect the cause and condition, possess and combine the supreme yoga. So it is said. The Small Lamrim says: Because of the connection of self-nature, from the very beginning, it is suitable for entering here with a definite meaning. So it is said. The second is that they are born from the four paths, namely gods and humans, hearers and self-realizers, bodhisattvas, and outer tantras, proceeding in order, and enter here from the remainder of any combination. The Lamrim says: Place the root vehicle in its own place, and then proceed in order. So it is said. The Small Lamrim says: Some people, from the common paths, with sufficient causes and conditions, are determined to enter and learn here. So it is said. The third is that they enter here after reaching the ultimate fruit of the lower part. The Small Lamrim says: When the common ground is reached, the fifteen true body, speech, and mind, with the manifestation of joy that is complete with blessings, will surely be transformed into the ground of the wheel. So it is said. The second is that there are three because they are produced after distinguishing by connecting with cause and condition.